Je tiens à remercier les organisateurs de ce panel. J'ai accepté de le faire et j'ai pris le bus cinq heures pour arriver ici. La raison en est que je suis honoré d'avoir un dialogue sur le parecon et l'anarchisme parce que je crois que l'anarchisme est une forme idéale d'organisation sociale vers laquelle nous devrions lutter et c'est l'occasion de présenter certaines de mes propres réflexions autour de ces idées. C'est un salon du livre et j'aimerais donc profiter de l'occasion pour mentionner que j'ai un livre qui sortira mi-mai chez AK Press, Véritable utopie : société participative pour le 21st siècle, qui aborde de nombreux sujets dont nous discuterons ici aujourd'hui, bien que de manière beaucoup plus approfondie.
La description du panel avait posé des questions auxquelles j'essaierai de répondre et, en cours de route, je fournirai un aperçu du modèle économique participatif. Les questions étaient :
(1) "Que devraient penser les anarchistes du parecon ?"
(2) "Le parecon est-il compatible avec l'anarchisme ou est-ce une autre version d'une économie de marché ?" Et…
(3) "La voie vers le parecon est-elle réformiste ou révolutionnaire ?"
Je vais donc commencer par la première question…
Question 1 : « Que devraient penser les anarchistes du parecon ? »
En fait, cette question me décourage, car dans mon esprit, il existe de nombreux types d'anarchisme. Et pour moi, essayer de résoudre tous les problèmes que j’imagine que chaque variante de l’anarchisme pourrait poser au parecon serait impossible ici. Il est également vrai que peu importe ce que je dis, le temps de vingt minutes imparti pour ma présentation est loin d'être suffisant pour pouvoir présenter mon sujet de manière bien plus que superficielle. Ainsi, quel que soit le type d'anarchiste que vous êtes ou non, je vous encourage à lire les nombreux essais, livres et débats sur le parecon, les arguments pour et contre, et à décider par vous-même, sans fonder votre jugement uniquement sur le parecon. sur ma présentation d'aujourd'hui.
Cependant, sans éluder la question, je souhaite essayer d'y répondre. Mais en même temps, je veux le faire de manière générale, et je veux aussi établir des liens avec le parecon et comment je pense qu'il se situe dans la tradition anarchiste. Premièrement, je veux prendre du recul et dire que, pour moi, l’anarchisme dans sa forme la plus pure concerne les relations de pouvoir. Traditionnellement, ces préoccupations concernaient l’économie, Dieu et l’État. Et bien sûr, il existe aujourd’hui de nombreuses variantes à ce sujet, qui se sont développées depuis longtemps, examinant, critiquant et résistant à l’oppression sous toutes ses formes. Je pense que c’est de cette dernière tradition que découle le parecon et plus largement la vision de la société participative – cette tradition qui examine la totalité des oppressions et cherche à fournir des valeurs alternatives et des institutions alternatives qui faciliteront l’émancipation dans les sphères déterminantes de la vie sociale.
L’autre tradition de l’anarchisme dont je crois que le parecon est issu est la tradition qui embrasse la vision. Au sein de l’anarchisme, il y a une tradition qui rejette la vision et une autre qui adhère à la vision. Je crois que c'est une erreur de rejeter la vision. Alors je l'accepte. Je le préconise. Je travaille avec d’autres pour le défendre, le développer et m’organiser autour de lui. Ceux qui rejettent la vision soutiennent qu’elle est autoritaire et avant-gardiste – qu’il y a quelque chose dans les qualités intrinsèques de la vision elle-même qui l’emporte sur les activités créatives et l’imagination des gens. Je pense que cela est faux. Et je vais illustrer pourquoi avec ce que j'appellerai « La théorie de la révolution de l'ampoule ». Bien que la « théorie » ne soit pas vraiment une théorie ; mais c'est plutôt une blague. Si vous vous êtes déjà ennuyé la nuit et avez cherché sur Google des « blagues anarchistes », vous aurez trouvé les mêmes que moi…
La blague, qui concerne spécifiquement ceux qui rejettent la vision, ressemble à ceci :
Q : Combien d’anarchistes faut-il pour remplacer une ampoule ?
R : Aucun. L'ampoule se remplace toute seule. Les anarchistes ne peuvent qu’aider à faciliter le processus.
Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie-t-il que si cette pièce devenait complètement noire en ce moment – sans lumière – et qu’il y avait une ampoule sous la douille, resterions-nous assis ici dans le noir ? Devons-nous placer une échelle à côté de la douille et espérer que l'ampoule se fraye un chemin dans la douille ? Allumons-nous une lampe de poche sur la douille pour aider l'ampoule à trouver son chemin ? Imaginez maintenant que vous essayiez de remplacer l'ampoule et que vous soyez traité d'autoritaire ou d'avant-gardiste. Tout cela est bien sûr ironique, mais cela illustre une tradition au sein de l’anarchisme qui rejette la vision.
Une note sur la conscience
Le monde réel est plus compliqué que la théorie ou les blagues. Les gens ne sont pas des ampoules. Les gens, entre autres choses, ont une conscience. La conscience des gens est formée par les institutions qui définissent la société, et notre expérience passée et présente dans ces institutions contribue à façonner qui nous sommes aujourd'hui ainsi que nos espoirs et nos attentes pour demain.
Le mois prochain c'est le 40th anniversaire du soulèvement parisien de mai 1968. En un mois, dix millions de personnes sont descendues dans la rue et ont bouleversé la société. Le mois suivant – lumières éteintes – tout le monde est retourné au travail, à l’école, à l’usine, au campus, et a repris sa vie quotidienne comme avant le soulèvement. Et si vous connaissez cette histoire, vous avez probablement vu l'affiche représentant un troupeau de moutons dessiné et intitulée "Retour à la normale". Nous savons qu’il ne s’agit pas d’une expérience historique unique, où des bouleversements sociaux surviennent puis reviennent à la normale. Nous devrions vouloir transcender cette normalité. Nous ne voulons pas revenir à la normale. Nous devrions vouloir organiser, défendre et réaliser une transformation sociale, une fois pour toutes, et laisser le vieux monde derrière nous.
Mais comme l’illustre Paris de juin 1968 – le retour à la conformité avec l’ancienne conscience, les institutions et les relations sociales – laisser le vieux monde derrière soi est compliqué. Alors, de quoi avons-nous besoin et que nécessite la tâche pour pouvoir y parvenir ? Je crois qu’une grande partie de la réponse réside dans le fait que nous avons besoin de valeurs largement partagées, d’une compréhension partagée et d’une vision commune de la direction que nous voulons prendre. Pour ce faire, nous devons nous engager dans un processus visant à parvenir à ces termes communs.
Malastesta a une citation que je vais paraphraser et qui, à mon avis, illustre le défi qui nous est présenté. Il dit que dans la société future, nous ne pouvons pas prédire quand les gens se réveilleront, quand ils partiront en vacances ou quand ils se couperont les ongles. Cependant, ceux qui s'intéressent à la socialisation et à l'éducation des enfants et des générations futures se rencontreront tous, discuteront et partageront leurs idées sur les pratiques et les institutions, ainsi que sur la manière dont ils pensent que l'éducation et la socialisation devraient se dérouler. Ensuite, les gens débattront et expérimenteront ces idées et ces institutions. Et les idées et les institutions qui fonctionnent le mieux finiront par prévaloir. Je pense que le parecon et la vision d'une société participative s'inscrivent fermement dans cette tradition et relèvent le défi de Malatesta.
Question 2 : « Le parecon est-il compatible avec l'anarchisme ou est-ce une autre version d'une économie de marché ? »
Je viens de souligner que je pense que le parecon est compatible avec l'anarchisme. Je vais donc maintenant me concentrer sur la question : « le parecon est-il une autre version d’une économie de marché ? » Je vais dire non. Parecon n’est pas une économie de marché et, en fait, les pareconistes rejettent les marchés. Mais d'abord, si vous n'êtes pas déjà familier avec parecon, vous voulez probablement savoir de quoi il s'agit, je vais donc passer quelques minutes à décrire le modèle avec moins de détails que nécessaire, car je n'ai pas assez de temps. Parecon est une vision économique de la société développée par Michael Albert et Robin Hahnel il y a environ 15 à 20 ans. Il s’inspire beaucoup de la pensée et de la pratique anarchiste et socialiste libertaire. C'est une économie, elle est donc conçue pour allouer des biens et des services à la production et à la consommation des moyens matériels de vie. C'est une économie sans classes, ce qui signifie que c'est une économie révolutionnaire. Et parce que nous appartenons à cette tradition qui croit au dépassement de la totalité des oppressions, cette économie doit exister, interagir avec et être interdépendante des institutions révolutionnaires dans d'autres sphères de la vie - institutions de parenté révolutionnaires, institutions politiques révolutionnaires, institutions culturelles révolutionnaires, révolutionnaire….tout.
Maintenant, je ne peux pas aborder toutes les autres sphères de la vie sociale, mais le livre qui sort en mai, Véritable utopie, couvre ces domaines et est très pertinent pour la discussion ici. Donc, en ce qui concerne le parecon, quelles sont ces institutions et comment le parecon parvient-il à parvenir à l’absence de classe. Eh bien, je vais d’abord commencer par les valeurs. Ces valeurs sont celles pour lesquelles de nombreux mouvements sociaux se sont battus et ont cherché à réaliser.
L'autogestion a été un attribut distinctif de la théorie et de la pratique anarchiste et, en parecon, signifie que chaque personne ou groupe a une participation à la prise de décision proportionnellement au degré où il est affecté.
La solidarité signifie que nous nous soucions les uns des autres et exprimons de la compassion les uns envers les autres.
L’équité signifie la rémunération de l’effort et du sacrifice (décrit ci-dessous).
La diversité signifie qu’il existe une variété d’options de style de vie parmi lesquelles les gens peuvent choisir.
Au-delà des valeurs, le parecon élimine la propriété privée des actifs productifs et remplace les divisions du travail au sein des entreprises par des complexes d’emplois équilibrés. Il remplace la prise de décision autoritaire par des conseils de travailleurs et de consommateurs autogérés, rémunère le travail pour l'effort et les sacrifices et non pour la propriété, le pouvoir ou la production, et remplace les marchés (ou la planification centrale) par une planification participative décentralisée.
Le concept d’un complexe d’emplois équilibré est très simple à comprendre, et il y a eu des variantes dans l’histoire et l’idéologie de gauche, en particulier dans l’anarchisme. Les complexes d'emplois équilibrés sont une réorganisation du travail. Dès Bakounine, il critiquait la division du travail selon laquelle le travail était divisé entre le travail mental et le travail manuel. Bakounine a également critiqué l'oxymore conceptuel de « dictature du prolétariat » et est allé jusqu'à prédire l'émergence d'une « bureaucratie rouge » dans la Russie révolutionnaire. En regardant en arrière, Bakounine avait raison sur une grande partie de cela. Les complexes d’emplois équilibrés traitent de la division entre le travail mental et manuel, mais ils traitent également explicitement de la division du travail basée sur le pouvoir et l’autonomisation – entre ceux qui donnent les ordres et ceux qui les prennent – pour la réalisation d’une société sans classes.
L'analyse de classe marxiste traditionnelle, comme l'a déclaré Marx lui-même, dit que la société est divisée en classes basées sur ceux qui possèdent des biens productifs et ceux qui ne les possèdent pas, c'est-à-dire ceux qui possèdent les actifs productifs et ceux qui vendent leur travail pour de simples moyens de subsistance et de survie. Il s’agit là d’une analyse à deux classes contre laquelle Bakounine a mis en garde. Il a présenté les grandes lignes d'une analyse en trois classes. Les complexes d’emplois équilibrés s’inscrivent dans cette tradition d’identification d’une troisième classe de managers et de bureaucrates – qui n’est pas simplement une manifestation sociologique de ces relations de travail – mais un rôle institutionnel aussi structurellement important que ceux qui possèdent des actifs productifs et ceux qui vendent leur travail. .
En utilisant l’analyse de classe pour comprendre la société, les capitalistes et les travailleurs sont aussi importants que cette troisième classe, appelée, en utilisant le cadre de Parecon, la « classe coordinatrice », qui travaille sous les capitalistes mais au-dessus des travailleurs. Les coordinateurs effectuent principalement un travail conceptuel d’autonomisation. Les complexes d'emplois équilibrés cherchent à réorganiser la division du travail sur le lieu de travail en faveur du pouvoir et de l'autonomisation afin que chacun ait un ensemble égal de tâches à la fois habilitantes et déresponsabilisantes. Ceci est unique au parecon, mais il y a plus. Dans cette future société participative, le travail est non seulement équilibré en termes d’attrait et d’autonomisation au sein de lieux de travail individuels, mais également sur tous les lieux de travail de la société. Ce n’est là qu’une des façons par lesquelles le Parecon, en tant qu’économie révolutionnaire, cherche à institutionnaliser l’absence de classes.
L’autre moyen par lequel Parecon cherche à abolir la division de classe consiste à imposer une norme de rémunération pour l’effort et le sacrifice. La rémunération de l'effort et du sacrifice est différente de celle à laquelle nous sommes normalement habitués lorsque nous concevons des alternatives au capitalisme. Traditionnellement, la norme de rémunération anticapitaliste repose sur « la contribution, selon les besoins ». Mais si nous recherchons une société sans classes, nous devons rejeter les normes de rémunération basées sur les cotisations. Le paiement de la contribution est le paiement d'une production qui pourrait être le produit d'une loterie génétique, d'un héritage, du hasard avec de meilleurs outils ou de meilleurs collègues, du pouvoir de négociation ou de la force brute. Imaginez cueillir des pommes dans les arbres et être payé pour la production. Si vous étiez l'une des deux personnes travaillant le même nombre d'heures et que l'autre personne était mieux payée que vous parce qu'elle était capable de cueillir plus de pommes, mais travaillait moins dur en raison de ses muscles plus gros, de sa plus grande endurance, de meilleurs outils ou d'arbres plus bas. , nous fonctionnerions alors selon une norme de rémunération basée sur les cotisations. Cependant, nous ne voulons pas lutter pour cette norme dans une société sans classes, car elle produit et reproduit la division et la domination des classes.
Une rémunération en fonction des besoins est souhaitable et je pense qu’elle fera partie d’une société sans classes. Cependant, nous voulons une économie qui rémunère équitablement, dans laquelle les personnes qui travaillent plus dur ou dans des circonstances plus pénibles obtiennent une plus grande part du produit social à consommer. Imaginez des coureurs courant sur une piste. La personne qui arrive en première place avec le meilleur temps au tour par rapport aux autres coureurs n’est pas nécessairement celle que nous souhaitons le plus récompenser. Il aurait pu s'agir de la personne occupant la troisième place, ou dans n'importe quelle position, peu importe, à condition qu'elle ait réalisé le temps au tour le plus amélioré par rapport à ses propres temps au tour antérieurs. La rémunération de l’effort et du sacrifice abolit les différences fondées sur la chance, la génétique ou d’autres facteurs circonstanciels échappant à notre contrôle. La norme de rémunération de Parecon pour l'effort et le sacrifice, tempérée par le besoin – en cas de maladie, avec l'âge, etc. – est cohérente avec l'absence de classe.
Une autre caractéristique institutionnelle du parecon qui facilite l’absence de classe est celle des conseils de travailleurs et de consommateurs autogérés qui sont fédérés dans toute la société. Le processus de planification participative qui se déroule entre les conseils de travailleurs et de consommateurs n'est pas compliqué, mais essayer de parcourir chaque étape du processus prendra plus de temps qu'il ne me reste. En résumé, les conseils de consommation proposent ce qu’ils souhaitent consommer et en quelle quantité. Les conseils de producteurs proposent ce qu’ils veulent produire et en quelle quantité. Un plan est négocié et rendu réalisable à travers une série de cinq ou six cycles itératifs jusqu'à ce qu'un plan réalisable et souhaitable soit voté pour l'année à venir.
À ce stade, je voudrais revenir à la question : « Parecon est-il une autre version de l’économie de marché ? » faire une distinction entre la planification participative décentralisée telle que proposée par le modèle parecon et les marchés en général. Comme nous l'avons déjà mentionné, le parecon rejette les marchés, ainsi que les rôles institutionnels d'acheteur et de vendeur du marché. Les acheteurs veulent acheter autant qu'ils peuvent au prix le plus bas possible, et les vendeurs veulent vendre le moins possible au prix le plus élevé possible – c'est « acheter bon marché, vendre cher », s'escroquer les uns les autres. Si cela pouvait vous aider, vous enrouleriez vos mains autour de la gorge des autres jusqu'à ce qu'ils vous donnent ce que vous voulez au prix que vous voulez. Il s’agit d’un modèle généralisé dans la société de marché. Les marchés sont comme le poison d’un système public d’approvisionnement en eau : une goutte contamine la société. Parecon rejette les marchés et, à la place, ses partisans souhaitent mettre en œuvre une planification participative décentralisée, qui cherche à internaliser tous les effets externes – bons et mauvais – de ce qui passerait habituellement inaperçu dans une économie de marché. Je suis pressé par le temps, je ne donnerai donc qu'un seul exemple des effets d'un mal public qui se perd en grande partie dans les marchés. L'exemple se déroule chez un concessionnaire automobile où l'acheteur et le vendeur de la voiture sont les seuls impliqués dans la transaction, même si le reste de la société est affecté par les émissions de carbone rejetées dans l'atmosphère par la voiture. Le processus de planification participative décentralisée du parecon cherche à donner à toutes les personnes concernées une voix proportionnelle dans la prise de décision économique, ce qui rendrait les voitures comme celle de notre exemple beaucoup plus chères à la consommation qu'elles ne le sont aujourd'hui.
Alors maintenant, je voudrais passer à la dernière question…
Question 3 : « La voie vers le parecon est-elle révolutionnaire ou réformiste ?
Eh bien, en fait, il y a eu des documents assez longs traitant de cette question, mais encore une fois, le temps me limite ici. Michael Albert a écrit un livre Aller de l'avant : programme pour une économie participative où il propose de raccourcir la journée de travail, de raccourcir la semaine de travail, d’augmenter les salaires, d’augmenter les impôts des riches – des réformes tout à fait dans la tradition des stratégies et des luttes ouvrières, visant à réaliser cette économie révolutionnaire. Le livre de Robin Hahnel Justice économique et démocratie touche aux nombreux efforts d'organisation et institutions du monde réel déjà en place pour créer ce qui a été un principe stratégique anarchiste traditionnel de « Construire les graines de la société future dans le présent ». Tom Wetzel a écrit sur la construction de mouvements de classe ouvrière et d’organisations de masse sur la voie du parecon. Et dans mon livre Véritable utopie, il y a tout un chapitre sur la stratégie avec de nombreuses propositions, mais une spécifiquement de Brian Dominick où il décrit une possible stratégie de double pouvoir abordant la transformation des institutions déjà existantes, mais aussi comment les contre-institutions pourraient s'organiser pour défendre ces institutions alternatives, tout en considérant le rôle de l’État, des partis politiques et des mouvements pour la justice économique. Ce que je veux souligner ici, c'est que si nous sommes contre le raccourcissement de la journée de travail, si nous sommes contre l'augmentation des salaires, si nous sommes contre ces réformes, alors fondamentalement, nous renonçons aux réformes comme solution plausible pour avancer avancer et tourner le dos à ceux qui ont besoin de ces gains. Je suis pressé par le temps, mais l'idée derrière toutes ces réformes et stratégies est qu'elles doivent être mises en œuvre de manière à ne pas reproduire les institutions et structures oppressives que nous essayons de transcender – que nous devons aborder ces stratégies avec une compréhension de ce que nous voulons pour ne pas produire et reproduire le racisme, le classisme, le sexisme et l'autoritarisme au sein de nos mouvements. Et que nous fassions tout cela en sachant que le processus de changement institutionnel sera également un processus de changement nous-mêmes ; et que nous devrions vouloir faire tout cela d'une manière qui cherche à obtenir des gains en donnant à nos mouvements un contrôle toujours plus grand sur les institutions qui nous affectent, dans le processus de transformation, et nous cherchons à obtenir des gains encore plus importants jusqu'à ce qu'il soit clair que nous sommes les vainqueurs et nous pouvons poursuivre le processus d'organisation consciente de la nouvelle société.
Thank you.
Chris Spannos fait partie de l'équipe de Z. Il est rédacteur en chef de Véritable utopie : société participative pour le 21st siècle, publié par AK Press et qui sortira le mois prochain.
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