Dans le cadre de la séance d'ouverture des cours Z Education Online, j'anime le cours "Participatory Society 1" qui est basé sur un livre que j'ai récemment édité pour AK Press. Véritable utopie : société participative pour le 21st siècle. Nous sommes maintenant au milieu de la semaine 5 du programme de cours de 10 semaines, et pour le projet de cours de la semaine dernière, j'ai demandé à ceux qui suivaient mon cours de revoir les réponses aux questions de la semaine 1, dont il y avait plus de 40 réponses, et de comprendre ces réponses. ce qu'ils pensaient être le meilleur, à l'exclusion du leur. J'ai également participé et voici mes sélections. J'ai examiné toutes les entrées et il y avait de nombreuses idées et explications qui, bien que très bonnes, ne figurent pas ci-dessous. Ceux-ci ne sont que ceux que je considère comme largement emblématiques des problématiques présentées dans le cours. Mes modifications, modifications et suggestions sont en texte rouge.
(1) Quel est le but d’avoir une vision d’un monde nouveau ?
a) – Fournir des orientations aux mouvements : Si nous n’allons pas jusqu’au bout pour développer une vision, les mouvements pourraient œuvrer vers des objectifs qui, en fin de compte, s’avéreront indésirables, insatisfaisants, contre-révolutionnaires, etc.
– Analyse du parcours/gains : Avoir une vision nous aide à développer des objectifs réalisables à court terme, qui nous permettront de continuer à gagner. Cela nous permet d’analyser nos gains, les différentes options stratégiques etc…
– Fournir un point de référence qui nous permet d’analyser la situation actuelle, l’institution actuelle et leur dynamique et de les comparer avec celles que nous recherchons.
– Aller de l’avant / orientation différente : Beaucoup d’entre nous sont mécontents du capitalisme, du racisme, du patriarcat ou/et de l’état des institutions politiques. Sans vision, nous passons alors beaucoup de temps à exprimer notre mécontentement sous une forme ou une autre. La plupart de notre temps et de notre énergie sont consacrés à améliorer la façon dont nous pouvons exprimer notre mécontentement, en expliquant aux autres que nous avons raison d'être contrariés et que d'autres devraient également se joindre à nous pour pleurnicher. Discuter/avoir une vision permet d’avoir une vision différente et amène inévitablement (j’espère) les gens à chercher des moyens d’avancer, à réellement rechercher des progrès, des solutions, etc…
– Implication à long terme. Les gens entrent et sortent constamment des mouvements de résistance ou de changement social. Impliqués depuis quelques années, luttant pour créer le changement, les gens sont rapidement désillusionnés par tout ce qu'ils ont accompli au cours de leur implication, ne voient pas l'intérêt de rester impliqués, etc. Le manque d'objectifs à long terme ou d'accord sur des objectifs à long terme a également des conséquences similaires. effets.
– Comment nous nous organisons. Développer une vision devrait également nous informer sur la manière dont nous organisons nos mouvements. Quel genre de dynamique, de prise de décision, etc. recherchons-nous en fin de compte pour une nouvelle société. Nous ne reproduisons donc pas le racisme, le sexisme, le classisme, etc. Peut-être que ces caractéristiques, ou seulement quelques-unes, peuvent être appliquées dès maintenant et devraient l’être si nous ne voulons pas en finir avec une société non désirable.
– Donner de l’espoir. Les gens peuvent n’avoir aucun espoir simplement parce qu’ils ne voient aucune alternative viable au capitalisme, au patriarcat, au racisme ou à la démocratie représentative, etc. Présenter des alternatives souhaitables et crédibles peut donner de l’espoir à beaucoup. Je suppose que je n’ai pas besoin ici de souligner l’importance de l’espoir pour le changement social.
b) Pour gagner une société meilleure, il faut savoir où l’on va. Une vision donne non seulement l’espoir qu’on puisse aspirer à quelque chose de décent, mais guide également les actions immédiates. Autrement dit, comment pouvez-vous même élaborer une stratégie pour vous emmener vers une société meilleure, si vous n’avez aucune idée de ce à quoi ressemble cette société. La stratégie que vous proposez pourrait conduire à des endroits plus laids que ceux dont vous essayiez de vous éloigner.
c) La vision fournit un mouvement pour un monde nouveau avec un point de départ pour amorcer un changement révolutionnaire. Cela nous donne l'occasion de discuter et de tester (très important) nos idées sur ce qui constitue un « nouveau monde ». Dans quel genre de monde voulons-nous vivre ? Quelles sont les structures sociales qui nous permettent de créer et de vivre dans ce monde ? Comment pouvons-nous y arriver? Ce sont des questions cruciales que doit se poser tout mouvement qui veut créer un nouveau monde et c’est ce que propose la vision.
d) Le but d’avoir une vision d’un monde nouveau ? Si nous voulons éliminer les différentes formes d'oppression et d'exploitation - les choses que nous considérons comme nuisibles - dans la société, nous devons reconnaître qu'elles proviennent des structures mêmes de la société. Plutôt que de simplement critiquer ces structures, nous devons proposer des alternatives dont les structures ne conduisent pas à ce que nous considérons comme nuisibles.
Vision donne également des mouvements qui cherchent à éliminer l'oppression maintenant, en organisant des méthodes qui préfigurent la Vision. Les institutions de la vision peuvent être incorporées au mouvement, afin qu’elles ne reproduisent pas dans leurs opérations les oppressions qu’elles cherchent à éliminer.
De plus, avoir une vision (convaincante) peut persuader ceux qui estiment qu'« il n'y a pas d'alternative » (TINA), par exemple au capitalisme, (et le racisme, le sexisme, etc.) qu'une alternative est réalisable.
(2) L’approche prédominante du changement social parmi les gauchistes du siècle dernier était le matérialisme historique. Qu’est-ce que le matérialisme historique ?
a) Le matérialisme historique est une approche méthodologique de l'étude de la société, de l'économie et de l'histoire qui met fortement l'accent sur les relations au sein de la sphère économique.
Cela a peut-être été exprimé pour la première fois par Karl Marx. Assez drôle, une manière tout à fait opposée de voir l’histoire a été décrite par Frederick Engels (quand il décrit l’impondérabilité de l’histoire). Référence citée dans Théorie libératrice – Chapitre Sept).
Une alternative au matérialisme historique serait de prendre en considération d’autres sphères telles que les sphères de parenté, politiques et communautaires, comme étant tout aussi importantes lors de l’analyse d’une société ou de l’histoire en général.
Nous devons garder à l’esprit que lorsque nous utilisons une telle approche méthodologique pour analyser l’histoire, nous ne cherchons pas à trouver la vérité exacte sur le passé, mais plutôt à mieux comprendre la dynamique de l’histoire et espérons que ces compréhensions nous aideront à progresser. vers une société désirable.
b) Le matérialisme historique est l’idée selon laquelle l’histoire est motivée par la lutte entre deux classes de personnes. Les capitalistes possèdent les moyens de production et ont besoin de la seconde classe, les ouvriers, qui sont employés pour travailler pour les capitalistes. Les intérêts de ces deux classes sont tout à fait opposés. Les capitalistes veulent obliger leurs travailleurs à travailler plus dur et pour le moins cher possible, tandis que les travailleurs veulent améliorer leurs conditions de vie et être traités de manière égale et équitable.
c) La vision fournit un guide, nous permet de tracer comment aller d'« ici » à « là-bas ». Sans vision, il est alors très difficile d’aller au-delà de la réaction et de la critique de la société et de ses institutions pour discuter et œuvrer en faveur du type de société que nous souhaitons. La vision donne également de l’espoir, quelque chose à quoi s’accrocher lorsque les choses ne semblent pas aller bien. Cela peut indiquer la voie générale.
d) Le matérialisme historique est l’idée selon laquelle la lutte des classes est la force motrice qui façonne l’histoire, la société et les peuples. Ce point de vue a tendance à mettre trop l’accent sur la classe sociale et donc à négliger d’autres influences sur les personnes, telles que le sexe et la race.
e) Le matérialisme historique aborde le changement social en affirmant que l’économie et la lutte des classes (du type à deux classes) sont les forces prédominantes qui façonnent la société et doivent donc avoir une attention prédominante.
f) Le matérialisme historique est l’idée selon laquelle le facteur déterminant de l’histoire sont les relations de propriété. (J’aurais dit, au lieu des relations de propriété, la lutte des classes, car il me semble que le reste de cette réponse, avec laquelle je suis d’accord, tend à aboutir.) À qui appartiennent les outils de production et comment cette propriété fonctionne-t-elle par rapport aux personnes qui utilisent ces outils ? La société traverse de grands bouleversements lorsque la propriété de la propriété productive change de mains au niveau sociétal. Ainsi, la révolution visant à détruire le capitalisme sera gagnée lorsque les travailleurs retireront aux propriétaires capitalistes la propriété des outils de production. Cette approche met l’accent pour le changement principalement sur l’analyse de classe et sur l’expropriation de la classe ouvrière des moyens de production, qui n’auraient aucune valeur sans les travailleurs.
g) Le matérialisme historique est une approche moniste selon laquelle la lutte des classes est la seule force motrice qui façonne l’histoire, la société et les peuples.
Le matérialisme historique est une approche d'étude de la société, de l'histoire et de l'économie proposée par Karl Marx. Le matérialisme historique accorde une importance primordiale à la compréhension des causes des divers développements de la société à une analyse économique et à une conscience économique ancrées dans tous les êtres humains du fait de leur vie économique, de leurs interactions et de leurs luttes. … (segment supprimé) Marx réduit le facteur de motivation principal et la cause des causes en termes de compréhension des êtres humains en termes de compréhension de leur vie économique. Selon son calcul et son affirmation métaphysique, une conscience conditionnelle produite par les traits supposés résulter de la vie économique, et historiquement créée par le choc des classes et des luttes, aboutit à un grand récit montrant la base matérielle de l’existence humaine. Les êtres humains dans le récit du matérialisme historique n’ont qu’une existence matérielle.
h) Le matérialisme historique est l'idée selon laquelle toutes les conditions et tous les aspects de la société résultent de la lutte des classes et de la propriété des moyens de production.
(3) Comment une féministe pourrait-elle répondre à la conviction selon laquelle la lutte des classes et la classe ouvrière sont les principaux agents du changement social ? Comment
un antiraciste ou un nationaliste réagirait-il ? Comment réagirait un anarchiste ?
a) Plutôt que de donner des détails, nous pouvons présumer que les agents de transformation sociale tels que les féministes, les nationalistes, les anarchistes et d’autres militants ne mettent pas le principal point de discorde pour leur activisme social particulier aux pieds de l’économie, ou du hiérarchie économique, ni dans la conscience mécontente et frustrée que l'on suppose produite par la division du travail et le résultat de l'exploitation économique. Pour ceux qui sont opprimés en raison de leur race, par exemple, quelle que soit leur vie économique particulière dans une usine, la lutte pour la justice sociale ne tourne pas nécessairement uniquement autour de la justice économique. En d’autres termes, il existe des sphères d’existence d’une importance vitale pour comprendre l’activisme social au-delà de la lutte des travailleurs contre les producteurs exploiteurs, au-delà de la lutte purement économique. Chaque groupe social peut avoir ses propres priorités découlant de son histoire, de son sentiment d'identité, de son désir d'expression et de son besoin de changement. Que cet accent soit mis sur le genre, ou sur le nationalisme, ou sur une critique et une opposition au pouvoir excessif de l’État, il n’en demeure pas moins que l’économie, bien qu’elle soit une sphère vitale et extrêmement importante pour comprendre l’histoire, n’est peut-être pas adéquate pour expliquer tous les mouvements de transformation sociale NI toutes les sphères. de l'existence humaine. Divers mouvements sociaux se sont basés sur des questions de genre, des questions de justice raciale, voire des questions environnementales qui n'avaient pas pour objectif principal l'emporter sur toutes les autres questions, la vie économique comme axe principal pour comprendre les désirs humains, leur expression et leur lutte pour la justice.
b) Une féministe répondrait au fait que la lutte des classes est le principal agent du changement social en affirmant que les relations entre les sexes sont en fait le domaine qui devrait être le plus préoccupant. Peut-être en faisant valoir que les relations entre les sexes définissent les rôles économiques, ou même que des relations inégales entre les sexes existaient avant la lutte des classes, entre autres arguments possibles.
Un antiraciste soutiendrait évidemment que la race ou la culture sont les aspects déterminants de la société et définissent ses structures et inégalités actuelles. Ainsi, pour réaliser un changement social, vous devez aborder les inégalités culturellement avant ou avant d’autres considérations.
Une réponse anarchiste soutiendrait que les hiérarchies, ou le pouvoir de l’État, doivent être modifiés pour provoquer efficacement un changement social. Changez ces caractéristiques et le reste de la société serait alors fondamentalement modifié.
c) Une féministe peut affirmer que la prise en compte du genre, et non de la classe sociale, est l'étape la plus importante dans la lutte pour une société plus démocratique. Quelqu’un qui lutte contre le racisme pourrait faire la même affirmation en s’attaquant aux inégalités raciales. Un nationaliste pourrait croire que les questions de souveraineté ou de lois sur l’immigration sont les plus cruciales pour les problèmes des sociétés. Et un anarchiste peut dire la même chose du gouvernement centralisé ou des structures hiérarchiques interpersonnelles. Toutes ces positions accordent de l’importance à un seul ou à un ensemble restreint de facteurs et, ce faisant, ignorent l’interdépendance des autres.
d) Une féministe pourrait répondre qu’en examinant la société et les structures de pouvoir au sein des institutions, nous pouvons clairement voir à quel point elles sont marquées par des préjugés et orientées vers la domination de l’homme sur la femme. Cette différence de statut et de rôles des sexes n’a évidemment rien à voir avec la classe sociale.
Un antiraciste pourrait répondre que la domination historique des blancs sur les noirs n’a rien à voir non plus avec la lutte des classes et les moyens de production. C'est une domination résultant de préjugés.
e) Chaque activiste pourrait répondre que l'importance centrale de son problème n'est pas appréciée par les autres activistes. C'est cet antagonisme qui est soigneusement analysé dans le livre Théorie libératrice.
f) Les féministes soutiendront que libérer la classe ouvrière sans libérer les femmes maintiendra en place un système qui lie toute la moitié de la race humaine. Un anarchiste dira qu’à moins que le pouvoir politique ne soit décentralisé, le changement économique ne libérera pas véritablement l’humanité. De la même manière, les militants antiracistes soutiendront que le fait de ne pas éliminer le racisme maintiendra la subordination de la majorité non blanche de la population mondiale.
(4) Quel rôle la classe joue-t-elle dans la transformation sociale ?
a) … L’analyse de classe de Marx – avec la « classe » comprise en partie comme un groupement social et/ou économique d’individus vivant dans des circonstances et des conditions similaires – suppose plusieurs conditions antagonistes entre les « classes ». Diverses théories économiques comportent des hypothèses et des prédictions particulières concernant les différentes classes composant la société. L'analyse de Marx a divisé la société en deux groupifications/classes distinctes : une classe propriétaire/capitaliste qui détenait le pouvoir économique et les droits au « surplus de travail »/profits de l'entreprise économique, tandis que l'autre classe ouvrière, dont le travail était extrait au cours du processus de production, était considérée comme fondamentalement exploitée.
Dans la théorie de Marx, lorsque l’exploitation de la classe capitaliste devient très importante, les souffrances et les difficultés de la classe ouvrière se transforment en révolution visant à renverser l’ordre social et économique.
b) La classe affecte la transformation sociale à travers la propriété des moyens de production. Il divise la population entre les nantis et les démunis sur le plan économique, et définit la nature de leurs luttes. La classe affecte également la transformation sociale à travers le positionnement des individus avec un travail plus responsabilisant et conceptuel. Cette « classe coordinatrice » se situe entre les salariés qui ne possèdent pas leurs moyens de production et les capitalistes qui possèdent les leurs. Ils ont leurs propres intérêts qui sont propres à leur position, et donc leur entité distincte.
(5) Comment définiriez-vous « classe ? »
a) Une classe est un groupe de personnes dans la société qui partagent certaines similitudes matérielles et culturelles (J'aurais dit des relations et des intérêts matériels et sociaux partagés, c'est-à-dire la culture de classe, la parenté, la richesse et le pouvoir de décision - comme les autres membres de leur classe, qu'ils soient capitalistes, coordonnateurs ou ouvriers) les poussant à agir sur la société d’une manière particulière.
(6) Quels sont les facteurs clés qui déterminent les relations de classe – propriété privée, propriété des actifs productifs – et quoi d’autre ?
a) – Pouvoir sur les décisions liées à la production (ce qui est produit, comment c'est produit et comment le lieu de travail est organisé)
– Pouvoir sur les décisions liées à la récompense (salaire)
– Pouvoir sur les décisions liées aux conditions de travail
– Capacité de consommer : pauvreté et richesse
– Propriété des compétences/connaissances/informations.
– Niveau de désirabilité, de diversité et d’autonomisation des tâches réalisées.
b) Les facteurs clés qui déterminent les relations de classe sont la propriété privée et l'autonomisation. La propriété privée (le contrôle des moyens de production) confère bien entendu un pouvoir immense aux personnes qui les possèdent et les contrôlent. Ce groupe de personnes est constitué de capitalistes. L'autonomisation donne au coordinateur de classe le contrôle des personnes en dessous d'eux et en fait une classe. Cette classe effectue principalement un travail d'autonomisation et conceptuel et bénéficie ainsi de sa position. Cela leur donne des compétences, une confiance en eux et des capacités qui leur permettent de se considérer comme distincts des capitalistes et des travailleurs. Les travailleurs doivent accomplir des tâches pénibles et répétitives et endurer l'humiliation.
c) Monopole de l’information et des compétences…
pouvoir de décision relatif
(7) Pourquoi une analyse en trois classes est-elle importante ?
a) Je vois trois raisons principales pour lesquelles une analyse à trois classes est importante :
– Cela nous aide à mieux comprendre la dynamique au sein de la sphère économique. Cela nous aide aussi à comprendre des choses aussi fondamentales que la haine de la classe ouvrière envers les managers, les avocats etc…
– Que se passe-t-il si nous ne prenons pas en compte une troisième classe, appelée « classe de coordination », lorsque nous travaillons pour une nouvelle société ? Eh bien, l’histoire semble avoir montré que nous pourrions nous retrouver avec une société qui ne serait guère plus désirable que celle que nous avions auparavant. On peut prendre l'exemple du
– Cela nous aide à construire une vision d’une société sans classes. Si Michael et Robin n’avaient pas fait une analyse en trois classes avant de développer une vision économique alternative, cela aurait abouti à quelque chose de probablement très différent de Parecon. Des complexes d'emplois équilibrés, par exemple, sont une caractéristique que je considère comme essentielle dans une société sans classes, en particulier en ce qui concerne la troisième classe. Ils n’auraient peut-être pas obtenu cette fonctionnalité s’ils n’avaient pas commencé par une analyse à trois classes.
b) La troisième classe, non marxiste – la classe des coordonnateurs – est cruciale à comprendre par rapport aux deux autres classes majeures (et bien connues) – la classe ouvrière et la classe capitaliste. La manière dont les trois classes interagissent est d’une importance cruciale pour comprendre comment fonctionne le capitalisme et comment une société sans classes peut être érigée à sa place. Avec une compréhension de la classe des coordonnateurs, un mouvement visant à abolir le capitalisme peut éviter les erreurs des mouvements révolutionnaires socialistes passés qui ont créé un système à deux classes avec les coordonnateurs en tant que classe dirigeante et la classe ouvrière restant largement la même.
(8) Comment les mouvements sociaux traitent-ils la classe au cours de ce siècle ?
a) La classe sociale est largement considérée comme sans rapport avec les mouvements de masse jusqu’à présent ce siècle. Les marxistes classiques utilisent toujours la classe comme une lentille déterminante pour voir le fonctionnement de l'histoire à travers, mais de nombreux gauchistes américains (je ne connais pas grand-chose des autres pays) se sont éloignés d'une position anticapitaliste et se sont tournés vers une position socialiste de marché, vision non-classiste du changement social.
b) Je ne parlerai que des mouvements sociaux en
La plupart des mouvements sociaux en
La classe sociale n’est pas souvent prise en compte dans la construction d’un mouvement, c’est pourquoi nous nous retrouvons souvent avec ce qu’on appelle des classes moyennes blanches de 20 à 30 ans comme membres actifs du mouvement, sans se concentrer particulièrement sur l’inclusivité, sur l’élargissement de la base de participation.
Parfois, la notion de classe n'est même pas discutée, également à cause d'un rejet/peur du communisme. Les gens associent souvent l’analyse de classe directement au communisme.
Dans le
(9) Comment les mouvements sociaux devraient-ils relier les préoccupations des autres aux leurs, et comment cela devrait-il éclairer notre vision et notre stratégie de mouvement ? Pouvez-vous donner un exemple? Quelle est la conséquence de négliger la classe ? Ou d'ailleurs, la race, le sexe, etc. ?
a) Idéalement, les mouvements sociaux devraient faire valoir leurs préoccupations et disposer d’une plateforme de visibilité et de discussion avec d’autres mouvements sociaux pour voir où ils divergent, où ils peuvent s’allier ou simplement choisir de susciter la solidarité les uns avec les autres.
Nous espérons que le partage des préoccupations et des idées entre les mouvements sociaux mènera à une compréhension plus large de la dynamique entre chaque sphère. Cela pourrait amener les féministes à avoir un nouvel aperçu de la façon dont les classes interviennent dans les relations de genre ou les marxistes orthodoxes à accepter l’importance du patriarcat dans la sphère économique.
Chacun devrait réviser sa stratégie de réformes et de révolution afin d’obtenir des changements durables.
Peut-être que cela aiderait également les mouvements sociaux à comprendre qu’en négligeant l’exemple de classe, ils ne seront pas en mesure de réaliser des changements durables ou qu’ils aliénent en fait un très grand nombre de personnes. Il en va de même si l’on néglige la race ou le sexe.
b) Les mouvements sociaux devraient prendre au sérieux les préoccupations des autres, selon leurs propres mérites. Pas comme un cheval de Troie pour délivrer le « vrai » message, quel qu’il soit. Les mouvements sociaux devraient relier les préoccupations des autres aux leurs en les considérant comme faisant partie d’un tout plus vaste. En reconnaissant que les autres ont des idées précieuses et en ne cherchant pas à prioriser ou à classer un ensemble de préoccupations par rapport aux autres, en travaillant de manière solidaire et en utilisant une analyse holistique, des mouvements plus complets et plus efficaces peuvent être formés. En cherchant à comprendre comment les préoccupations des autres s'articulent avec les nôtres, nous cherchons à travailler ensemble dans une direction généralement similaire, séparés mais solidaires. Je pense que les préoccupations environnementales sont un exemple pris en compte dans tout le spectre politique. Même si la plupart d'entre eux constituent un bon exemple des « chevaux de Troie » mentionnés plus tôt, je pense cependant que beaucoup ont pris les préoccupations environnementales plus au sérieux et ont fait des efforts pour apporter une solidarité à la prise de conscience et aux efforts durables, élargissant les compréhensions au-delà, par exemple, d'une analyse marxiste existante ou d'une analyse socialiste par exemple.
La négligence d’autres préoccupations a pour conséquence une analyse faussée, qui conduit à une vision et à une stratégie erronées qui, si jamais elles étaient mises en œuvre, seraient limitées et très probablement gravement erronées. En négligeant classe par classe par exemple, un mouvement social qui examine uniquement les questions de genre ne parviendra pas à comprendre comment les divisions du travail peuvent être basées à la fois sur la classe et sur le sexe. En ne s’attaquant qu’à l’un, vous n’abordez pas nécessairement l’autre, ce qui peut signifier que vous ne pouvez pas traiter efficacement l’un ou l’autre.
c) Un mouvement social qui vise à renverser un type particulier d’oppression doit comprendre que toutes les forces oppressives travaillent de concert les unes avec les autres. Les mouvements doivent comprendre que pour avoir une société véritablement sans classes et non oppressive, tous les types d’oppression dans la société doivent être surmontés. Reconnaître ce fait peut nous aider à formuler une vision et une stratégie pour le mouvement qui auront une compréhension significative des différentes forces oppressives déployées contre lui et de la manière dont le mouvement peut se débarrasser de ces forces. Une vision fondée sur la classe peut négliger le fait que la moitié de la population – les femmes – peut encore être opprimée par des institutions patriarcales qui ne sont pas affectées par le renversement de la classe capitaliste.
d) Les mouvements sociaux devraient se remettre en question (et le cas échéant, d'autres) comprendre les préoccupations des autres dans le contexte de l’expérience de l’autre – selon leurs termes. C’est une condition préalable au type de communication nécessaire pour établir des principes communs et construire une solidarité.
Il existe de nombreux exemples de la façon dont cela pourrait éclairer la vision et la stratégie (même si je n'attribue pas ces exemples à l'influence du « parsoc » 😉 Les mouvements indigènes prennent en compte les préoccupations de la classe ouvrière lorsqu'ils prennent soin de souligner que la remise en état des terres ne devrait pas inclure le travail. Les zapatistes ont répondu à l'appel au cessez-le-feu lancé par la population mexicaine en 1994. Les zapatistes soulignent également que leur mouvement politique a des racines historiques dans les efforts des femmes s'organisant pour remédier aux lacunes de leur propre culture. , certaines féministes blanches ont reconnu à quel point leur mouvement avait marginalisé, voire exacerbé les problèmes des femmes de couleur. Certaines ont décidé de changer. Aujourd'hui, par exemple, elles dénoncent l'utilisation de tactiques d'application de la loi qui soutiennent en réalité le complexe carcéral.
e) Les exemples des conséquences de la négligence de la classe (ou de la race ou du sexe) abondent. Certains antiracistes apportent une mentalité de classe coordinatrice à leurs projets. C'est un problème que j'ai rencontré plus d'une fois. Par exemple, lorsque certains membres d’une coalition envisageaient d’organiser une conférence de presse pour faire connaître une ligne d’assistance téléphonique ICE avant de savoir ce qu’ils feraient lorsque quelqu’un appellerait, cela aurait pu rendre un très mauvais service à la communauté. (La coalition s’est effondrée.) Aussi, le livre de Robin Hahnel, Justice économique et démocratie décrit un exemple potentiel pour l’avenir : si les mouvements syndicaux et environnementaux dans les économies développées ne prennent pas en compte la façon dont l’application mondiale des normes du travail et de l’environnement affecterait les populations des économies en développement, leurs stratégies seront contre-productives.
(10) Qui sont les agents du changement social ? Est-ce que ce sont les gens que nous voulons changer ou les institutions ? Pourquoi?
a) Presque tout le monde peut être des agents de changement social. L’influence de chacun dépend de l’influence qu’ils exercent sur les décisions, mais aussi de l’influence que les gens peuvent avoir en créant des alternatives ou en se rassemblant et en résistant ou en luttant pour des réformes spécifiques, etc.
Des personnes ou des institutions ?
En fin de compte, nous voulons avoir différentes institutions qui favorisent nos valeurs. Nous voulons donc changer les institutions. Pour changer les institutions, les gens doivent participer d’une manière ou d’une autre au changement des institutions.
Devons-nous changer les gens pour qu’ils aident à changer les institutions ?
Il est difficile de prédire quand et pourquoi les gens décident de prendre leur destin en main. L’espoir est un facteur important, c’est pourquoi les mouvements sociaux peuvent contribuer à susciter l’espoir en créant des alternatives et en vulgarisant une vision.
Nous avons également besoin que les gens soient habilités à aider/créer le changement. Les gens peuvent le faire par eux-mêmes, mais les mouvements sociaux peuvent contribuer à faciliter l’autonomisation, les débats, etc.
Je ne pense donc pas que l’idée de changer les gens soit particulièrement utile. Nous devons réfléchir à ce qui serait nécessaire pour que les gens manifestent leur soutien.
Par exemple, si la plupart des gens bénéficient de manière très significative du recours aux coopératives, si ces alternatives sont menacées, elles apporteront probablement un soutien spontané. Nous concluons donc que nous devons construire des coopératives ou toute autre alternative dans la mesure où la plupart des gens en bénéficient suffisamment pour qu'ils puissent aider à les défendre lorsqu'ils sont menacés.
Une illustration de ceci peut être la tenue d’un squat. Un couple décide d'occuper un immeuble au centre d'une petite ville (20 000 habitants). A terme, ils souhaiteraient que le squat devienne permanent. Deux mois plus tard, ils reçoivent un ordre d'expulsion. L'un des seuls moyens pour eux de conserver le bâtiment est de bénéficier d'un soutien populaire très important dans la petite ville et que les gens manifestent leur soutien en aidant à résister à l'expulsion. Pour atteindre ce point d'appui dans un délai de deux mois, ils devraient changer la vie des résidents en fournissant des repas bon marché le dimanche, en organisant des cours d'informatique gratuits, en gérant une crèche le week-end, en organisant un dépôt de nourriture, etc. Tout en menant ces activités, ils pourraient informer également les gens qu’ils seront potentiellement menacés et qu’ils auront besoin d’un certain soutien, etc…
b) Les gens sont les agents du changement social. Les gens sont actuellement influencés par certaines institutions qui influencent ensuite leur comportement, etc. Changer les institutions de la société pour refléter les valeurs que nous désirons encouragera alors des habitudes et des comportements humains différents de ceux que nous voyons actuellement.
c) Les gens sont les agents du changement social. Cela est vrai que le changement soit bon ou mauvais. Nous devons chercher à changer les institutions que nous n’aimons pas dans la société. Nous n’avons pas besoin de changer les gens. Les gens travaillent ensemble ou les uns contre les autres en fonction principalement des facteurs institutionnels qui les entourent et dans lesquels ils opèrent. En changeant les institutions, nous pouvons changer nos relations les uns avec les autres. Si les institutions prédominantes qui régissent nos vies encourageaient plutôt que décourageaient la solidarité par exemple, nous serions une société plus solidaire.
d) Les agents du changement social sont ceux qui réagissent face à l'oppression dans toutes les sphères de la société.
e) Le agents du changement social sont des gens, et les gens construisent des institutions. Dans véritable utopie les gens peuvent aussi Change des institutions nuisibles et, en fin de compte, les gens peuvent être changés par des institutions qui leur donnent du pouvoir.
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