Kasti-/dalit-kysymyksestä Gandhin kanssa käydyn konfliktin jälkeen BRAmbedkar, josta tuli myöhemmin Intian perustuslain pääarkkitehti, oli päättänyt jo vuonna 1935 – Intian hallituksen lain hyväksymisvuonna – jättää hindujen joukon. taita.
Kun Ambedkar arvioi kaikkien tärkeimpien uskonnollisten uskontojen sosiaalista sisältöä syvällisesti, hän valitsi buddhalaisen uskon sopivimmaksi sosiaaliseksi/hengelliseksi ankkurina, koska buddhalainen hylättiin selvästi. Dharma kaikista ihmiskunnan epätasa-arvorakenteista. Ja täydet kaksi vuosikymmentä sen jälkeen, kun hän päätti hylätä hindulaisuuden, 14. lokakuuta 1956, tämä tuskallinen sorrettujen doyen lupasi Nagpurissa noin 3,80,000 XNUMX XNUMX dalitin kanssa, jolloin hänen kääntymyspäivänsä muistutti Mauryan kuninkaan kääntymystä. Ashok buddhalaisuuteen Kalingan taistelun verilöylyissä XNUMX-luvulla eKr.
Sen täytyy olla puhuttelevan ironista, että puoli vuosisataa Ambedkarin kääntymyksen jälkeen seuraavan dalitien joukkopako hindulaisuudesta olisi pitänyt tapahtua vain muutama päivä sitten Moditvan/Hindutvan maassa Junagarhissa Gujaratissa. Tässä tapahtumassa noin 100,000 XNUMX teki buddhalaisen lupauksensa, joihin kuuluu käännynnäisten selkeä lausunto, jonka mukaan "Ram ja Krishna eivät ole (meidän) jumalia".
Tämä hindulaisuuden massahylkääminen ei ole tapahtunut jossain Intian osavaltiossa, jossa väitetään vähän "hindu nationalismista", vaan Gujaratin osavaltiossa, joka Modin johdolla on pyrkinyt yli vuosikymmenen vahvistamaan Hindutvaa. Muistellakseni, ei liian kauan sitten, Modi määritteli itsensä ongelmattomasti "hindu-nationalistiksi", mikä jätti monet pohtimaan, voisivatko muut sitten määritellä itsensä "muslimiksi tai kristityiksi tai sikhien nationalisteiksi" aiheuttamatta hindutva-hakkerointia.
Karkea tosiasia on tietysti se, että hindutva-nationalismi pysyy säälimättömästi kastihierarkian käskyjen sisällä. Siten päinvastoin hype ja euforia, Junagarhissa tapahtuneet kääntymykset ovat tuoneet resonoivasti yleiseen valoon sen, mitä monet kommentaattorit ovat väittäneet läpi Modi-aikakauden – että hänen Hindutva-juggernautilla ei ole koskaan ollut paikkaa hindujen sorretuimmille. Puhumattakaan muslimien, kristittyjen tai heimojen sorretuimmista, jotka harjoittavat erilaisia animismin muotoja.
Todisteet tästä ovat kiistämättä tallessa Modin omin sanoin.
Vuonna 2007 Gujaratin hallitus toi esille kokoelman Modin puheita, jotka pidettiin ajoittain Intian hallintoviranomaisille (IAS). Kirjalla (sic) oli opettavainen otsikko Karmyog.
Ja tuossa kirjassa (sivut 48-49) Modi puhuu tässä kysymyksestä koskemattomuudesta ja alimman luokan daliittien suorittamasta manuaalisesta huuhtelusta, ns. Valmikis:
”En usko, että he ovat tehneet tätä työtä vain ylläpitääkseen toimeentuloaan. Jos näin olisi ollut, he eivät olisi jatkaneet tämän tyyppistä työtä sukupolvesta toiseen... Joku on jossain vaiheessa saanut valaistuksen, että hänen velvollisuutensa on työskennellä koko yhteiskunnan ja jumalien onnen puolesta; että heidän on tehtävä tämä jumalien heille suotama työ; ja että tämän siivoustyön tulisi jatkua sisäisenä henkisenä toimintana vuosisatoja. Tämän olisi pitänyt jatkua sukupolvesta toiseen. On mahdotonta uskoa, että heidän esivanhemmillaan ei olisi ollut mahdollisuutta valita muuta työtä tai liiketoimintaa.
Ne tunteet mieheltä, jota markkinaystävällinen oikeisto on kiireisenä heijastamassa uuden aikakauden guruksi, jolla on liukkaat, modernit vastaukset kaikkiin Intian ongelmiin. On selvää, että hindujen uskonnollisen järjestyksen sosiaalinen tasa-arvo ei ole osa tätä nykyaikaa. Ei silläkään, että mitään näistä vastauksista olisi tullut.
Modin lausunto asiasta (yllä) uutisoitiin laajasti painetussa mediassa vuonna 2007, mikä aiheutti kohua, erityisesti Tamil Nadussa, missä Modin hahmot poltettiin, jolloin Modi määräsi noin 5000 XNUMX kirjan kopiota poistettavaksi. Ei sillä, että yleinen vastenmielisyys olisi aiheuttanut tässä hindussa mitään uudelleen ajattelua Samrat (kuningas).
Vain kaksi vuotta myöhemmin hänen oli määrä verrata manuaalista raivaustyötä hindupappien suorittamaan temppelialueiden siivoamiseen. Ei ihme, että tässä "kehityksen" mallitilassa, johon Intian teollisuus- ja liikeyritykset niin vetäytyivät, todellakin jotkut myös anglosaksisesta maailmasta, harjoittaa edelleen koskemattomuutta laajimmassa mittakaavassa; noin 1589 kylästä 98 % tekee niin (kansalaisjärjestön tutkimus, Navsarian) ilman pienintäkään hallinnollista tai oikeudellista estettä valtiolta, joka on lain mukaan velvollinen soveltamaan tiukkoja määräyksiä Laki "Scheduled Caste and Scheduled Tribe" (julmuuksien ehkäiseminen). koskemattomuuden ja kaikenlaisen kastiin perustuvan syrjinnän harjoittajille.
Vielä toukokuussa 2013 Gujaratin osavaltion rahoittama raportti, "Kastisyrjinnän ja erojen vaikutus yhtäläisiin mahdollisuuksiin; Tutkimus Gujaratista luonnehtii kastisyrjintää "havaintoasioksi".
Mitä ihmettä sitten, että Junagarhin joukkomuutosten olisi pitänyt tapahtua.
Suurempi kysymys: millaista hindua Modi edustaa? Ja mitä opetuksia muut ei-kahdesti syntyneet Gujaratin kastit voisivat ottaa Junagarhissa tapahtuneesta tapahtumasta ja Modin puheiden laadusta ja sisällöstä kastien perinteitä ja käytäntöjä koskevissa kysymyksissä? Millä tavalla nämä tosiasiat voitaisiin sovittaa yhteen väitteen kanssa, että Modi on ritari valkoisella hevosella, jota hindulaisuus on etsinyt?
Kenen hindulaisuus, rukoile?
Yritysten televisiokanavien omahyväiset ankkurit kertovat meille päivittäin Intiassa, että "nuoret" ovat nyt kokonaan siirtyneet Modille (älkää kysykö mistä he tämän tietävät, he vain tietävät). On selvää, että "nuoret" muodostavat täällä pienen osan Intian nuorista kansalaisista, jotka ovat hyötyneet melko komeasti Intian hallituksen uusliberalistisesta talouspolitiikasta Washingtonin konsensuksen jälkeen. Silti jopa tämä intialaisen "nuoruuden" mielikuvitus, joka on täysin pettynyt "poliittisesta" puuttumisesta suureen rahanhankintatehtävään, saattaa haluta pohtia Modin ja hänen levittäjiensä tarjoaman "modernin" sisältöä.
Itse asiassa pohtia, voiko yhteiskunta teoreettisesti "vapaa" innovoida ja maksimoida voittoja elää onnellisesti rinnakkain täysin yhtä mätä ja "epävapaa" yhteiskuntajärjestyksen kanssa kuin Modin Gujarat todistaa täydellä virallisella tuella.
Kysymys, joka saattaisi tuoda tarkasteluksi sellaisten teknologioiden vähäpätöisen ulottuvuuden ja vähäpätöiset väitteet, jotka pyrkivät peittämään todellisen maailman seksikkäiden, virtuaalisten vaihtoehtojen kiilteellä, glamourilla ja hypeillä, joiden palkkioiden on tarkoitus lihottaa lihavia kissoja ja jättää äänestyksen. massat lähtevät pyhiinvaellusmatkoille kaukaisiin kulmiin, joissa jumalat vievät onnekkaat pois luonnonkatastrofien väliintulon kautta.
Intian vuoden 2014 parlamenttivaaleista voi sitten tulla koekenttä joillekin näistä arvoituksia.
Huomautus:
Osasta tätä artikkelia olen velkaa Subash Gataden artikkelin, jonka otsikko on, Miten Modi näkee koskemattomuuden? Joka ilmestyi Kashmir Times lokakuuta, 10, 2013.
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita