21st Sajandi revolutsioon: kõrgema armastuse, rassilise õigluse ja demokraatliku koostöö kaudu, Ted Glick, Bloomfield, NJ: Future Hope Publications, 2021, 114 lk. 10 $, https://tedglick.com/2021/09/12/21st-century-revolution/.
Ted Glick on olnud radikaalsete sotsiaalsete muutuste eestvedaja juba üle viie aastakümne, töötades väsimatult rahu, õigluse, sõltumatu poliitika ja kliima püsimajäämise nimel. Selles lühikeses raamatus jagab ta mõningaid järeldusi, mille ta on selle eluaegse aktivistikogemuse põhjal teinud.
Raamatu viiest peatükist kaks käsitlevad vaimseid küsimusi, mis võivad paljud lugejad eemale peletada, kuid ta esitab veenva väite, et need on mured, mida vasakpoolsed oma ohus ignoreerivad. Ta on hästi teadlik obskurantistlikust ja reaktsioonilisest rollist, mida organiseeritud religioon on inimsuhetes sageli mänginud, kuid ta väidab, et see pole veel täielik lugu. Kuigi religioon on sageli aidanud inimesi ebaõigluse vastu võitlemise vajadusest kõrvale juhtida, on see mõnikord aidanud esile kutsuda vabadusvõitlusi. Ta tsiteerib protestantlikku teoloogi Dietrich Bonhoefferit, kes tapeti natside koonduslaagris pärast liitumist Hitleri-vastase vastupanuga: "Meid ei huvita mitte kauge, vaid see maailm." Ja "Me ei tohi lihtsalt siduda ohvrite haavu ebaõigluse rataste all, vaid me peame lööma kodara rattasse endasse."
Glick tuletab meelde, et karm ajalooline materialist Frederick Engels leidis, et Thomas Munzer, 16. sajandi juht.th sajandi Saksa talurahvasõdadest, oli nii religioosne kui poliitiline revolutsionäär. Jumala kuningriigil, mille loomist Munzer nõudis Maal koheselt, ei tohiks olla klassivahesid, kogu töö ja vara oli ühised. Niisamuti kirjutas sotsiaaldemokraatia juhtiv teoreetik Karl Kautsky varakristluse „otsesõnalisest proletaarsest iseloomust”, mille eesmärgiks oli „kommunistlik organisatsioon”. Kautsky kritiseeris aga varakristlikku toetust rikkuse võrdsele jaotamisele, väites, et sotsialistid pidid selle asemel lükkama jõukuse koondumise kõrgeimale punktile ja muutma selle seejärel riiklikuks monopoliks – mitte just inspireerivaks visiooniks, märgib Glick või üks. tõenäoliselt viib klassideta ja demokraatlike ühiskondadeni, mida leidub varakristlikes kogukondades.
Bolševike ametlik seisukoht keelas kellegi diskrimineerimise usuliste veendumuste alusel ega nõudnud parteiliikmetelt ateistid. Kuid Lenini religioonikriitika ületas õigeusu kiriku vaimulike reaktsioonilise rolli hukkamõistmise. "Meie moraal," ütles ta, "allub täielikult proletariaadi klassivõitluse huvidele." Lenini religioonist loobumine ulatus isegi mitteteistliku humanismini, mida propageeris revolutsiooni toetaja Maksim Gorki. Stalini ja Mao ajal Hiinas olid valitsevad parteid aktiivselt ateistlikud.
Jällegi, Glick ei liiguta pehmelt viisil, kuidas organiseeritud religioon on toetanud ebaõiglast ja rõhuvat status quo'd. Kuid ta kirjeldab, kuidas väikesed rühmad (ja mõnikord isegi suured) on leidnud religioonist inspiratsiooni, et rääkida võimule tõtt, tehes seda mõnikord vastusena sotsialistide kriitikale. Belgias, Itaalias ja Prantsusmaal toimusid 1920. aastatest kuni 1950. aastateni katoliku kiriku sees tuhanded liikumised, mis asusid rõhutud töörahva poolele. Glick ütleb, et Kuuba revolutsioon suhtus religiooni sallivamalt kui Nõukogude Liit või Hiina, aidates inspireerida Vabastusteoloogiat Ladina-Ameerikas ja mujal. Asjaolu, et Kuuba Kommunistlik Partei – riigi ainus seaduslik partei – ei lubanud usklikel liituda enne 1991. aastat, tundub aga palju problemaatilisem, kui Glick lubab, ja valitsuse autoritaarsus läheb kindlasti vastuollu meie arusaamadega demokraatiast.
Nelikümmend aastat tagasi kohtasin Filipiinidel radikaalseid nunnasid, kes töötasid linnavaestega. Kui küsisin neilt rasestumisvastaste vahendite kohta, vastasid nad mulle, et kuigi paavst ei kiida seda heaks, siis nemad seda ei kiidanud. Tänapäeval on meil paavst, keda on mõjutanud vabastamisteoloogia. Sellegipoolest tunnistab Glick, et katoliku kirik on endiselt läbinisti patriarhaalne institutsioon.
Glick lõpetab oma esimese peatüki järeldusega, et tee nende jaoks, kes otsivad sotsiaalseid muutusi, "peab olema piisavalt lai, et võimaldada ilmalikel ja vaimselt põhjendatud revolutsionääridel seda koos kõndida". Ta märgib, et tema kogemuse põhjal on paljud rühmad lagunenud, kuna ei ole õnnestunud luua koostööd, lugupidavat ja demokraatlikku tava. See, rohkem kui õige rida, on kriitiline, kui grupid kestavad.
Glicki teine peatükk kannab pealkirja “Kas jumal on olemas? Kas see loeb?" Ma lähenesin sellele peatükile suure skepsisega, kuid imetlusväärselt on ka Glick skeptiline omaenda vaadete suhtes, kuna need aja jooksul arenesid. Kuigi peatüki jooksul ei veennud mind paljud tema argumendid, on tema järeldus – tsiteerides Einsteini – mõjuv: „Positiivne püüdlus ja pingutus meie ühise elu eetilis-moraalse konfiguratsiooni poole on ülitähtsad. Siin ei saa ükski teadus meid päästa.
Kolmas peatükk käsitleb kapitalistlikku kultuuri. Glick väidab, et Marxil oli isiklike muutuste tähtsuse osas sotsiaalsete muutuste jaoks pime koht. Kui loodame luua liikumisi, mis suudavad saavutada õiglase maailma, peame esitama väljakutse kapitalistlikule kultuurile oma elus ja organisatsioonides. Glick käsitleb küttide-korilaste seltskondi ja nende mitteostvust kui midagi, mida tuleb jäljendada, kuid see tundub mulle liiga primitiivse romantiseerimisena, nagu Glick ise hiljem mõnevõrra möönab. Temaga pole aga erimeelsusi, kui ta kutsub vasakpoolseid organisatsioone üles rõhutama mitmekesisust ja koostööd ning looma kultuuri, mis julgustab ausaid arutelusid tõeliste eriarvamuste üle. Ta kutsub üles otsima konsensust, kuid nõudmata alati konsensust, mis võib osutuda ebademokraatlikuks. Üks võte, mida ta osalemise edendamiseks soovitab, on läbimurrerühmade kasutamine koos aruandlusega. Ma arvan, et nende osalusmeetodite väljatöötamisega tuleb rohkem tööd teha, sest minu kogemuse kohaselt toovad aruanded harva kaasa teostatavaid otsuseid.
Neljandas peatükis vaatleb Glick USA klassistruktuuri ja seda, mida see meie sotsiaalsete muutuste korraldamise jaoks tähendab. Lihtsustatud vaate asemel, mis jagab riigi kaheks klassiks, määrab ta USA ühiskonnas seitse üldist klassirühma. Igaüks neist kogeb erinevat elusituatsiooni ja neil on erinev kalduvus toetada vasakpoolset liikumist. Vaevalt ellujäänud töölisklassi kannatused muudavad nad vasakpoolsetele avatumaks ja ükski vasak ei suuda jätta rahuldamata nende vajadusi. Madala sissetulekuga töölisklass on seevastu kõige arvukam rühm ja nende toetus on iga eduka radikaalse muutuse jaoks hädavajalik. Mõõduka kuni keskmise sissetulekuga töölisklass on sageli üsna konservatiivne ja nõuab tõsist dialoogi ja isegi vastasseisu rassi, soo ja soo küsimustes, enne kui neid revolutsioonile võita. Professionaalsesse ja juhtivasse keskklassi kuulub vähemus, kes on progressiivsed, kuid me peame olema ettevaatlikud, et mitte lasta nende elitaarsusel õõnestada vasakpoolseid jõupingutusi.
Viimases peatükis esitab Glick strateegia 21 jaoksst sajandi revolutsioon, strateegia, mis tema sõnul naudib juba üsna palju vasakpoolseid üksmeeleid. Vajame laiapõhjalist rahvaliitu, liikumiste liikumist. Need liikumised peavad olema empaatilised, kasutama seltsimehelikku retoorikat ja pöörama rohkem tähelepanu liikumistevahelisele diplomaatiale. Nad vajavad sügavaid töölisklassi juuri. Ümberjagamine ja kliima peavad olema kesksed nõuded. Korraldamine peab olema "dialoogiline", st inimesi kuulama, mitte lihtsalt juhtima. Ta kutsub üles paindlikule ja taktikalisele lähenemisele valimiskampaaniatele, mõnikord iseseisvatele vasakpoolsetele kampaaniatele, mõnikord toetades progressiivseid demokraate või ühinemiskandidaate. Tema sõnul on oluline edendada ebademokraatlike valimisseaduste reformi. Ja ta rõhutab otsese tegevuse kriitilist rolli.
Glick väidab, et liikumiste liikumine peab samuti olema internatsionalistlik, kuid tema arutelu on siin liiga lühike. Mida tähendab internatsionalist? Vasakpoolsed on praegu väga lõhestunud selles, kas internatsionalism tähendab (a) USA imperialismi vastu seista kõikjal ja kõigi USA imperialismi vaenlaste toetamist või (b) vastandumist. kõik imperialismi kõikjal ja väljendades solidaarsust kõigi imperialismi ohvritega.
Ted Glick usub, et suudame saavutada parema maailma, ilma klassi rõhumise, rassilise ebaõigluse või patriarhaadita, mis on inspireeritud vaimsetest väärtustest, mis on olnud osa meie liigist aastatuhandeid. Edasine tee ei ole lihtne, kuid üks statistika, mille Glick viitab, annab põhjust optimismiks: ühe arvestuse järgi töötab maailmas umbes 1–2 miljonit gruppi keskkonnasäästlikkuse ja sotsiaalse õigluse nimel. See lootusrikas raamat kutsub meid üles kasutama seda potentsiaali, et saavutada 21st sajandi revolutsioon.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama