Hamás se formó a finales de los años 1980 como un brazo armado de la rama de Gaza de los Hermanos Musulmanes. La Hermandad, una organización islamista transnacional fundada en Egipto en 1928, tenía una pequeña presencia organizada en Palestina desde al menos la década de 1940. Desde Gaza se extendió posteriormente a Cisjordania y lugares cercanos de la diáspora palestina, especialmente el Líbano. Para comprender mejor la historia de Hamas, es necesario examinar las condiciones socioeconómicas que hicieron de Gaza un terreno fértil para su nacimiento y posterior desarrollo. Sin embargo, un tratamiento completo de este tema queda fuera del alcance de este ensayo, aunque al final proporciono referencias a lecturas adicionales sobre este tema, lo que contribuye en gran medida a explicar la profunda desesperación por un horizonte cerrado que tiene el pueblo de Gaza. tuvo que perdurar a lo largo de los años, tanto en sentido literal como figurado, al menos desde la década de 1960.
Más bien, este artículo es una cronología de los principales acontecimientos anteriores y que condujeron al surgimiento de Hamás, y posteriormente hasta que se convirtió en el enemigo implacable de Israel a finales de los años noventa. Me refiero brevemente a la consolidación de Hamás como la principal organización de resistencia desde principios de la década de 1990, en gran medida como resultado de las fallidas políticas israelíes. Y omito por completo la evolución de Hamas en las últimas dos décadas, a medida que se volvió más pragmático, más distante de sus raíces religiosas y más conciliador con las tensiones seculares de la resistencia palestina. De hecho, también se abrió a negociaciones con Israel para una de facto división permanente del territorio, lo que, por supuesto, va en contra de la opinión común propagada por los círculos dominantes en Estados Unidos de que Hamas está “dedicado a borrar a Israel del mapa” y que nada menos que ese objetivo lo satisfará.[i] Éste es otro tema importante fuera del alcance de este artículo: cómo Hamás ha dado la vuelta y aceptado la idea de una solución de dos Estados, y qué hace que los responsables políticos estadounidenses –contra toda evidencia disponible– insistan persistentemente en que no es así.[ii]
Si hay algo que destaca en las políticas de Israel con respecto a Hamás y a la Hermandad en Gaza, de la que es una rama, es que repetidamente le resultaron contraproducentes a su autor. Como era de esperar, esto sucedió una y otra vez –no siempre inmediatamente, sino al cabo de meses, años o décadas– con consecuencias catastróficas para los palestinos, por supuesto, pero en última instancia también para los israelíes.
Esperando el momento oportuno y evitando la resistencia armada
En septiembre de 1973, un piadoso maestro de escuela palestino, el jeque Ahmed Yassin, presidió la fundación de al-Mujamma al-Islami (el “Encuentro Islámico” o el “Centro de Encuentro Islámico”) – o al-Mujamma para abreviar – en una mezquita en Gaza. Yassin era un refugiado de al-Jura, una aldea destruida en 1948 cerca de la actual ciudad de Ashkelon en Israel. Cuando era estudiante universitario en El Cairo a finales de la década de 1950, Yassin se unió a la Hermandad Musulmana. Después de su regreso a Gaza en 1960, Yassin atrajo a un número creciente de seguidores leales. Aunque la Hermandad había tenido una especie de presencia en Gaza y el resto de Palestina desde los primeros años de su fundación,[iii] Al-Mujamma se convirtió en adelante en la fachada y la cara pública de la Hermandad en Gaza.[iv]
A diferencia de otros miembros palestinos anteriores de la Hermandad, Yassin se adhirió a una estricta línea moralizadora en sus sermones y predicaciones, que priorizaban el renacimiento espiritual sobre la militancia activa. Mantuvo la misma línea moralizadora incluso después de que Israel arrebatara el control de Gaza a Egipto en 1967. Los primeros miembros palestinos de la Hermandad, que habían defendido la militancia activa y la lucha armada, desertaron de la organización y estuvieron entre los que fundaron la Fatah grupo en 1959. A finales de la década de 1960, Fatah se había convertido en el partido más grande y dominante del Organización para la Liberación de Palestina (OLP).[V]
Fueron Fatah y otros grupos nacionalistas bajo el paraguas de la OLP, como el partido de orientación marxista. Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP), que soportó el peso de la resistencia a la ocupación israelí de Gaza después de 1967. Yassin, ahora jefe de la Hermandad en la Franja de Gaza, se negó categóricamente a unirse a la resistencia en cualquier forma, a pesar de las repetidas insistencias de los demás. Algunos miembros de la Hermandad incluso vieron la derrota y humillación de Egipto en 1967 como un castigo merecido para los “falsos profetas de la liberación y la revolución, héroes engañosos que han engañado a su pueblo, exiliado a los predicadores del Islam y encarcelado a los jóvenes musulmanes más puros. "[VI]
El ejército israelí bajo el mando del general Ariel Sharon, entonces jefe de la región sur, lideró una brutal campaña durante cuatro largos años (1969-1973) para pacificar completamente Gaza. Conocido por su crueldad y elogiado por sus compañeros generales (“el mayor comandante de campo de nuestra historia”, según Yitzhak Rabin[Vii]), Sharon era un hombre que creía que “nuestra principal arma” para tratar con los palestinos era “el miedo a nosotros”.[Viii] Fiel a su palabra, la campaña de Sharon culminó con el asesinato de varios de los líderes nacionalistas, la deportación de varios cientos de sus seguidores de Gaza a Jordania y la reubicación forzosa de decenas de miles de refugiados palestinos dentro de la Franja de Gaza. Muhammad al-Aswad, conocido como “Guevara de Gaza” y jefe del ala militar del FPLP en ese momento, fue asesinado en marzo de 1973, lo que marcó el fin de la resistencia armada abierta de Gaza.[Ex] Sin embargo, incluso después de esta derrota, las brasas humeantes de la resistencia inevitablemente se reavivarían en años posteriores bajo un nuevo liderazgo.
Mientras los grupos de resistencia nacionalistas eran sistemáticamente desmantelados y diezmados, Yassin se aprovechaba de la negligencia deliberada y benigna de Israel. Estaba ampliando pacientemente su red de actividades sociales y caritativas por toda la Franja de Gaza. En la toma de posesión de al-Mujamma en septiembre de 1973, uno de los invitados de honor fue nada menos que el entonces gobernador militar israelí de Gaza, el general Shmuel Gonen. El objetivo obvio de Israel era debilitar el campo nacionalista alentando la alternativa islamista. Seis años más tarde, en septiembre de 1979, las autoridades israelíes fueron aún más lejos al impulsar a al-Mujamma, al reconocerla como una organización benéfica que podía ampliar abiertamente sus servicios sociales, incluida la creación de escuelas, clubes y mezquitas.[X] Entre otros acontecimientos importantes ocurridos durante ese período, de 1967 a 1987, el número de mezquitas en la Franja de Gaza se duplicó con creces,[Xi] todo ello con el patrocinio de al-Mujamma, bien lubricado con fondos de fuentes reaccionarias sauditas y del Golfo.[Xii]
La política de Israel de dividir y reinar también se vio facilitada por los conflictos intrapalestinos. Hubo conflictos entre islamistas y nacionalistas seculares. Hubo conflictos entre procomunistas y anticomunistas dentro de la OLP. Por tanto, los palestinos estaban ampliamente divididos en tres grupos y tendencias políticas. Dos de ellos, los islamistas y los nacionalistas procomunistas, albergaban una animosidad mutua de larga data y diferencias irreconciliables, y en esta etapa los islamistas desempeñaban un papel insignificante en la resistencia a la ocupación israelí.[Xiii] El tercer y más grande grupo en el medio, cuyo pilar era Fatah –laico con varias corrientes de izquierdismo tercermundista– a menudo jugó un papel ambiguo en este conjunto de fuerzas, a veces aplicando su propia política de dividir y vencerás dentro de la arena palestina.[Xiv]
En diciembre de 1979, Fatah, con un fuerte respaldo de al-Mujamma, intentó y fracasó en una elección para ganar la presidencia de la Sociedad de la Media Luna Roja de Gaza, cuyo presidente procomunista, Haydar Abdel Shafi, fue reelegido abrumadoramente. Poco más de tres años después, en enero de 1983, Fatah intentó darle la vuelta a al-Mujamma en las elecciones estudiantiles. Fatah volvió a perder, derrotado por una coalición (el “Bloque Islámico”) organizada por al-Mujamma en la Universidad Islámica, una de las dos universidades más grandes y antiguas de la Franja de Gaza.[Xv]
Armándose contra la OLP
Este tipo de puñaladas por la espalda y maniobras entre bastidores provocaron frecuentes enfrentamientos entre los islamistas de al-Mujamma y los otros grupos palestinos en Gaza, durante la primera mitad de los años 1980. En parte en defensa propia, al-Mujamma comenzó a armarse y gradualmente se alejó de su anterior postura quietista y culturalista.. Una de las razones de este cambio fue la competencia de un grupo islamista más pequeño y radical, Jihad Islámica, que también fue fundada por ex miembros de los Hermanos Musulmanes en 1981, al margen y en contra de la OLP.[Xvi] Inicialmente, al-Mujamma centró sus ataques en el FPLP y otros adversarios procomunistas, pero pronto extendió sus ataques a Fatah y otros miembros de la OLP. Durante estos disturbios de principios de los años 1980, el ejército israelí permaneció en su mayor parte al margen y no intervino de manera decisiva, dejando que el derramamiento de sangre interno palestino siguiera su propio curso sin obstáculos, si no alentándolo abiertamente.[Xvii]
En junio de 1984, una incursión furtiva del ejército israelí descubrió docenas de pistolas y ametralladoras escondidas en la mezquita de Yassin. Aunque su objetivo principal era intimidar a otras facciones palestinas, la posesión de esas armas llevó al arresto de Yassin y a su sentencia a trece años de prisión. No cumplió más de un año de su condena y fue liberado en un intercambio de prisioneros en mayo de 1985.[Xviii] Pero ese episodio también tuvo un efecto beneficioso para Yassin. El encarcelamiento atenuó en cierto modo las acusaciones que había soportado durante mucho tiempo de beneficiarse de la ocupación israelí y le permitió pulir su reputación y la de al-Mujamma fuera de los círculos islamistas.
Tras su liberación de prisión en mayo de 1985, Yassin creó un aparato de seguridad auxiliar, Majd (acrónimo de Munazzamat al-Jihad wa al-Da'wa), encabezado por el ex líder estudiantil Yehya Sinwar
(Actual líder de Hamás en Gaza). La función de Majd era proteger las redes sociales islamistas de otras facciones palestinas y reprimir la desviación social (drogas, prostitución, adulterio, etc.). Casi al mismo tiempo, Yassin, cada vez más desafiado por la Jihad Islámica a montar una resistencia armada, creó otro aparato armado, al-Mujahidoon al-Filastiniyyoon (los “combatientes palestinos”), encabezados por otro ex líder estudiantil, Salah Shehade (asesinado por Israel en 2002). Las autoridades israelíes rápidamente detuvieron a este segundo grupo y confiscaron sus armas.[Xix] Para Majd, que entonces era la primera y única rama armada en funcionamiento de al-Mujamma, la prioridad seguía siendo el enemigo interno, no el ocupante israelí.
A pesar de esos incidentes, las autoridades israelíes todavía confiaban en que Yassin y al-Mujamma se convirtieran en ejecutores israelíes voluntariosos o, en caso contrario, que suplantaran a la OLP, a la que seguían considerando el enemigo más formidable. En palabras del gobernador militar de Gaza (general Yitzhak Segev) en 1986: “Ofrecemos cierta ayuda financiera a grupos islámicos a través de mezquitas y escuelas religiosas para ayudar a crear una fuerza que se oponga a las fuerzas izquierdistas que apoyan a la OLP”.[Xx]
En un memorando interno fechado en marzo de 1984, un asesor (Avner Cohen) del comandante israelí de Gaza describió a al-Mujamma y al resto de la red islamista como herramienta de edición del golem[xxi] – una criatura en el folclore judío formada a partir de una sustancia sin vida que, cuando cobra vida mediante encantamientos rituales, finalmente escapa (y en este caso, se vuelve contra) su creador. Desde el punto de vista actual, cuarenta años después, esto suena asombrosamente profético. Quizás la amenaza islamista no fuera del todo golem como se describe, es decir, no una criatura total de Israel, sino un genio preexistente que pronto saldría de la botella israelí, sin nada capaz de volver a meterlo.
La primera Intifada y el tardío comienzo oficial de Hamás
En el contexto de una cruel ocupación colonial, sumada al deterioro de las condiciones económicas,[xxii] Las tensiones habían ido aumentando lentamente hasta alcanzar el punto de ebullición a mediados de los años ochenta. Las frustraciones reprimidas, los agravios y las humillaciones interminables estallaron el 1980 de diciembre de 8: el desencadenante fue un incidente en el que cuatro trabajadores palestinos de Gaza murieron cuando un camión militar israelí se estrelló contra sus coches. Al día siguiente estallaron manifestaciones en el campo de refugiados de Jabaliya en Gaza, lo que provocó que el ejército israelí hiriera o matara a más palestinos. Las protestas se extendieron inmediatamente como un reguero de pólvora al resto de la Franja de Gaza y luego a Cisjordania. La primera Intifada había comenzado.[xxiii]
A Yassin y al-Mujamma se les planteó entonces un dilema: o renunciaban a su acuerdo de facto con las autoridades israelíes o perdían el apoyo de los palestinos en general, para quienes la legitimidad derivaba de la resistencia nacional a la ocupación, no de la piedad. Después de vacilaciones iniciales y deliberaciones internas, Yassin, con la mayoría de los miembros más destacados de al-Mujamma, resolvió la contradicción anunciando la formación de Hamás el 14 de diciembre de 1987. El objetivo del nuevo grupo incluía ahora la liberación nacional.[xxiv] Hamás sólo publicó un manifiesto fundacional ocho meses después, en agosto de 1988, titulado Pacto del Movimiento de Resistencia Islámico.[xxv] El Pacto de Hamás era una mezcla revuelta de la versión socialmente puritana del Islam de la Hermandad, varias concesiones al nacionalismo propugnado por la OLP y una repetición superficial del antisemitismo eurocéntrico. Conservó toda la agenda social de al-Mujamma anterior a la Intifada, al tiempo que desdibujó la distinción entre antisionismo y antisemitismo en la que había insistido la Carta Nacional de la OLP.[xxvi]
La primera Intifada fue un levantamiento notable, encabezado por jóvenes palestinos, organizados en redes de comités populares en todos los territorios ocupados.[xxvii] Desafiaron al ejército israelí con piedras y tirachinas, no con pistolas ni armas de fuego, dando así al levantamiento su segundo nombre comúnmente utilizado: “Intifada de la Piedra”.[xxviii] La violenta represión del ejército israelí implicó el uso de munición real contra los manifestantes, el romperles los huesos política[xxix] iniciado por el entonces ministro de Defensa, Yitzhak Rabin, el encarcelamiento masivo de manifestantes, toques de queda punitivos y cierres. Sin embargo, el consenso entre los grupos locales afiliados a la OLP estaba en contra del uso de armas de fuego, que se mantuvo durante los cinco años que duró el levantamiento.[xxx] Comunicados clandestinos se distribuyeron por la noche por todos los territorios con la firma de una clandestinidad recién formada. Comando Nacional Unificado del Alzamiento (UNCU), que comprendía los cuatro principales grupos afiliados a la OLP: Fatah, el FPLP, el Frente Democrático para la Liberación de Palestina (DFLP), y el Partido Comunista Palestino (PCP, posteriormente renombrado Partido Popular Palestino).[xxxi]
Es significativo que Hamás mantuvo su identidad separada y no formó parte de la UNCU. No podía permanecer al margen indefinidamente sin perjudicar su propia posición como grupo de resistencia. Hamás se sumó así a las protestas y los boicots, al tiempo que emitía sus propios comunicados separados, sólo a veces concordantes con los de la UNCU.[xxxii]La formación del ala militar de Hamás, Brigadas Ezzedin Al-Qassam,[xxxiii] Fue más de tres años después, en el verano de 1991. Las Brigadas Al-Qassam inaugurarían una nueva fase más violenta en la trayectoria de Hamás, aunque sus miembros ya habían participado en acciones armadas aisladas en años anteriores de la Intifada, como cuando llevó a cabo dos secuestros armados separados en 1989 que resultaron en la muerte de dos soldados israelíes.[xxxiv]
Incapaz de decapitar a los dirigentes locales de la Intifada de la UNCU –secretos, disciplinados y muy unidos–, Israel culpó del levantamiento a los dirigentes de la OLP en su exilio en Túnez. “Hay algunos exaltados que se han despertado con las llamadas telefónicas de Abu Jihad en Túnez”, declaró Yitzhak Rabin.[xxxv] Al identificar erróneamente a los verdaderos líderes locales del levantamiento, Israel comenzó a atacar a funcionarios de la OLP en la diáspora palestina, lo que culminó con el asesinato de varios líderes importantes, incluido uno de los cofundadores de Fatah (Khalil al-Wazir alias Abu Jihad).[xxxvi]) en abril de 1988.[xxxvii]
A pesar de la virulencia de su propaganda contra Israel, las relaciones de Hamás con las autoridades israelíes siguieron siendo tranquilas durante muchos meses después de la primera Intifada. El ejército israelí “nunca [interfirió] con los días de huelga de Hamás”.[xxxviii] En marzo de 1988, Mahmoud Zahar, un destacado islamista y cofundador de Hamás, incluso se reunió con Shimon Peres, entonces ministro de Asuntos Exteriores de Israel. Zahar ofreció un reconocimiento tácito de Israel a cambio de un regreso a las fronteras de 1967.[xxxix] Y nuevamente, en el verano de 1988, Mahmoud Zahar e Ibrahim Yazouri, otra figura islamista prominente, se reunieron con Yitzhak Rabin.[SG] Para un observador atento en ese momento, “el propósito de estas reuniones era socavar políticamente la pretensión de la OLP de ser el único representante legítimo del pueblo palestino”, no era negociar el fin de la Intifada, ya que no había expectativas realistas. para cualquier grupo fuera de la UNCU pueda por sí solo contener y detener la agitación en las primeras etapas de la Intifada.[xli]
A finales de 1988, Hamás decidió abandonar esos contactos con funcionarios israelíes y demarcar abiertamente su posición de la de la OLP. Hamás confiaba en el fracaso de cualquier negociación dirigida por la OLP con Israel, mientras que la OLP ahora buscaba un Estado independiente negociado diplomáticamente en Cisjordania y la Franja de Gaza.[xlii] No fue hasta junio de 1989, al descubrirse que miembros de Hamás estaban detrás del secuestro y asesinato de dos soldados israelíes, que Israel finalmente declaró a Hamás un movimiento ilegal. Esto fue un año y medio después del estallido del levantamiento, y casi un año después de que Israel prohibiera todos los comités populares afiliados a la OLP y la UNCU. Hasta entonces, la mentalidad israelí frente a Hamás había creído persistentemente que podía manipular un movimiento socialmente conservador para que no se transformara en un grupo armado letal de base religiosa.
Hamás toma protagonismo tras los Acuerdos de Oslo[xliii]
La Declaración de principios (DOP), un preludio del primero de los dos Acuerdos de Oslo, fue firmado por Yasser Arafat e Yitzhak Rabin en septiembre de 1993.[xliv] Se celebró con mucha fanfarria y muchos creyeron que marcaría el comienzo de una nueva era de coexistencia israelí-palestina. Sin embargo, el proceso que culminó con la firma del DOP –y aquel famoso apretón de manos entre Arafat y Rabin, presidido por el presidente estadounidense Bill Clinton, en el césped de la Casa Blanca– no comenzó en Oslo gracias a una iniciativa noruega ni a la benevolencia de algún otro partido. Comenzó para adelantar y dejar de lado otro proceso –potencialmente más prometedor, si se le permitiera tener éxito– que lo precedió durante más de dos años y culminó con una conferencia en Madrid a principios de noviembre de 1991. Esta conferencia inauguró una serie de reuniones a lo largo de varios meses asistieron delegados israelíes y palestinos. El período de la conferencia de Madrid y las reuniones conjuntas posteriores a Madrid se superpusieron con los dos últimos años de la Intifada, lo que, en gran medida, las hizo posibles.[xlv]
Los palestinos involucrados en la formulación del DOP en Oslo eran un puñado de leales a Arafat, seleccionados y dirigidos por la OLP con sede en Túnez, que no coordinaron con los delegados en Madrid ni en las reuniones posteriores a Madrid. La delegación palestina en Madrid estaba formada por palestinos de los territorios ocupados, que no rindían cuentas ante la autoridad de la OLP con sede en Túnez, aunque públicamente defendían su lealtad hacia ella y encabezada por Haydar Abdel Shafi, probablemente la figura más respetada en Palestina en ese momento. Los negociadores del DOP efectivamente tomaron por sorpresa a los delegados de Madrid, al menos a los palestinos entre ellos, así como a aquellos que habían liderado la Intifada sobre el terreno. Las reuniones secretas de Oslo fueron en parte un intento de restablecer la autoridad de la OLP con sede en Túnez, que había intentado (con la presión de Estados Unidos)[xlvi]) para ejercer cierto control sobre la Intifada desde su exilio en Túnez, pero con poco éxito.[xlvii]
Las dos cartas intercambiadas por Arafat y Rabin antes del DOP fueron un presagio de lo que vendría, nada esperanzador desde una perspectiva palestina.[xlviii] Intencionalmente o no, su contenido reflejaba el desequilibrio extremo entre las dos partes: cuál dictaría los términos de las relaciones palestino-israelíes post-Oslo y cuál se sometería a esos términos. La carta de Rabin era sólo una frase, afirmando que “el Gobierno de Israel ha decidido reconocer a la OLP como representante del pueblo palestino”, y no decía nada sobre la historia de violencia y despojo infligidos a los palestinos. La carta de Arafat tenía más de 15 líneas y prometía renunciar a muchas cosas contrarias a las políticas israelíes, incluido "el uso del terrorismo y otros actos de violencia, y asumiría la responsabilidad sobre todos los elementos y personal de la OLP para asegurar su cumplimiento, prevenir violaciones y disciplinar a los infractores”.[xlix] El escenario estaba ahora preparado para convertir a la OLP y a su sucesor en Autoridad Palestina (PA), en un ejecutor del gobierno israelí. Como lo expresó un destacado activista palestino de izquierda: “Oslo fue la idea más grande que jamás haya tenido Israel. Les permitió continuar la ocupación sin pagar ninguno de los costos”.[l]
Cuando se firmó el segundo Acuerdo de Oslo en septiembre de 1995, el espíritu y las esperanzas que motivaron la conferencia de Madrid se habían evaporado efectivamente en el lado palestino.[li] La confianza en el liderazgo de la OLP con sede en Túnez se rompió irrevocablemente, ahora abiertamente, lo que marcó el comienzo de un desmoronamiento palestino cuyos efectos persisten hasta el día de hoy. Haydar Abdel Shafi ya se había negado a asistir a las celebraciones en el jardín de la Casa Blanca en septiembre de 1993. Varios miembros del comité ejecutivo de la OLP habían dimitido, entre ellos Mahmoud Darwish, ampliamente considerado el poeta nacional de Palestina. Y la apropiación del legado de la primera Intifada había sido denunciada amarga y públicamente por muchos palestinos, de manera más elocuente por Edward Said, quien llamó a los Acuerdos de Oslo “un instrumento de rendición palestina, un Versalles palestino”.[lii]
Si el texto anterior refleja una evaluación negativa de Madrid y Oslo por parte de palestinos prominentes, vale la pena señalar que algunos israelíes compartieron esa evaluación, incluso cuando sacaron diferentes implicaciones para el futuro. En la conferencia de Madrid, el periodista Danny Rubinstein, un analista bien informado de los territorios ocupados en ese momento, escribió que Estados Unidos e Israel aceptarían alguna forma de “autonomía” palestina, pero que sería “autonomía como en un Campo de prisioneros de guerra, donde los prisioneros son 'autónomos' para cocinar sus comidas sin interferencias y organizar eventos culturales”.[liii] Sobre el proceso de Oslo, el historiador y más tarde ministro de gobierno Shlomo Ben-Ami escribió (¡con aprobación!) que “en la práctica, los acuerdos de Oslo se fundaron sobre una base neocolonialista, sobre una vida de dependencia de uno del otro para siempre”. diseñado para imponer a los palestinos “una dependencia casi total de Israel”, creando “una situación colonial extendida”.[liv] Un exponente de la izquierda marxista antisionista, Moshe Machover, escribió que “la triste verdad es que Yasser Arafat firmó en la línea de puntos, si no como un acto consciente de capitulación, sí como resultado de un autoengaño”, y que el El objetivo de los Acuerdos de Oslo “era evidentemente la creación de una especie de reserva india, o un conjunto desconectado de tales reservas, vigilada en nombre de Israel por Arafat y sus fuerzas de seguridad entrenadas por la CIA”.[lv] Quizás un pequeño rayo de esperanza: cuando estén libres de anteojeras ideológicas, los israelíes pueden unirse a los palestinos para estar de acuerdo con la difícil situación de estos últimos, como en este caso, cuando algunos israelíes (¡ciertamente, unos pocos!) reconocieron la ominosa realidad de que Madrid y Oslo presagiaba.
Uno de los principales beneficiarios de los acuerdos de Oslo y del período posterior a Oslo fue sin duda Hamás, como principal partido que no se dejó engañar por un ilusorio acuerdo de paz entre israelíes y palestinos. La bandera de la resistencia quedó ahora en manos de un Hamás envalentonado, reforzado aún más por su exclusión de una OLP desacreditada. Si bien el islamismo había sido una tensión menor, si no insignificante, en la política palestina hasta finales de los años 1970 o principios de los 1980, Hamás se convirtió en el principal partido de resistencia a la ocupación israelí a principios de los años 2000.
Impulsado por la campaña de asesinatos de Israel
El periodista de investigación israelí Ronen Bergman informó que Israel llevó a cabo más de 2,700 asesinatos selectivos desde su fundación en 1948, y el objetivo acabó siendo baleado, envenenado o hecho estallar en pedazos, la mayoría de las veces junto con varias víctimas “colaterales”.[lvi] Esta es una historia aterradora que eclipsa los registros de todos los oponentes de Israel juntos. El afán por asesinar, en contraposición a buscar otras opciones como la diplomacia o el compromiso, parece compulsivo –e inútil dadas las reacciones inevitables después de cada asesinato–. Si bien las consecuencias pueden ser exasperantes para los palestinos y satisfactorias para los israelíes, sólo lo son en el plazo inmediato, ya que son contraproducentes a largo plazo para el propio Israel.
Para ver un caso particular que tuvo un efecto espectacular, no hace falta mirar más allá del Líbano. En 1992, los israelíes decidieron matar a Abbas Musawi, líder de un naciente Hezbollah, y efectivamente lo mataron, junto con su esposa y su hijo de cinco años.[lvii] Pero el líder que lo reemplazó, Hassan Nasrallah, resultó ser un oponente mucho más formidable. Además de organizar una poderosa fuerza guerrillera e insertarse hábilmente en la política interna libanesa, Nasrallah se ha rodeado de un equipo de asesores sofisticados. Algunos de estos asistentes tienen la única función de leer y resumir diariamente la prensa israelí (hebrea) para su lectura.[lviii]
Durante años, Israel ha atacado y asesinado a líderes de Hamás, tal como había atacado y asesinado a líderes de la OLP en décadas anteriores, hasta los Acuerdos de Oslo. En palabras de Andrew Cockburn, veterano comentarista de asuntos militares: “Israel es desde hace mucho tiempo adicto al asesinato”.[lix] Lo llama una “adicción” porque Israel nunca pareció tomarse una pausa para evaluar y reconsiderar su estrategia de asesinatos selectivos, incluso cuando ha sufrido efectos desastrosos inmediatos. Israel ha fracasado repetidamente en su intento de decapitar a Hamas porque “a lo largo de décadas, Hamas ha desarrollado (a) un liderazgo resiliente y notablemente colegiado que no es destruido por el asesinato de una o incluso media docena de personas, y (b) un sistema de capacitación de liderazgo muy eficaz. proceso que significa que por cada líder asesinado hay una docena con capacidad para tomar el poder. La eficacia de este proceso quedó claramente demostrada en el devastador y intrincadamente planeado ataque de Hamás el 7 de octubre”.[lx]
Así, cuando Israel decidió asesinar al líder político adjunto de Hamas, Saleh al-Arouri, en Beirut el 2 de enero de este año, uno no puede entender lo que Israel estaba tratando de lograr -por qué en ese preciso lugar y momento- a menos que Actuó por pura vendetta compulsiva y al diablo con todas las consecuencias posibles. Esta vez hay mucho en juego, ya que el asesinato de al-Arouri puede ser el detonante de una guerra total con Hezbolá.
Impulsado por las políticas de divide y vencerás de Israel
Aprovechar las tensiones internas palestinas para debilitar la resistencia a su gobierno ha sido una constante en las políticas de Israel. Hasta el comienzo de la primera Intifada y durante más de un año después, Israel todavía contaba con Hamas y los islamistas para contrarrestar a los nacionalistas y a los izquierdistas afiliados a la OLP dominada por Fatah. Hamás y los islamistas salieron fortalecidos al final de ese juego.
Después de los Acuerdos de Oslo, la política israelí tomó un rumbo diferente. El gobierno israelí ahora estaba tratando con dos centros de autoridad palestinos rivales: la Autoridad Palestina (AP) dominada por Fatah y Hamás. En 2006, Hamas venció a Fatah en las elecciones al Consejo Legislativo, ya que este último era percibido cada vez más como un subcontratista de la ocupación israelí. Esto pronto condujo a luchas entre facciones y a la eventual división de los territorios palestinos bajo dos administraciones separadas: Hamás en Gaza y la Autoridad Palestina liderada por Fatah en Ramallah. Aunque la Autoridad Palestina actuó en coordinación con Israel y como ejecutor del gobierno de este último, Israel también trabajó para mantenerla débil e incapaz de competir con Hamás en Gaza.
Todos los líderes israelíes han intentado jugar el juego de divide y vencerás, pero quizás ninguno lo hizo de manera tan tortuosa y miope como Netanyahu. “Cualquiera que quiera frustrar el establecimiento de un Estado palestino tiene que apoyar el fortalecimiento de Hamás y la transferencia de dinero a Hamás”, dijo a una audiencia de miembros del Likud en marzo de 2019. “Esto es parte de nuestra estrategia: aislar a los palestinos en Gaza de los palestinos en Cisjordania”, declaró.[lxi] De hecho, la estrategia reforzó a Hamás, como se esperaba, hasta que estalló en la cara de Netanyahu el 7 de octubre.
No es posible ignorar el contexto socioeconómico, en gran medida pasado por alto en este artículo, que hizo de Gaza un terreno fértil para el surgimiento y desarrollo de Hamás. Dejaré que la académica de Gaza, Sara Roy, resuma ese contexto en dos breves párrafos:[lxii]
La actual profanación de Gaza es la última etapa de un proceso que ha adoptado formas cada vez más violentas con el tiempo. En los cincuenta y seis años transcurridos desde que ocupó la Franja en 1967, Israel ha transformado Gaza de un territorio política y económicamente integrado con Israel y Cisjordania a un enclave aislado, de una economía funcional a una disfuncional, de una sociedad productiva a uno empobrecido. Asimismo, ha sacado a los residentes de Gaza de la esfera de la política, transformándolos de un pueblo con reivindicaciones nacionalistas a una población cuya mayoría necesita algún tipo de ayuda humanitaria para mantenerse.
La violencia en Gaza no ha sido sólo ni principalmente una cuestión militar, como lo es ahora. Ha sido una cuestión de actos cotidianos y ordinarios: la lucha por acceder al agua y la electricidad, alimentar a los hijos, encontrar un trabajo, llegar a la escuela de manera segura, llegar a un hospital e incluso enterrar a un ser querido. Durante décadas, la presión sobre los palestinos en Gaza ha sido inmensa e implacable. El daño que ha causado (altos niveles de desempleo y pobreza, destrucción generalizada de infraestructuras y degradación ambiental, incluida la peligrosa contaminación del agua y el suelo, entre otros factores) se ha convertido en una condición permanente.
En varios libros se incluye un estudio más extenso del contexto socioeconómico en el que se desarrolló la historia de Hamás.[lxiii]
Al escribir este artículo, me he basado libremente en el trabajo de otras personas a las que aprecio desde hace mucho tiempo. Además de mi propia experiencia de haber vivido cerca de muchos de los primeros acontecimientos relatados, me he basado principalmente, pero no sólo, en los excelentes escritos de varios estudiosos. Entre estos últimos destacan Rashid Khalidi (Departamento de Historia, Universidad de Columbia), Jean-Pierre Filiu (Estudios de Oriente Medio, Escuela de Asuntos Internacionales de París) y Sara Roy (Centro de Estudios de Oriente Medio, Universidad de Harvard), cuyas declaraciones También podría corroborarlo a partir de mi propia lectura de textos en árabe. Terminé el artículo después de tener en cuenta los cuidadosos comentarios de tres amigos y colegas científicos matemáticos que leyeron un borrador preliminar: Ahmed Abbes, Oded Goldreich y Haynes Miller.
[i] Un defensor influyente de ese punto de vista es el columnista Thomas L. Friedman del New York Times. Véase, por ejemplo, su columna, “Sólo Biden y MBS pueden redirigir el conflicto palestino-israelí" New York Times, 13 de febrero de 2024. E invariablemente expresa esa opinión en términos alarmistas, como en su declaración de que Hamás es “un movimiento dedicado a eliminar al Estado judío para siempre”, en su columna “Una iniciativa de paz surge de la violencia mortal, " Los Tiempos de la Ciudad Nueva York, 15 de febrero de 2024.
[ii] Y no porque no lean los registros públicos, algunos de ellos ampliamente disponibles en inglés. Hay muchos estudios publicados en Estados Unidos sobre la evolución de Hamás en las últimas dos décadas. Para un breve resumen de unas cuantas páginas, véase Fawaz A. Gerges, “La transformación de Hamás, " La Nación, 7 de enero de 2010. Para un relato aún más breve, desde una perspectiva claramente conservadora del establishment, véase Aaron David Miller, “¿Hamás está cambiando su imagen con un nuevo manifiesto?" Informe del Centro Wilson, 2 de mayo de 2017. Como era de esperar, Miller no saca las mismas conclusiones que Gerges; en particular, Miller se muestra escéptico ante la aceptación declarada por Hamás de un Estado palestino en las fronteras de 1967 a menos que también acepte desarmarse (sugiriendo que, en este sentido, debería seguir el ejemplo de la antigua OLP, renunciando a la resistencia armada). Un estudio exhaustivo y honesto, extenso como un libro, sobre la evolución de Hamas durante las últimas dos décadas es Tareq Baconi, Hamás contenido: el ascenso y la pacificación de la resistencia palestina, Prensa de la Universidad de Stanford, 2018.
[iii] Mohsen Mohammad Saleh, Al-Ikhwan Al-Muslimoun Al-Filastiniyyoun: Al-Tanzeem Al-Filastini – Qita' Ghazza (“Los Hermanos Musulmanes Palestinos: La Organización Palestina – Franja de Gaza”), centro zaytouna, Beirut 2020, págs. 27-40. Otros autores señalan las primeras actividades de la Hermandad en Gaza (y en otras partes de Palestina) en los años 1943 y 1944; véase, por ejemplo, Khaled Hroub, Hamás, una guía para principiantes, Prensa de Plutón, Londres 2010, pág. 8.
[iv] Hasta la fundación de Hamas en diciembre de 1987, destacaré a al-Mujamma como la cara distintiva de la Hermandad en Gaza, separada de la presencia de la Hermandad en otras partes de Palestina. Y en esto sigo el ejemplo de Jean-Pierre Filiu, Los orígenes de Hamas: ¿Legado militante o herramienta israelí?J. de Estudios Palestinos, vol. XLI, núm. 3 (primavera de 2012), págs. Una elaboración de los acontecimientos que precedieron y condujeron al surgimiento de la Hermandad en Gaza, y en Palestina en general, es “El ascenso del nacionalismo palestino islámico”, en Tareq Baconi, op. cit., Cap. 1, págs. 1-24.
[V] En años posteriores, especialmente después de 1967, cuando nuevos y más jóvenes miembros se unieron a Fatah, seculares y libres de cualquier conexión con la Hermandad, Fatah se distanció aún más de la Hermandad y su ideología. “Incluso si el nacimiento de Fatah tuvo lugar dentro de un ambiente de la Hermandad [en 1959], Fatah no fue establecido por una decisión de la Hermandad, ni de acuerdo con su plan. El proyecto de Fatah no llevaba la ideología de la Hermandad, ni las limitaciones que aseguraban que este proyecto sirviera a sus objetivos” en Mohsen Mohammad Saleh, op. cit., P. 278.
[VI] Adnan Abu Amir, Al-Haraka Al-Islamiyya fi Qita' Ghazza (“El Movimiento Islámico en la Franja de Gaza”), Markaz Al-A'lam Al-Arabi, El Cairo 2006, pág. 17.
[Vii] artículo de Wikipedia, Ariel Sharon, la declaración de Yitzhak Rabin está en el primer párrafo, con las referencias apropiadas.
[Viii] Tom Seguev,1967: Israel, la guerra y el año que transformó el Medio Oriente, Libros de Google, pag. 281. Ariel Sharon es más recordado por los palestinos por su papel en una larga y sangrienta historia de atrocidades que se remonta al decenio de 1950, incluidas Qibya, Sabra, Chatila y, por supuesto, Gaza. Hizo el comentario citado en una reunión de oficiales israelíes de alto nivel que, siempre que se referían a palestinos o árabes, decían comentarios extravagantes y racistas similares, como este del general Uzi Narkis: “Son una burbuja de jabón, y con un pinchazo estallarán”, Tom Segev, op. cit., pag. 284. Este tipo de visión miope de que el poder militar puede acabar con la resistencia de un pueblo indígena y no sería un boomerang tarde o temprano –a menos que todos sean liquidados físicamente– es posiblemente más fuerte entre todos los partidos sionistas hoy que hace décadas.
[Ex] Yezid Sayigh,Lucha armada y búsqueda de Estado: el movimiento nacional palestino 1949-1993, Oxford University Press, 1997, págs. 286-287.
[X] Jean-Pierre Filiu, "Por qué es importante Gaza," Relaciones Exteriores, vol. 103, n° 1, enero/febrero de 2024, pág. 9/13.
[Xi] Según Jean-Pierre Filiu, el número de mezquitas en la Franja de Gaza casi se duplicó bajo la ocupación israelí, de setenta y siete en 1967 a 150 en 1986 (véase J.-P. Filiu, Los orígenes de Hamas: ¿Legado militante o herramienta israelí?J. de Estudios Palestinos, vol. XLI, núm. 3, primavera de 2012, pág. 66). Otros investigadores informaron de un aumento aún mayor en el número de mezquitas durante el período 1967-1987, específicamente de 200 a 600 mezquitas (ver Ziad Abu Amr, “Hamás: un trasfondo histórico y político, " J. de Estudios Palestinos, vol. XXII, núm. 4, 1993, pág. 8).
[Xii] Jean-Pierre Filiu, "Por qué es importante Gaza," Relaciones Exteriores, vol. 103, n° 1, enero/febrero de 2024, pág. 9/13. J.-P. Filiu profundiza en las formas en que Israel estaba enfrentando a la Hermandad liderada por Yassin contra la OLP dominada por Fatah.
[Xiii] Esto no significa que estos dos campos ideológicamente opuestos, dependiendo de las circunstancias, no trabajarían juntos. En años posteriores, a partir de principios de la década de 1990, cuando el campo islamista se convirtió en un actor más fuerte en la resistencia palestina con el surgimiento de Hamas y la Jihad Islámica, los dos campos colaborarían en su oposición a la OLP dominada por Fatah. Wendy Kristianasen, “Desafíos y contradesafíos: la respuesta de Hamás a Oslo”, en Revista de estudios palestinos XVIII, núm. 3, primavera de 1999, págs. 19-36.
[Xiv] La información contenida en este párrafo está incluida en varios libros, con más detalles, en particular en: Jean-Pierre Filiu, Gaza, una historia, Prensa de la Universidad de Oxford, 2014; Leila Seurat, La política exterior de Hamás, IB Tauris, 2022 (publicado por primera vez en Francia con el título “Hamas et le monde”, CNRS, 2019), Capítulo 1; y Yezid Sayigh,Lucha armada y búsqueda de Estado: el movimiento nacional palestino 1949-1993, Oxford University Press, 1997, Parte III, págs. 329-552.
[Xv] Jean-Pierre Filiu, Los orígenes de Hamas: ¿Legado militante o herramienta israelí?J. de Estudios Palestinos, vol. XLI, núm. 3 (primavera de 2012), pág. sesenta y cinco.
[Xvi] El surgimiento de la Jihad Islámica durante la primera mitad de la década de 1980, fuera de los círculos controlados por Yassin y al-Mujamma y en competencia con este último, se detalla en Yezid Sayigh, en. cit., pp 625-632.
[Xvii] Algunas de las tácticas perversas utilizadas por las autoridades israelíes se relatan en Jean-Pierre Filiu, “Las doce guerras en Gaza”, Revista de Estudios Palestinos, vol. 44, núm. 1, otoño de 2014, págs. 52-60. Véase, en particular, lo que Filiu llama la “sexta guerra contra Gaza”.
[Xviii] Yezid Sayigh, en. cit., pág. 629.
[Xix] Najib, Mohammad y Friedrich, Roland, “Grupos armados no estatutarios y gobernanza del sector de seguridad” en Friedrich, Roland y Luethold, Arnold, eds., Puntos de entrada a la reforma del sector de seguridad palestino (DCAF), 2007, p.103.
[Xx] Citado en Mehdi Hassan, “Reacción: cómo Israel pasó de ayudar a crear Hamás a bombardearlo” The Intercept, 19 de febrero de 2018.
[xxi] Citado en Jean-Pierre Filiu, “El origen de Hamás: legado militante o herramienta israelí, " J. de Estudios Palestinos, vol. XLI, núm. 3, primavera de 2012, pág. 55. Citado también en Charles Enderlin, Le Grand Aveuglement: Israel y la irresistible ascensión del Islam radical, Albin Michel, 2009, pág. 117.
[xxii] Uno de los mejores relatos de las condiciones socioeconómicas de Gaza y su sistemático desdesarrollo a lo largo de varias décadas es el de Sara Roy,La Franja de Gaza: La economía política del desdesarrollo (tercera edición ampliada),Instituto de Estudios Palestinos, 2016. Un lector cuidadoso (Oded Goldreich) de un borrador preliminar de este artículo, y agudo observador del conflicto palestino-israelí, señaló que la estrategia de bloquear el desarrollo de Gaza y asegurar su inferioridad a largo plazo estaba en efecto en todas las zonas palestinas, no sólo en Gaza, bajo ocupación israelí.
[xxiii] Roger Heacock, La Primera Intifada, 1987-1993, euforia de revuelta, promesa de libertad, in La enciclopedia interactiva de la cuestión palestina. Las referencias que contiene incluyen varios análisis detallados de las circunstancias políticas y las condiciones socioeconómicas que llevaron al estallido de la primera Intifada.
[xxiv] Las deliberaciones internas en la dirección de al-Mujamma se relatan en Khaled Hroub, op. cit., págs. 11-13. El nombre Hamás es un acrónimo árabe de Harakat Al-Muqawama Al-Islamiyya (el “Movimiento de Resistencia Islámico”) que, como palabra, también significa “entusiasmo” o “ardor”.
[xxv] Muhammad Maqdsi, “Carta del Movimiento de Resistencia Islámica (Hamás) de Palestina, " J. de Estudios Palestinos, vol. 22, núm. 4, verano de 1993, págs. 122-134.
[xxvi] En 2017, Hamás emitió un muy esperado seguimiento de su Pacto de 1988, titulado Documento de Principios y Políticas Generales. Aunque todavía está imbuido de muchas referencias islámicas conservadoras, el Documento describe el conflicto con Israel en términos más políticos que religiosos e incluye declaraciones explícitas para contrarrestar el tono antisemita del Pacto anterior, como por ejemplo: “Hamás afirma que su conflicto es con el El proyecto sionista no está con los judíos debido a su religión”. Durante muchos años después de 1988, sus pronunciamientos oficiales estuvieron de hecho en desacuerdo con su manifiesto fundacional. Alguno observadores desde hace mucho tiempo Los historiadores de Hamás han argumentado que “no había nada realmente nuevo en el [nuevo Documento de 2017]. Realmente era simplemente un lugar en el que todo lo que el movimiento había estado articulando hasta la fecha se puso por escrito”.
[xxvii] Vale la pena señalar que la “Intifada no se limitó a oponerse a la ocupación; También fue una revolución social dentro de la sociedad palestina, que rompió patrones de subordinación de las mujeres, autoridad de los notables y otras formas de jerarquía y dominación” (Noam Chomsky, "Los Acuerdos de Oslo: su contexto, sus consecuencias" en P. Bauck y M. Omer eds., Los Acuerdos de Oslo 1993-2013, The American University in Cairo Press, 2013, página 3).
[xxviii] En contraste con elsegunda intifada de 2000-2005, o Intifada de Al-Aqsa, que implicó grandes cantidades de armas, emboscadas, represalias israelíes mortales, atentados suicidas y un número mucho mayor de muertos y heridos que durante la primera Intifada. El término “Intifada” se ha utilizado periódicamente para referirse a períodos de aumento de las protestas palestinas, especialmente cuando se convierten en movilizaciones a gran escala en varias regiones de concentración palestina, como durante la tercera intifada de 2021, también llamado el Intifada de Unidad.
[xxix] Anita Vitullo Khoury, “Yitzhak Rabin y los escuadrones de la muerte de Israel, " Proyecto de Investigación e Información de Medio Oriente, 178, septiembre/octubre. 1992.
[xxx] La primera emboscada armada llevada a cabo por Hamás en la Franja de Gaza, que provocó la muerte de tres soldados israelíes, se produjo en diciembre de 1992, al final de la primera Intifada (J.-P. Filiu, Gaza, una historia, Oxford Univ Press, 2014, pág. 216). Los atentados suicidas, aparte de las emboscadas armadas, se convirtieron en una táctica común de los grupos islamistas (Hamás y la Jihad Islámica) y de los terroristas solitarios, que a menudo fracasaron o abortaron. El primer atentado suicida en Gaza fue en septiembre de 1993, perpetrado por Hamás (J.-P. Filiu, Gaza, una historia, Oxford Univ Press, 2014, pág. 219). El primer atentado suicida fuera de Gaza se produjo unos meses antes, en abril de 1993, en el asentamiento de Mekhola, en el valle del Jordán. Hubo 19 atentados suicidas con bombas durante el período 1994-97. Por el contrario, hubo 138 atentados suicidas durante la segunda Intifada de 2000-05. Esta información está tomada de Robert J. Brym y Bader Araj, “El atentado suicida como estrategia e interacción: el caso de la Segunda Intifada”, Social Forces, Junio de 2006, vol. 84, No. 4. En todos los atentados suicidas denunciados participaron grupos islamistas.
[xxxi] Roger Heacock, op. cit. Las referencias allí incluyen relatos fascinantes de cómo surgieron rápidamente cuadros de liderazgo local, que llevaron a los jóvenes palestinos a actuar con disciplina y compromiso en respuesta a los ataques militares y de los colonos. Una descripción elocuente de lo que representa la primera Intifada en el imaginario colectivo palestino se encuentra en Edward Said, “Intifada e Independencia”, Texto Social, Primavera de 1989, núm. 22, págs. 37-38-39.
[xxxii] Roger Heacock, op. cit.
[xxxiii] Sitio web oficial de Brigadas Al-Qassam, Wque cubre su historia y su relación con Hamás. Los contenidos del sitio web en inglés son traducciones del mismo contenido del sitio web en árabe – haga clic esta página. Este último incluye gráficos y vídeos no disponibles en el sitio web en inglés.
[xxxiv] Wikipedia, Asesinato de Avi Sasportas e Ilan Saadon.
[xxxv] Salim Tamari, “Qué significa el levantamiento”, Informe sobre Oriente Medio, Mayo-junio de 1988, pág. 27.
[xxxvi] página de wikipedia, Khalil al-Wazir, es exacto y refleja lo que se sabe de él a partir de fuentes árabes.
[xxxvii] La campaña de asesinatos llevada a cabo por Israel durante los años de la primera Intifada se narra en Ronen Bergman, Levántate y mata primero: La historia secreta de los asesinatos selectivos de Israel, Random House, 2018. Aunque cada uno de sus capítulos se lee como un guión de una película de James Bond, el libro contiene información que no está disponible en otros lugares. Para los años de la primera Intifada, las partes relevantes son los capítulos centrales del libro, dos o tres antes y después del capítulo 19, titulado “Intifada”.
[xxxviii] Zeev Schiff, Ehud Yaari, Intifada, el levantamiento palestino: el tercer frente de Israel, Simon y Schuster, 1990, pág. 234.
[xxxix] Jean-Pierre Filiu, Gaza, una historia, Oxford Univ Press, 2014, pág. 206.
[SG] Graham Usher, Despachos desde Palestina, El ascenso y la caída del proceso de paz de Oslo, Plutón Press, 1999, pág. 20.
[xli] Graham Usher, op. cit., Capítulo 2, nota al pie 13.
[xlii] Jean-Pierre Filiu, Gaza, una historia, Oxford Univ Press, 2014, pág. 206-207.
[xliii] Gran parte de la información de esta sección se presenta y elabora con apasionantes detalles en Rashid Khalidi, La Guerra de los Cien Años en Palestina, Metropolitan Books / Henry Holt and Company, 2020, cap. 5, titulado “La Quinta Declaración de Guerra, 1987-1995”.
[xliv] El DOP a menudo se considera un documento separado del primer Acuerdo de Oslo. “El DOP puso fin a las conversaciones públicas de Madrid y puso en marcha una serie de acuerdos conocidos en el lenguaje común como los Acuerdos de Oslo: el Acuerdo Gaza-Jericó de 1994 (Oslo I), el Acuerdo Interino de 1995 sobre Cisjordania y la Franja de Gaza (Oslo I) II, o acuerdo de Taba), y el Protocolo de Hebrón de enero de 1997, el Memorando de Wye River de octubre de 1998 y el Memorando de Sharm el Sheik de septiembre de 1999. Oslo II fue, con diferencia, el acuerdo más amplio y concreto celebrado entre la OLP e Israel” (Allegra Pacheco, “Flouting Convention: The Oslo Agreements”, en La nueva Intifada, la resistencia al apartheid de Israel, editado por Roane Carey, 2001, cap. 10).
[xlv] Como suele ocurrir con acontecimientos propicios, hubo otros acontecimientos que convergieron con la Intifada y allanaron el camino para la conferencia de Madrid y las reuniones conjuntas posteriores a Madrid. En particular, en noviembre de 1988, el Consejo Nacional Palestino (PNC) adoptó una declaración en la que pedía el establecimiento de un Estado palestino en los territorios ocupados por Israel en 1967. La declaración del PNC, que aceptaba el abrumador consenso internacional de entonces sobre una acuerdo diplomático, era prácticamente la misma que la solución de dos Estados presentada al Consejo de Seguridad en enero de 1976 por los “Estados de confrontación” árabes, Egipto, Siria y Jordania, y vetada por Estados Unidos en 1980. Sin embargo, una década después, Con una Intifada sostenida e incansable, el rechazo por parte de Estados Unidos e Israel a una solución de dos Estados, con la participación directa palestina en su negociación, se estaba volviendo cada vez más insostenible (Noam Chomsky, “Los Acuerdos de Oslo: su contexto, sus consecuencias”, en P. Bauck y M. Omer eds., Los Acuerdos de Oslo 1993-2013, Prensa de la Universidad Americana de El Cairo, 2013).
[xlvi] El entonces embajador de Estados Unidos en Túnez, Robert Pelletreau, informó a Arafat en junio de 1988 que “sin duda, las luchas internas que estamos presenciando en los territorios ocupados tienen como objetivo socavar la seguridad y la estabilidad del Estado de Israel y, por lo tanto, exigimos el cese de las hostilidades”. de esos disturbios, que consideramos actos terroristas contra Israel. Esto es especialmente cierto porque sabemos que ustedes dirigen, desde fuera de los territorios, esos disturbios que a veces son muy violentos” (citado en N. Chomsky, Ilusiones necesarias, South End Press, 1989, Apéndice V, pág. 230).
[xlvii] Si alguna vez hubo un período que parecía albergar el potencial de una solución negociada y esperanzadora del conflicto palestino-israelí, por escasas que fueran sus posibilidades de concretarse, fue el período de la conferencia de Madrid y las reuniones posteriores a Madrid poco después. No es una coincidencia que ese período se superpusiera con los dos últimos años de la primera Intifada, que despertó las esperanzas palestinas y proporcionó impulso para imaginar algo diferente y mejor, aunque todavía no llegase a una relación de verdadera paridad entre israelíes y palestinos. Aunque el espíritu y las esperanzas de la conferencia de Madrid no estaban destinados a fracasar, fueron repetidamente obstaculizados y socavados durante el resto de la década, y su fracaso final fue inevitablemente en beneficio y en un mayor estatus para Hamás.
[xlviii] Las cartas están disponibles íntegramente en Wikipedia. Cartas de reconocimiento de la Organización de Liberación de Israel-Palestina.
[xlix] Es interesante cuál de las dos cartas menciona “terrorismo” y cuál no. En los círculos dominantes respetables, la violencia de los colonizados siempre se condena como “terrorismo”, mientras que la violencia estatal por parte del colonizador se excusa invariablemente como “contraterrorismo”. El terrorismo es “malo e inmoral”, el contraterrorismo es “bueno y virtuoso”, incluso si este último se persigue (como en el caso de Israel) con tanques, aviones de combate y un ejército con armas nucleares respaldado por el arma nuclear más poderosa. militares armados en la historia del mundo. La verdad es diferente: la violencia de un pueblo indígena colonizado, frente a una creciente marginación y desposesión, es una respuesta a la violencia iniciada por colonizadores invasores –y esto es lo que ha sucedido en Palestina durante más de un siglo– y esto no se debe ignorar. que la violencia del colonizador y la contraviolencia de los colonizados han adoptado formas feas y atroces.
[l] Éstas son las palabras de Mustafa Barghouti. secretario general de la Iniciativa Nacional Palestina.
[li] Los Acuerdos de Oslo fueron cuidadosamente elaborados por negociadores israelíes, con el respaldo de Estados Unidos, con disposiciones poco claras y a veces contradictorias, vías de escape y condiciones de reciprocidad vagas, de tal manera que hiciera posible que Israel no violara estrictamente los acuerdos. En cambio, las concesiones de los palestinos fueron de gran alcance. Un análisis exhaustivo de los Acuerdos de Oslo, especialmente el crucial Acuerdo de Oslo II, se encuentra en “Epilogue: Middle East Diplomacy”, en N. Chomsky, Órdenes mundiales, antiguo y nuevo, Plutón Press, 1997, págs. 464-503.
[lii] Eduardo dijo: “A la mañana siguiente, " Revisión de libros de Londres, vol. 15, No. 20, 21 de octubre de 1993. Para ser justos, no todos los segmentos de la sociedad palestina tenían una mala visión del proceso de Oslo. Muchos no compartieron las críticas mordaces de Edward Said; sin embargo, cualesquiera que sean los desacuerdos que hayan tenido con él, no los expresaron públicamente. Al principio, en medio de todas las celebraciones de primera plana, probablemente fue una mayoría de palestinos los que se dejaron llevar por las promesas de un nuevo futuro en el que palestinos e israelíes coexistirían en armonía.
[liii] danny rubinstein, Haaretz Octubre 23, 1991.
[liv] Shlomo Ben-Ami, Un lugar para todos (hebreo), Hakibbutz Hameuchad, 1998. Citado en N. Chomsky, Piratas y emperadores, viejos y nuevos, South End Press, nueva edición, 2002, pág. 98.
[lv] Moshé Machover, israelíes y palestinos: conflicto y resolución, Libros de Haymarket, 2012, pág. 253.
[lvi] Ronen Bergmann, Levántate y mata primero: La historia secreta de los asesinatos selectivos de Israel, Random House, 2018. Bergman escribe al estilo de un guión de una película de James Bond, donde los asesinos parecen ensalzados por su destreza y nunca para atraer el oprobio moral del escritor. Un relato más aleccionador y menos cinematográfico, aunque mucho más breve que el de Bergman, es el de Andrew Cockburn: “Definiendo locura, otra vez, en Botín de guerra, Substack, 4 de enero de 2024.
[lvii] Israel Shahak, “El asesinato de Musawi: una predicción de las nuevas políticas de Israel en el Líbano, " Informe de Washington sobre asuntos del Medio Oriente, Junio 8, 1992.
[lviii] Assaf Kfoury, “Encuentro con Sayyid Hassan Nasrallah: 'Encuentro con un luchador'”, en Dentro del Líbano: viaje a una tierra destrozada con Noam y Carol Chomsky, ed. A. Kfoury, Monthly Review Press, 2007, capítulo 6.
[lix] Andrew Cockburn, “Definiendo locura, otra vez, en Botín de guerra, Substack, 4 de enero de 2024.
[lx] Andrew Cockburn, Op. Cit.
[lxi] Gidi Weitz, “Otro concepto implosiona: Israel no puede ser gobernado por un acusado criminal, " Haaretz, 9 de octubre de 2023.
[lxii] Sara Roy, “La larga guerra en Gaza, " New York Review of Books, 19 de diciembre de 2023. Los párrafos citados en el texto son el tercero y cuarto del artículo de Sara Roy.
[lxiii] La más destacada entre estas referencias es Sara Roy,La Franja de Gaza: La economía política del desdesarrollo (tercera edición ampliada), Instituto de Estudios Palestinos, 2016. Aunque no se centra exclusivamente en las condiciones socioeconómicas de Gaza, pero que complementan el trabajo de Sara Roy son: Amira Haas, Beber el mar en Gaza: días y noches en una tierra sitiada, Henry Holt y compañía, 2000; Norman Finkelstein, Gaza: una investigación sobre su martirio, Prensa de la Universidad de California, 2021; y, para un libro que cubre las condiciones socioeconómicas tanto en Gaza como en Cisjordania, Andy Clarno, Apartheid neoliberal: Palestina/Israel y Sudáfrica después de 1994, Prensa de la Universidad de Chicago, 2017.
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