Michael Hardts Arbeit hat zusammen mit Toni Negri große Aufmerksamkeit erhalten und daher ist es ein Privileg, mit Hardt im Rahmen dieses Reimagining Society Project (RSP) interagieren zu können. Im Hinblick auf die Ziele dieses Projekts, Punkte gemeinsamer Übereinstimmung zu entwickeln und Punkte der Meinungsverschiedenheit zu klären, um das gegenseitige Verständnis zu fördern, biete ich meine Einschätzung von Hardts Ideen an, wie sie in seinem RSP-Papier dargestellt sind.Politik des Gemeinsamen.“ Ich werde mich auf das konzentrieren, was meiner Meinung nach den Kern von Hardts Präsentation ausmacht.
Michael Hardt argumentiert zunächst, dass „eine zentrale Aufgabe für die Neugestaltung der heutigen Gesellschaft darin besteht, eine alternative Verwaltung des gemeinsamen Reichtums zu entwickeln, den wir teilen.“ Anschließend bietet er zwei getrennte, aber verwandte Konzepte des „Gemeinsamen“ an. Für Hardt bezieht sich die erste Konzeption auf „die Erde und alle ihre Ökosysteme, einschließlich der Atmosphäre, der Ozeane und Flüsse und der Wälder, sowie alle Lebensformen, die mit ihnen interagieren.“ Der zweite bezieht sich auf „die Produkte menschlicher Arbeit und Kreativität, die wir teilen, wie Ideen, Wissen, Bilder, Codes, Affekte, soziale Beziehungen und dergleichen.“ Der Kern von Hardts Argument für die Zentralität des Gemeinsamen „beruht auf der Hypothese, dass wir uns mitten in einem epochalen Wandel von einer kapitalistischen Wirtschaft, die sich auf industrielle Produktion konzentriert, zu einer Wirtschaft befinden, die sich auf das konzentriert, was man als immaterielle oder biopolitische Produktion bezeichnen kann.“ Bis zum folgenden Absatz lässt er Hardts Bedeutung dessen, was er „immaterielle oder biopolitische Produktion“ nennt, beiseite und konzentriert sich stattdessen auf diese beiden Konzepte des Gemeinsamen und ihre Implikationen für Widerstand und Aktivismus. Ich glaube, Hardt legt zu viel Wert auf die spezifische Art des „epochalen Wandels“, von dem er sagt, dass er sich entfaltet, und betont daher konsequenterweise die Implikationen seiner Analyse, während er andere, die ich für wichtig halte, unterbewertet.
Was Hardt mit „immaterieller oder biopolitischer Produktion“ meint, wird durch einen Sprung in Hardts Argumentation erklärt, in der er schreibt:
Das letzte Element der Hypothese ist jedoch komplexer und erfordert eine ausführlichere Argumentation und Präzisierung. Kurz gesagt besteht die Behauptung darin, dass sich heute die zentrale Position abzeichnet, dass sich die Industrie einst mit der Produktion von immateriellen Gütern oder Gütern mit einer signifikanten immateriellen Komponente, wie etwa Ideen, Kenntnissen, Sprachen, Bildern, Code und Affekten, beschäftigte. Die in der immateriellen Produktion tätigen Berufe reichen vom oberen bis zum unteren Ende der Wirtschaft, von Gesundheitspersonal und Pädagogen bis hin zu Fast-Food-Mitarbeitern, Callcenter-Mitarbeitern und Flugbegleitern. Auch hier handelt es sich nicht um eine quantitative Behauptung, sondern um eine Behauptung über die Qualitäten, die nach und nach anderen Sektoren der Wirtschaft und der Gesellschaft als Ganzes aufgezwungen werden. Mit anderen Worten, die kognitiven und affektiven Werkzeuge der immateriellen Produktion, die prekäre, nicht garantierte Natur ihrer Lohnverhältnisse, die Zeitlichkeit der immateriellen Produktion (die dazu neigt, die Strukturen des Arbeitstages zu zerstören und die traditionellen Trennungen zwischen Arbeitszeiten zu verwischen). und arbeitsfreie Zeit) sowie seine anderen Qualitäten werden immer verallgemeinert.
Dieser Wandel hat in der Industrie und im verarbeitenden Gewerbe stattgefunden und wird allgemein akzeptiert. Dass das, was Hardt als „immaterielle Güter“ oder Güter mit einer „signifikanten immateriellen Komponente“ bezeichnet, den Platz der Industrie einnimmt, ist nicht der Fall. Ich glaube auch nicht, dass die beiden so unterschiedlich sind, wie er zu glauben scheint, und auch nicht die Arbeitsbedingungen oder die Befähigung von Fast-Food-Mitarbeitern oder Flugbegleitern. Aber schauen wir uns an, wie Hardt zu der obigen Schlussfolgerung kommt.
Der erste Teil von Hardts Behauptung lautet, dass „sich die kapitalistische Wirtschaft in den letzten zwei Jahrhunderten größtenteils auf die industrielle Produktion konzentriert hat“. Hardt schreibt: „Die industrielle Produktion war von zentraler Bedeutung … in dem Sinne, dass die Qualitäten der Industrie – ihre Formen der Mechanisierung, ihr Arbeitstag, ihre Lohnverhältnisse, ihre Regime der Zeitdisziplin und Präzision usw. – nach und nach anderen aufgezwungen wurden.“ Sektoren der Produktion und des gesellschaftlichen Lebens als Ganzes, wodurch nicht nur eine Industriewirtschaft, sondern auch eine Industriegesellschaft entsteht. Der zweite Teil von Hardts Behauptung lautet, dass „die industrielle Produktion nicht mehr die zentrale Stellung in der kapitalistischen Wirtschaft einnimmt“. Er argumentiert: „Dies bedeutet nicht, dass heute weniger Menschen in Fabriken arbeiten, sondern vielmehr, dass die Industrie nicht mehr die hierarchische Position in den verschiedenen Arbeitsteilungen markiert und, was noch wichtiger ist, dass die Qualitäten der Industrie anderen Sektoren nicht mehr aufgedrängt werden.“ und die Gesellschaft als Ganzes.“
Nur weil es eine Verlagerung hin zu weniger Industrie-, Fabrik- oder Fertigungsarbeitsplätzen und Infrastruktur gibt, die viele auf die Auslagerung in Länder mit niedrigeren Arbeits-, Zoll- und Umweltstandards zurückführen und die auch High-Tech-Arbeitsplätze umfasst, heißt das nicht, dass die Arbeitsplätze in denen die Menschen arbeiten, werden nicht durch betriebliche Arbeitsteilung und Klassenherrschaft bestimmt, bei denen diejenigen, die an der Spitze stehen, mehr Entscheidungsbefugnis haben als diejenigen, die unten stehen. Dass die überwiegende Mehrheit der Arbeitsplätze, tatsächlich wahrscheinlich alle, entlang hierarchischer Arbeitsteilungen organisiert sind und diese Hierarchien „anderen Sektoren und der Gesellschaft als Ganzes aufgezwungen werden“, auch wenn sie den Rest der Gesellschaft prägen und von diesem geprägt werden, machen Unternehmen aus Arbeitsteilung ist eines der bestimmenden Merkmale der heutigen Wirtschaft. Diese Beobachtung weist auf die Existenz eines Klassenkampfs hin, in dem Bosse, Kapitalisten und das, was ich und andere die Koordinatorenklasse nennen, und Arbeiter immer noch gegensätzliche Ziele und Interessen haben. Kapitalisten wollen im Produktionsprozess Arbeitskräfte ausbeuten und Kosten sparen, um Gewinne und Verhandlungsmacht zu erzielen und gleichzeitig ihre beherrschende Stellung zu behaupten. Arbeitnehmer wollen die Löhne erhöhen, die Arbeitsbedingungen verbessern, den Arbeitstag verkürzen und mehr Kontrolle über den Produktionsprozess haben. Die Koordinatorklasse ist unterhalb des Kapitalisten, aber oberhalb des Arbeiters positioniert, übernimmt hauptsächlich bevollmächtigende und konzeptionelle Aufgaben und wird durch den Wunsch motiviert, ihre Klassenposition und Kontrolle zu behalten, im Gegensatz zu kapitalistischem Eigentum und Unterwürfigkeit der Arbeiter. Jede Klasse hat ihre eigenen Selbstwahrnehmungen und klassenbedingten sozialen und kulturellen Beziehungen. Dies anzuerkennen bedeutet, tief verwurzelte Klassengegensätze und die Notwendigkeit einer klassenlosen Gesellschaft anzuerkennen, in der Arbeiter und Verbraucher ihre eigene wirtschaftliche Tätigkeit durch die Räteorganisation einer kollektiv geplanten partizipativen Wirtschaft und mit begleitenden revolutionären Veränderungen in anderen Lebensbereichen selbst verwalten.
Doch selbst wenn man davon ausgeht, dass die Industrialisierung in dem Ausmaß verdrängt wird, wie Hardt es vorschlägt, und dass sie keine Hegemonie mehr über unsere anderen sozialen Strukturen behält – und damit impliziert, dass „immaterielle oder biopolitische Produktion“ die materielle Produktion ersetzt – bedeutet dies nicht, dass die Menschen weniger haben Es besteht kein Bedarf an materiellen Lebensgrundlagen, und auch nicht, dass die Arbeitnehmer weniger Produkte, Infrastruktur oder Dienstleistungen produzieren, die für unsere materielle Existenz erforderlich sind. Güter „mit einer erheblichen immateriellen Komponente“ sollten nicht über materielle Güter gestellt werden und auch nicht umgekehrt, denn sie unterscheiden sich eigentlich nicht sehr voneinander – alle nutzen materielle Inputs, alle sind miteinander verflochten und alle sind voneinander abhängig für ihre Erkenntnis oder Wertschätzung. Sicherlich kann der Prozess der materiellen Produktion positive oder negative externe soziale oder ökologische Auswirkungen haben, genauso wie Produktion und Konsum auch mehr oder weniger wünschenswerte soziale Beziehungen, Verhaltensweisen, Persönlichkeiten und Fähigkeiten hervorbringen und formen können. Dies deutet jedoch auf eine eindeutig notwendige Umstellung jeder Produktionsweise hin zu einer neuen hin, sofern diese nicht bereits von den Arbeitnehmern und Verbrauchern selbst gesteuert wird, um den menschlichen Bedürfnissen und der Nachhaltigkeit zu dienen.
Während Hardts Argument für die Zentralität des „Gemeinsamen“ implizit dem klassischen marxistischen ökonomischen Determinismus zu entgehen scheint, halte ich es für problematisch, da er großen Wert auf Veränderungen in den materiellen Lebensmitteln legt, zum Beispiel Eigentumsverhältnisse und Industrialisierung zu seiner Schlussfolgerung, dass ein „epochaler Wandel“ von der materiellen Produktion zur „immateriellen oder biopolitischen Produktion“ stattfindet, die soziale Beziehungen reproduziert, anstatt die bestimmenden Merkmale dieser sozialen Beziehungen selbst auf eine Weise zu betrachten, die ihre gegenseitige Abhängigkeit und Reproduktion derselben zeigt ein anderer. Gleichzeitig geht Hardt implizit nicht auf die Bedeutung der Klasse ein. Ich behaupte, dass unser Verständnis und unsere Strategie zur Veränderung der Gesellschaft sowie unsere Bemühungen, uns vorzustellen, wie diese zukünftige Gesellschaft aussehen könnte, Klassenanalysen und ähnliche Verständnisse und revolutionäre Hoffnungen für Rassen-, Geschlechter- und Machtverhältnisse erfordern, die sowohl sozial als auch materiell sind. Zu dieser Überzeugung komme ich durch das Verständnis, dass die Reproduktion sozialer und materieller Beziehungen in der gesamten Gesellschaft dadurch erfolgt, dass Menschen sowohl „Subjekt und Objekt“ als auch „Subjekt und Subjekt“ der Gesellschaft und Geschichte sind. Das heißt, als „Subjekt/Objekt“ interagieren Menschen mit der materiellen Welt und formen dabei diese materielle Welt und werden auch von ihr geformt. Obwohl dies durch seine eigenen theoretischen und materialistischen Zwänge begrenzt ist, steht es im Einklang mit der klassischen marxistischen Sichtweise der Beziehungen zwischen Basis und Überbau, in der der Kampf zwischen den Klassen grob als die vorherrschende Kraft angesehen wird, die den Rest der Gesellschaft formt. Als „Subjekt/Subjekt“ interagieren Menschen als Subjekte jedoch mit anderen Subjekten, beispielsweise anderen Menschen, in einer Vielzahl definierender sozialer Umgebungen, die Sozialisation, Kulturen und Identitäten beeinflussen, und ebenso werden Menschen wiederum von ihnen geprägt. Mehr noch: Obwohl wir aus einem evolutionären Prozess und einer genetischen Ausstattung bestehen, sind Menschen auch Wesen der „Praxis“ mit der Fähigkeit, selbstbewusst zu handeln, um unsere historischen Umstände und damit auch uns selbst zu verändern. Die Implikation ist, dass wir nicht nur die Arbeitsbeziehungen, sondern auch die familiären, gemeinschaftlichen und Machtverhältnisse in ihren zentralen Institutionen verändern müssen. Diese Perspektive wird in meinem Buch näher erläutert Echte Utopie: Partizipative Gesellschaft für das 21st Jahrhundert (AK, 2008). Hardt mag vielleicht sogar zustimmen, aber dennoch denke ich, dass sein Weg zu dieser Schlussfolgerung, falls er dies tut, verwickelt ist.
Während Hardt weniger Wert auf Klassenstruktur und Klassenkampf legt, besteht ein zusätzliches Problem darin, dass Hardts Vorschlag für die Zentralität der Commons, selbst wenn er dies nicht beabsichtigt oder sich dessen nicht bewusst ist, die Entscheidungsfreiheit der Klasse folglich negativ beeinflusst. Indem er sein Konzept der „immateriellen Produktion“ über die materielle Produktion stellt, oder zumindest über die Art von Gütern, die Arbeiter produzieren können, die einen weniger materiellen Charakter haben, hebt er die Bedeutung eines kleinen, aber privilegierten Teils der Belegschaft über die Mehrheit der Erwerbstätigen hervor Klasse. Um beispielsweise auf den letzten Teil seiner Behauptung zurückzukommen, schreibt Hardt, dass „die kognitiven und affektiven Werkzeuge der immateriellen Produktion, die prekäre, nicht garantierte Natur ihrer Lohnverhältnisse, die Zeitlichkeit der immateriellen Produktion (die dazu neigt, die Strukturen von …“ zu zerstören). des Arbeitstages und verwischen die traditionellen Grenzen zwischen Arbeitszeit und Nichtarbeitszeit) sowie seine anderen Qualitäten werden immer allgemeiner. Wenn Hardt nur Arbeiter im Bereich dessen meint, was er „immaterielle Produktion“ nennt, stellen diese Arbeiter im Vergleich zum Rest der Belegschaft einen kleinen Teil der Gesamtbelegschaft dar. Wenn er argumentiert, dass der Charakter der Arbeit selbst weniger materiell wird, ist das ebenfalls schwer zu erkennen. Wenn er argumentiert, dass neue Arbeitsformen und Produkte entstehen, die weniger Materialkosten verursachen, mag das stimmen, aber daraus folgt nicht, dass diese weniger kostspieligen Produkte oder die Arbeiter, die sie herstellen, Autonomie gegenüber ihrem materiellen Gegenstück gewinnen. Und schließlich: Welchen Einfluss hat das alles auf das positive Projekt einer Neugestaltung der Gesellschaft – insbesondere der Vorstellung einer wünschenswerten Neudefinition sozialer und materieller Beziehungen und Institutionen über Rasse, Klasse, Geschlecht und Macht hinweg? Persönlich würde ich gerne mehr von Hardts Gedanken zu diesen Themen sehen.
Darüber hinaus lässt sich nur schwer nachvollziehen, wie Arbeitstagsstrukturen zerstört werden oder wie die Grenzen zwischen Arbeit und Freizeit verschwimmen, wenn jeden Tag die überwiegende Mehrheit der Menschen, die ihre Arbeitskraft zu hohen Kosten verkaufen müssen, aufwacht und zur Arbeit geht meist zu Zeiten und an Orten, die außerhalb ihrer Kontrolle durch Vorgesetzte und Manager festgelegt werden. Dieser Teil der Belegschaft, vielleicht 80 Prozent, wünscht sich höhere Löhne, bessere Arbeitsbedingungen, einen kürzeren Arbeitstag oder eine kürzere Arbeitswoche und mehr Kontrolle über den Produktionsprozess. Kapitalisten, die vielleicht 2 bis 5 Prozent ausmachen, wollen Arbeitskräfte so günstig wie möglich kaufen und gleichzeitig Kosten im Produktionsprozess einsparen oder die Kosten auf andere abwälzen, um die Gewinne und die Verhandlungsmacht gegenüber den Arbeitnehmern zu erhöhen. Der Rest bildet eine eigene Klasse, etwa 20 Prozent der Belegschaft, und bildet das, was ich und andere die Koordinatorenklasse nennen. Die Koordinatorenklasse leistet größtenteils kreative und befähigende konzeptionelle Arbeit über Arbeiter und unter dem Kapitalisten und sie hat mehr Macht und Kontrolle über ihre Arbeitsumstände. Die Klassenunterschiede sind klar und alle drei Klassen haben ihre eigenen widersprüchlichen Ziele und der Kampf, der sich daraus ergibt, um ihren unterschiedlichen Interessen gerecht zu werden, ist der Klassenkampf, der verallgemeinert wird. Sollte es zu einer Verschiebung der Produktionsweise hin zur „Biopolitik“ kommen, wie Hardt vorschlägt, würde dies tatsächlich das darstellen, was Michael Albert und Robin Hahnel eine „Koordinator-Produktionsweise“ genannt haben, bei der die 20 Prozent der „immateriellen“ Koordinatoren sind Klassenarbeiter hätten ein Interesse daran, Klassenmacht über Kapitalisten zu erlangen. Angesichts klassenloser Ziele läge es im Interesse der Arbeiterklasse, selbst Macht zu erlangen, um die Hegemonie der Klassenherrschaft durch die autonomen Ziele einer selbstverwalteten klassenlosen Gesellschaft zu ersetzen.
Allerdings ist es – vielleicht zum Glück – für das, was Hardt als Entstehen beschreibt, dass eine immaterielle Produktion, die den Platz der materiellen Produktion einnimmt, verallgemeinert werden kann, buchstäblich unmöglich. Ich muss mich fragen, ob Hardt das wörtlich oder im übertragenen Sinne meint. Dennoch scheinen seine Behauptungen so angelegt zu sein, dass der Leser sie im wörtlichen Sinne versteht. Selbst wenn die Hälfte der gesamten Arbeitszeit in die immaterielle Produktion fließen würde, würde, wenn diese Verlagerung in der Produktion tatsächlich stattfinden würde, wenn Arbeiter beispielsweise Ideen entwickeln, über Sprache nachdenken, Code schreiben oder Kunst produzieren, eine große soziale Katastrophe durch Mangel eintreten der Produktion und Verteilung wichtiger materieller Lebensgrundlagen, zum Beispiel Nahrungsmittel oder Medikamente. Wie kann das Immaterielle getrennt werden oder Vorrang vor dem Materiellen haben oder wie könnte das Gegenteil passieren? Das geht nicht.
Hardt formuliert sein Argument für die Zentralität der immateriellen Produktion auch in historischen Begriffen und untersucht „historische Veränderungen in der Hierarchie der Eigentumsformen“. Dabei springt Hardt von dem, was er „immobiles Eigentum“ wie Land im 19. Jahrhundert nennt, zur Dominanz von „mobilem Eigentum“ wie Waren durch die Industrialisierung und kommt zu dem Schluss: „Heute befinden wir uns mitten in einem ähnlichen Übergang.“ , eine, in der immaterielles Eigentum die dominierende Stellung über materielles Eigentum einnimmt. Meiner Meinung nach ist Hardts Übergang vom „mobilen zum immobilen Eigentum“ eine Verschmelzung, die für unser Verständnis verwirrende Schlussfolgerungen liefert. Warum beispielsweise bei der Erörterung dieser Eigentumsverhältnisse die Begriffe nicht anhand von „Produktivvermögen“ klären, da es in vielerlei Hinsicht allgemeiner ist und Einblicke in viele verschiedene Arten von Volkswirtschaften bietet – alle mit Eigentumsverhältnissen? Zum Beispiel privat, staatlich, sozial oder kein Eigentum an Produktivvermögen. Die Vorstellung, dass es Privateigentum an produktiven Vermögenswerten gibt, gilt im 21. Jahrhundert genauso wie für Landbesitz vor der Massenindustrialisierung. Darüber hinaus wirft die Betrachtung der Eigentumsverhältnisse an produktiven Vermögenswerten anstelle von „mobilem oder unbeweglichem Eigentum“ mehr Licht auf die realen Bedingungen der Enteignung und Entmachtung der großen Mehrheit der heutigen Arbeitskräfte, als sich auf ein sehr kleines Segment zu konzentrieren, das sich mit „mobilem oder unbeweglichem Eigentum“ beschäftigt. immaterielle Produktion.
Darüber hinaus führt die Konzentration auf „mobiles Eigentum“ Hardt zu der Behauptung, dass „Patente, Urheberrechte und andere Methoden zur Regulierung und Aufrechterhaltung der ausschließlichen Kontrolle über immaterielles Eigentum Gegenstand der aktivsten Debatten im Bereich des Eigentumsrechts sind. Die zunehmende Bedeutung von immateriellem Eigentum.“ kann als Beweis oder zumindest Hinweis auf die entstehende Zentralität der immateriellen Produktion dienen.“ Aber hier überbewertet Hardt erneut die Bedeutung von „mobilem Eigentum“ gegenüber „immobilen“, also produktiven Vermögenswerten. Sicherlich sind die Beispiele, die er für Patente und Urheberrechte anführt, wichtig für Eigentums- und Kontrollverhältnisse und dass sie anderen die Macht entziehen, die über „immaterielle“ und materielle Produkte, sofern sie betroffen sind, Entscheidungsbefugnis haben sollten. Aber es sollte darum gehen, die bestimmenden Merkmale des Kapitalismus zu klären, die geändert werden müssen, und sie nicht zu verschleiern. Wir sollten eine selbstverwaltete Kontrolle über Produktion, Konsum und Verteilung von Gütern und Dienstleistungen anstreben, um unseren eigenen Bedürfnissen gerecht zu werden. Im Bereich der Ökonomie schlage ich vor, dass die Institutionen, die ich überwunden oder abgeschafft werden soll, privates oder staatliches Eigentum an produktiven Vermögenswerten, betriebliche Arbeitsteilung am Arbeitsplatz, Märkte und Vergütung für Glück, Leistung oder rohe Gewalt sind. Stattdessen schlage ich zusammen mit anderen vor, soziales oder kein Eigentum an produktiven Vermögenswerten zu haben; ausgewogene Berufskomplexe für klassenlose Arbeitsteilung; Vergütung für Belastung, Dauer und Intensität der Arbeit, gemildert durch Bedürftigkeit; selbstverwaltete Arbeitnehmer- und Verbraucherräte und dezentrale partizipative Planung.
Dennoch fährt Hardt fort:
Während sich in der früheren Übergangsperiode der Wettbewerb zwischen den vorherrschenden Eigentumsformen um die Frage der Mobilität drehte (unbewegliches Land versus mobile Güter), konzentriert sich der Wettbewerb heute auf Exklusivität und Reproduzierbarkeit. Privateigentum in Form von Stahlträgern, Autos und Fernsehgeräten folgt der Logik der Knappheit: Wenn Sie es nutzen, kann ich es nicht. Immaterielles Eigentum wie Ideen, Sprachen, Wissen, Codes, Musik und Affekte hingegen können unbegrenzt reproduziert werden. Tatsächlich entfalten viele dieser immateriellen Produkte ihr volles Potenzial nur, wenn sie offen geteilt werden. Der Nutzen einer Idee oder eines Gefühls für Sie wird dadurch nicht gemindert, dass Sie es mit mir teilen. Im Gegenteil, sie werden nur dann nützlich, wenn sie gemeinsam geteilt werden.
Anstatt eine ausgewogene Perspektive zu haben, scheint Hardt auch hier die Bedeutung und Autonomie der „immateriellen Produktion“ gegenüber dem Material zu überbetonen. Hardt hat Recht, dass technologische Veränderungen historisch gesehen die Kosten für die Produktion und den Vertrieb von Dingen verändert haben, die Menschen wollen – von vor Jahrhunderten bis heute. Und ja, die Kosten für Informationen usw. sind deutlich geringer, genauso wie die Kosten für die Aufführung einer Symphonie beispielsweise durch das Fernsehen oder die Kosten für Reisen, Transportmittel usw. gesenkt wurden. Aber keines seiner Beispiele von „immateriellem Eigentum“ wie „Ideen, Sprachen, Wissen, Codes, Musik und Affekten“ kann „in unbegrenzter Weise reproduziert“ werden, wie er es für möglich hält. Braucht es für Sprache und Wissen nicht tatsächlich Menschen, ja sogar viele Menschen, die zum Überleben Nahrung, Unterkunft, Kommunikationsmittel usw. brauchen? Benötigt „Code“, wie im Computer-Programmiercode, nicht Computer und damit komplexe materielle Eingaben und Ausgaben, die ebenfalls gegenseitig von den Ideen der Menschen abhängig sind? Benötigt Musik nicht nur Ohren, sondern auch Instrumente, es sei denn, wir glauben, dass wir intensiv genug denken können, um ihr Gehör zu verschaffen? Hängt das Teilen einer „Idee oder eines Affekts“ nicht ebenso sehr von einer sozialen Beziehung ab wie von der materiellen Welt, um deren Existenz zu würdigen? Oder sollen alle Ideen nur im Kopf bleiben und nie in die Tat umgesetzt werden? Mehr noch: In dem Maße, in dem einige Dinge weniger kostspielig und sogar nahezu kostenlos werden, werden andere, wie Hardt ebenfalls betont, wie Wasser und Luft, privatisiert und teurer.
Hardt schreibt, dass dies genau das ist, was er meint, wenn er schreibt: „Zunächst ist das Gemeinsame in der heutigen kapitalistischen Wirtschaft zentral geworden. Erstens führt die Produktionsform, die eine dominierende Stellung einnimmt, im Allgemeinen zu immateriellen oder biopolitischen Gütern, die tendenziell gemeinsam sind.“ Ihre Natur ist sozial und reproduzierbar, so dass es immer schwieriger wird, die ausschließliche Kontrolle über sie zu behalten.“ Dennoch bin ich nicht davon überzeugt, dass die Kernmerkmale des Kapitalismus – Privateigentum an produktiven Vermögenswerten, Arbeitsteilung in Unternehmen, Vergütung für Glück, Leistung oder rohe Gewalt und Marktaufteilung – überhaupt verdrängt oder ihr Charakter dahingehend verändert wird Ausmaß, in dem Hardt vermutet, dass dies der Fall ist. Microsoft und Bill Gates werden nicht klein beigeben oder beiseite treten, wenn eine Alternative ihre Hegemonie bedroht, es sei denn, eine soziale Bewegung baut genug Macht auf, um sie dazu zu zwingen, und genau das Gleiche könnte man von jedem anderen Kapitalisten und seinem Unternehmen sagen. Selbst heute erhöhen die Eliten sowohl die finanziellen als auch die rechtlichen Kosten, die durch die Verletzung ihrer Kontrolle entstehen. Zum Beispiel die sogenannten Anti-Piraterie-Gesetze, um das Herunterladen von proprietären digitalen Filmen, Musik und Software zu verhindern, oder die Erhöhung der Preise für die Technologie, die für den Zugang zu digitalen Medien verwendet wird. Aber selbst wenn es wahr ist, dass die entstandene „immaterielle Produktion“, die vor zwei Jahrhunderten noch nicht existierte, sich so weiterentwickeln würde, dass die vorherrschende Produktionsweise verdrängt werden könnte, heißt das noch lange nicht, dass jemand dies nicht getan hat dass sie ihre Arbeitskraft verkaufen, um „immaterielle Produkte“ zu produzieren, die geteilt werden könnten, dass sie immer noch keine Kontrolle über den Produktionsprozess oder die Verteilung benötigen oder dass ihre eigenen Ziele erfüllt werden und nicht die Ziele anderer, oder dass dies der Fall ist immer noch nicht in einer schwächenden und lebensraubenden Hierarchie produzieren. Soweit diese „immateriellen Arbeiter“ ihre Arbeitskraft nicht verkaufen müssen oder die Kontrolle über ihre Produkte, Dienstleistungen und den Vertrieb haben, stellen sie einen sehr kleinen Teil der Bevölkerung dar und haben eine gewisse Klassenmacht über ihr Leben das tun die meisten nicht. Es liegt jedoch auch im Interesse dieser „immateriellen“ Arbeiter, sich für einen gesellschaftlichen Wandel einzusetzen, der für sie selbst und alle anderen zu klassenlosen und selbstverwalteten Ergebnissen führt.
Hardt behauptet die aufkommende Dominanz der immateriellen Produktion, ohne zu erklären, warum wir weniger auf die materielle Existenz angewiesen sind oder unserem Bedürfnis nach ihr entgangen sind, von der unsere Gesellschaften und unser Alltagsleben abhängen. Zu sagen, dass die immaterielle Produktion die materielle Produktion verdrängt, ist nicht wahr, ebenso wie meine Aussage, dass „der Nährwert der Luft sich zunehmend so sehr verbessert hat, dass sie die Nahrung verdrängt“, auch nicht wahr ist. Ich kann nicht verstehen, wie wir uns in einem „epochalen Wandel von einer kapitalistischen Wirtschaft, die sich auf die industrielle Produktion konzentriert, zu einer Wirtschaft befinden, die sich auf das konzentriert, was man immaterielle oder biopolitische Produktion nennen kann“, und ich verstehe auch nicht seine Schlussfolgerung, dass „das Kapital paradoxerweise zunehmend auf dem Gemeinsamen beruht“. Dieser Industrialismus hat sich verändert – okay. Dass neue Technologien aufgetaucht sind, die weniger Materialkosten erfordern, jedoch keine Kosten, weil die Person, die Musik, Code oder Kunst produziert, immer noch Nahrung und Unterkunft benötigt, es sei denn, sie verfügt über genügend materielle Mittel, um sich freiwillig zu melden oder ihre eigene Anstrengung und Zeit materiell zu subventionieren – okay. Ich bezweifle, dass es von Bedeutung ist, dass sich die Berufe dahingehend verändert haben, dass sie einen eher „immateriellen Charakter“ beinhalten. Aber die privaten Eigentumsverhältnisse sind nur stärker konzentriert und nicht weniger geworden, die Unternehmenshierarchien sind allgemeiner geworden, nicht weniger, die Entlohnung ist entwürdigender geworden, nicht weniger, und die Produktionskapazität hat in den letzten 40 Jahren mehr und nicht weniger erbracht.
Die Logik von Hardts Analyse führt ihn zu der Annahme, dass das Gemeinsame sowohl im ökologischen als auch im sozialen Bereich „jeweils Eigentumsverhältnissen widerspricht und durch diese verschlechtert wird“. Er führt aus, dass „im Kern der kapitalistischen Produktion ein starker Widerspruch zwischen dem Bedürfnis nach dem Gemeinsamen im Interesse der Produktivität und dem Bedürfnis nach dem Privatem im Interesse der kapitalistischen Akkumulation entsteht.“ Wie Hardt betont, können Pflanzen, Saatgut und andere Lebensformen ebenso privatisiert werden wie öffentliche Dienstleistungen wie der Transport und natürliche Ressourcen in Uganda, Sierra Leone oder Bolivien. Aber diese Erkenntnisse sind nicht neu und man muss nicht an die von ihm behauptete „biopolitische“ Verdrängung der materiellen Produktion glauben, um zu ihnen zu gelangen. Vielmehr sollte unser Verständnis der Welt, um sie zu verändern, praktische Möglichkeiten und Richtung für revolutionäre Veränderungen bieten. Tatsächlich sollten wir es von unserer Theorie verlangen.
Die meisten Kritiker des Kapitalismus haben schon lange darauf hingewiesen, dass es die Gier und Macht ist, die dem kapitalistischen System des Privateigentums an produktiven Vermögenswerten und nicht der Industrialisierung innewohnt, die die Kommerzialisierung von allem vorantreibt, und zwar nicht nur das Eigentum und die Kontrolle über die Produktionsmittel eine Quelle der Entfremdung, aber ein grundlegender Bestimmungsfaktor für die Nutzung und den Bedarf von Vermögenswerten, Inputs und Outputs, und wieder andere haben argumentiert, dass sich die Verhandlungsmacht des Marktes durch die Rollen von Käufer und Verkäufer ausübt, bei denen beide von Natur aus gegeneinander antreten , die Klassenherrschaft reproduzieren und menschliche und natürliche Ressourcen auf gesamtgesellschaftlicher Ebene verzerren. Und obwohl es nur wenige theoretisch formuliert haben, glauben die meisten instinktiv, dass ökonomischer Determinismus und Klassenkampf nur ein Teil der sich verändernden Gesellschaft sind und dass die Akteure des sozialen Wandels nicht nur Arbeiter sind, sondern nicht nur Menschen, deren Leben sich selbst gestaltet nach Klasse, aber auch nach Rasse, Gemeinschaft, Geschlecht, Sexualität und Macht. Diese Perspektiven, die sich gemeinsam mit der Gesamtheit der sozialen und materiellen Beziehungen befassen, stärken nicht nur die Menschen, indem sie eine greifbare Theorie liefern, die absichtlich so präsentiert wird, dass die meisten sie selbst verstehen und gestalten können, um nicht von einer Elite dominiert zu werden, sondern weisen auch auf die Praxis hin Ziele, nach denen man sich für die revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft organisieren kann.
Ich stimme Hardt zu, wenn er schreibt: „Heute, da die Katastrophen der neoliberalen Privatisierung immer offensichtlicher werden, ist die Aufgabe, alternative Mittel zur Verwaltung und Förderung des Gemeinsamen zu finden, wesentlich und dringend geworden.“ Obwohl ich von seinem Argument, dass die „immaterielle Produktion“ Vorrang vor der materiellen Produktion hat, nach wie vor nicht überzeugt bin, denke ich, dass seine Dringlichkeit auf beide gleichermaßen angewendet werden sollte, da nicht nur unsere soziale und materielle Existenz davon abhängt, sondern auch die Möglichkeit, eine klassenlose und klassenlose Produktion zu verwirklichen Staatenlose Gesellschaft, in der Unterdrückung in unseren sozialen und kulturellen Beziehungen durch Vielfalt, gegenseitige Hilfe und Solidarität ersetzt wird. Auch hier würde ich gerne mehr von Hardt über die „alternativen Mittel“ hören, die seiner Meinung nach für unser gemeinsames Ziel am besten geeignet sind.
„Ein zweites logisches Merkmal, das das Gemeinsame in beiden Bereichen teilt“, schreibt Hardt, „das abstrakter, aber nicht deshalb weniger bedeutsam ist, besteht darin, dass es die vorherrschenden Wertmaßstäbe ständig stört und übertrifft.“ Und ich stimme zu, was Hardt schreibt: „Der Wert einer Idee, einer sozialen Beziehung oder einer Lebensform übersteigt immer den Wert, den die kapitalistische Rationalität ihr aufprägen kann.“ Andere Beispiele für diese Argumentation, denen ich größtenteils zustimme, sind die Argumente von Hardt, dass im Bereich der Ökologie „der Wert des Gemeinsamen unermesslich ist“, und wiederum am Beispiel des CO2-Handels, wo er schreibt, dass „genauso wie die verschiedenen Formen.“ des Gemeinsamen rebellieren beide gegen Eigentumsverhältnisse und widersetzen sich auch den traditionellen Maßstäben der kapitalistischen Rationalität.“ Aber meine Zustimmung hier basiert auf dem Vorbehalt, dass in dem, was Hardt im Bereich der Ökologie als „Gemeinsames“ bezeichnet, die Kosten für Wasser oder Luft Null oder nahezu null sein können und ihr Wert unbegrenzt sein kann, und doch ist dies der Fall Für Menschen, die Zugang zu weniger sauberer Luft oder weniger sauberem Wasser haben als andere, ist die Nutzung immer noch von Vorteil, und ebenso entstehen Kosten für die Bereitstellung dieser Luft oder für die Beseitigung von Verschmutzungen, die Ressourcen erfordern, die andere Kosten verursachen und andernfalls gleichermaßen für andere produktive Zwecke hätten verwendet werden können oder nützlicher. Innerhalb des sozialen Bereichs von Hardt gibt es immer noch die Produktionskosten für das, was Hardt als „immaterielle Produkte“ oder Dienstleistungen bezeichnet, ebenso wie es auch in diesem Bereich einen Nutzungsnutzen gibt. Produktionskosten und Nutzungsnutzen sind nicht dasselbe, sie beeinflussen sich jedoch gegenseitig und beeinflussen den gesellschaftlichen Wert.
Ebenso kann es tatsächlich sinnvoll und sinnvoll sein, vielen Dingen Gewicht beizumessen und damit einen gesellschaftlichen Wert einzustufen. So kennen wir zum Beispiel den Unterschied zwischen einem Arzt, der ein Leben rettet, und einer Idee für ein neues Videospiel und messen daher einem Krankenhaus und einer Nintendo Wii unterschiedliche Bedeutung bei. Es kommt darauf an, dem Sozialen und Materiellen einen Wert zuzuweisen, und zwar nicht, wie es Kapitalisten tun, danach, was den größten Gewinn oder die meiste Macht bringt, sondern nach dem gesellschaftlichen Wert, den alle Beteiligten kollektiv ausgehandelt haben. Die kollektive Allokation von Ressourcen auf klassenlose und selbstverwaltende Weise durch Arbeiter- und Verbraucherräte und dezentrale demokratische Planung ist das genaue Gegenteil der Logik, die die Wertzuweisung durch die Klassenherrschaft vorantreibt. Menschliche und natürliche Ressourcen sollten auf sozial wertvolle und demokratische Weise verteilt werden, was bedeutet, dass Solidarität, gegenseitige Hilfe, Klassenlosigkeit, Vielfalt und Selbstverwaltung gefördert werden und dies effizient geschieht. Dies führt zu einer angemessenen Wertschätzung sowohl des sozialen als auch des materiellen Werts der Arbeit, die jemand leistet, sowie der für die Ergebnisse erforderlichen Inputs. Zum Beispiel wird ein großartiges Kunstwerk oder ein Programmiercode, der in sechs Stunden produziert wurde und vielen Menschen einen „immateriellen“ Unterhaltungswert bieten kann, weniger vergütet als der Müllsammler, der unseren Müll unter unangenehmeren Arbeitsbedingungen einsammelt als der Künstler oder Programmierer, rettet unser Leben, indem er die Anhäufung von Müll und die Ausbreitung von Keimen und Krankheiten eindämmt. Doch alle drei Arten von Arbeit haben einen sozialen Wert, der nicht nur eine materielle Belohnung für ihre jeweilige Anstrengung und Opfer verdient, sondern auch eine soziale Belohnung, die unabhängig von der materiellen Belohnung ist. Die für unsere Massentransportmittel Öl und Autos benötigten Inputs würden viel höher bewertet, um ein Vielfaches höher als heute, da die Kosten für unseren Konsum nicht auf die Menschen in weit entfernten Ländern abgewälzt würden und dies auch nicht der Fall wäre Soziale Kosten wie globale Erwärmung oder Umweltverschmutzung werden durch Marktpreise verdeckt. Stattdessen sind Dinge, die negative Kosten und Folgen haben, aufgrund ihrer hohen sozialen Kosten nur schwer oder gar nicht zu bekommen, während Dinge, die einen positiven sozialen Wert haben, wie etwa öffentliche Verkehrsmittel oder Gemeinschaftsräume für Gemeinschaft und Geselligkeit, leichter zugänglich gemacht werden.
Anhand einer Analogie, die Thomas Gradgrind, die Figur von Charles Dickens in „Harte Zeiten“, liefert, erklärt Hardt, dass Gradgrind „glaubt, dass er das Leben rationalisieren kann, indem er alle Aspekte davon, einschließlich „Herzensangelegenheiten“ wie seine Beziehungen zu seinen Kindern, ökonomischen Maßstäben unterwirft , aber wie der Leser schnell errät, wird Gradgrind lernen, dass das Leben die Grenzen eines solchen Maßes überschreitet.“ Hardt schreibt weiter: „Heute übersteigt sogar der Wert wirtschaftlicher Güter und Aktivitäten, da das Gemeinsame in der kapitalistischen Produktion zunehmend eine zentrale Rolle spielt, die traditionellen Maßstäbe und entgeht ihnen.“ Obwohl Gradgrind auch hier eine wertvolle Lektion lernt, glaube ich nicht, dass sie Hardts Standpunkt beweist, dass „immaterielle Produktion“ oder gar „Herzensangelegenheiten“ die materielle Produktion verdrängen.
In Bezug auf die sozialen und ökologischen Bereiche des Gemeinsamen schreibt Hardt: „Diese beiden gemeinsamen Logiken sind eine wichtige Grundlage … für das Verständnis beider Erscheinungsformen des Gemeinsamen und für den gemeinsamen Kampf, sie zu bewahren und zu fördern.“ Dennoch finde ich seine Begründung verwirrend, auch wenn er zu Schlussfolgerungen kommt, denen ich zustimmen würde, zum Beispiel: „Die gemeinsamen Qualitäten des Gemeinsamen in diesen beiden Bereichen, die ich bisher analysiert habe, sollten eine Grundlage für die Verknüpfung der Formen bilden.“ des politischen Aktivismus, der auf die Autonomie und die demokratische Verwaltung des Gemeinwesens abzielt.“ Auch wenn ich noch nicht von Hardts Argument überzeugt bin, dass das Gemeinsame und Immaterielle die materielle Produktion verdrängen, stimme ich voll und ganz Hardts Behauptung zu, dass wir eine „Grundlage für die Verknüpfung der Formen des politischen Aktivismus mit dem Ziel der Autonomie und der demokratischen Verwaltung“ brauchen das Gemeinsame.“ Allerdings umfasst meine Vorstellung vom „Gemeinsamen“ sowohl materielle als auch weniger materielle Formen, da ich nicht glaube, dass sie sich tatsächlich so sehr voneinander unterscheiden und auch nicht wirklich getrennt werden können.
Eines der Hauptprobleme, die ich in Hardts Analyse sehe, wird von ihm dort festgestellt, wo er gegensätzliche Logiken in den Kämpfen um das Gemeinsame erkennt:
Ökologisches Denken konzentriert sich zwangsläufig auf die Endlichkeit der Erde und ihrer Lebenssysteme. Das Gemeinsame kann beispielsweise nur eine begrenzte Anzahl von Menschen ernähren und dennoch erfolgreich reproduziert werden. Die Erde, insbesondere ihre Wildnisgebiete, muss vor den Schäden der industriellen Entwicklung und anderer menschlicher Aktivitäten geschützt werden. Eine Politik des Gemeinsamen im wirtschaftlichen und sozialen Bereich betont dagegen generell den Unbegrenztheitscharakter der Produktion. Die Produktion von Lebensformen, einschließlich Ideen, Affekten usw., kennt keine festen Grenzen. Das bedeutet natürlich nicht, dass mehr Ideen unbedingt besser sind, sondern vielmehr, dass sie nicht der Logik der Knappheit unterliegen. Ideen werden durch ihre Verbreitung und das Teilen mit anderen Menschen nicht zwangsläufig entwertet – im Gegenteil. Es besteht also die Tendenz, dass die Diskussionen in dem einen Bereich von Forderungen nach Bewahrung und Grenzen dominiert werden, während der andere von der Feier des grenzenlosen kreativen Potenzials geprägt ist.
Mir scheint, dass Hardt zustimmen würde, dass es weder Nullwachstum noch Nullverschmutzung gibt, wenn es um die Reproduktion der materiellen Lebensgrundlagen und die Notwendigkeit eines nachhaltigen Planeten geht. Er geht jedoch weit über das Ziel hinaus, wenn er schreibt: „Die Produktion von Lebensformen, einschließlich Ideen, Affekten usw., kennt keine festen Grenzen.“ Noch einmal: Wie ist es möglich, dass Ideen ohne Menschen existieren, die materiellen Unterhalt brauchen? Wie kann Musik ohne Instrumente existieren? Code programmieren ohne Computer? Alle Dinge, die Hardt als „immateriell oder biopolitisch“ bezeichnet, haben mehr oder weniger große soziale und materielle Kosten, und es ist falsch zu behaupten, dass dies nicht der Fall ist oder dass sie nur soziale Beziehungen reproduzieren. Zu behaupten, dass die immaterielle Produktion keine Kosten verursacht und die materielle Produktion ersetzt, ist gleichbedeutend mit der Behauptung, dass die Wirtschaft auf dem Weg ist, ein Perpetuum mobile zu werden, oder es zumindest sein könnte. Etwas, das nicht möglich ist.
Hardt fährt fort: „Vereinfacht ausgedrückt, in der Tat zu einfach, könnte man sagen, dass ökologische Gedanken gegen die Entwicklung oder für eine Einschränkung der wirtschaftlichen Entwicklung sind, Befürworter im sozialen und wirtschaftlichen Bereich des Gemeinsamen jedoch entschieden für die Entwicklung sind.“ Allerdings besteht die Dichotomie, die Hardt aufgestellt hat, selbst in vereinfachten Worten eher aus schlechten Umweltschützern und schlechten Befürwortern der Entwicklung als aus vernünftigen Befürwortern beider Ansichten. Auch wenn mir seine Art, dorthin zu gelangen, nicht gefällt, stimme ich dennoch mit seiner Beobachtung überein, dass „es leichter zu erkennen ist, dass Forderungen nach Bewahrung im einen Fall und Schöpfung im anderen Fall nicht wirklich gegensätzlich, sondern komplementär sind.“ Aber warum sollte man die Dinge so polarisieren, dass man „um den heißen Brei herumredet“, indem man alles verschleiert, und nicht direkt auf den Punkt kommen und eine Gesellschaft befürworten, die durch dezentrale partizipative Planung (oder eine andere bevorzugte Methode) zu einem Ergebnis kommt? Ergebnisse, die sowohl ökologisch nachhaltig als auch sozial und materiell sinnvoll sind? In Bezug auf jede revolutionäre Theorie, die ihre Befürworter von anderen ernst nehmen wollen, sollten wir Klarheit, Benutzerfreundlichkeit und Praktikabilität ebenso fordern wie weitreichende Einsichten und Implikationen. Ansonsten sprechen wir nur mit wenigen Menschen und nicht mit allen.
Einen „zweiten Grundkonflikt zwischen Kämpfen für das Gemeinsame“ in den Bereichen Soziales/Wirtschaft und Ökologie illustrierend, schreibt Hardt: „Kämpfe für das Gemeinsame im sozialen und wirtschaftlichen Bereich konzentrieren sich im Allgemeinen auf die Menschheit und in der Tat auf eine der wichtigsten Aufgaben.“ besteht darin, unsere Politik erfolgreich auf die gesamte Menschheit auszudehnen, das heißt, die Hierarchien und Ausschlüsse von Klasse und Eigentum, Geschlecht und Sexualität, Rasse und ethnischer Zugehörigkeit und anderen zu überwinden.“ Dieser Perspektive, der ich teilweise zustimme, steht gegenüber: „Kämpfe für das Gemeinsame im ökologischen Bereich neigen dagegen viel eher dazu, ihren Bezugsrahmen über die Menschheit hinaus auszudehnen.“ In den meisten ökologischen Diskursen wird das menschliche Leben in seiner Wechselwirkung betrachtet mit und Pflege für andere Lebensformen und Ökosysteme, auch wenn den Interessen der Menschheit noch Vorrang eingeräumt wird. Und in vielen radikalen ökologischen Rahmenbedingungen wird den Interessen nichtmenschlicher Lebensformen die gleiche oder sogar größere Priorität eingeräumt Menschheit." Hardt kommt zu dem Schluss, dass seine Ansicht, der auch ich zustimme, darin besteht, „dass es für diejenigen von Vorteil ist, die sich in erster Linie auf die Umwelt konzentrieren, mehr über die Natur sozialer Hierarchien und die Mittel zu ihrer Bekämpfung zu lernen und sich damit auseinandersetzen zu müssen.“ Aktivismus und Theorie, genauso wie es für diejenigen, die sich auf soziale Kämpfe konzentrieren, von Vorteil ist, mehr über die Grenzen der Erde und anderer Lebensformen zu lernen und sich damit auseinandersetzen zu müssen, sowohl insofern sie mit der Menschheit interagieren als auch insofern, als sie nach ihren eigenen Bedingungen existieren ." Und obwohl ich damit einverstanden bin, frage ich mich, ob Hardt meiner Behauptung zustimmt, dass wir eine Gesellschaft brauchen, die sowohl ökologisch nachhaltig als auch sozial und materiell vernünftig ist? Und da ich fast sicher bin, dass er das tun würde, da er seinen Aufsatz mit der Behauptung begann, dass „die zentrale Aufgabe für die Neugestaltung der heutigen Gesellschaft darin besteht, eine alternative Verwaltung des gemeinsamen Reichtums, den wir teilen“, zu entwickeln, frage ich mich, welche Methoden und Institutionen Hardt vorschlagen würde für diese Aufgabe. Ich schlage zusammen mit anderen im Projekt „Reimagining Society“ das partizipative Wirtschaftsmodell vor, das durch dezentrale partizipative Planung, Arbeitnehmer- und Verbraucherräte, ausgewogene Arbeitskomplexe und eine Vergütung für Dauer, Intensität und Belastung der Arbeit definiert wird, die durch den Bedarf gemildert wird. Ich frage mich, welche institutionellen Merkmale Hardt zufolge zu den humanitären und ökologischen Ergebnissen führen können, die ihm am Herzen liegen, und was er vom Parecon-Vorschlag für eine klassenlose und selbstverwaltete Wirtschaft hält?
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