[Dieser Aufsatz erscheint in „Revolution“, der Frühjahrsausgabe 2014 von Lapham's Quarterly. Diese leicht angepasste Version wird unter veröffentlicht TomDispatch.com mit freundlicher Genehmigung dieser Zeitschrift.]
Bei Regen findet die Revolution in der Halle statt.
— Erwin Chargaff
Seit einigen Jahren schwebt das Wort „Revolution“ hinter den Kulissen der landesweiten Fernseh-Talkshows herum und wartet darauf, dass jemand, irgendjemand – visionärer Dichter, arbeitsloser Automobilarbeiter, Late-Night-Komiker – seinen Auftritt vor der Kamera ankündigt. Ich stelle mir das Wort vor, wie es allein im grünen Raum sitzt, mit Wasserflaschen und einer Banane, bewaffnet mit Presseausschnitten seiner einstigen Starauftritte in Amerikas politischem Theater (mit Batik und ohne Büstenhalter auf den Barrikaden der USA). Gegenkultureller Aufstand der 1960er Jahre, kurzhaariger und selbstgefälliger Seersucker hinter den Schreibtischen des Reagan der 1980er Jahre Risorgimento) und fragt sich, warum es nicht in das Segment zwischen der deutschen und der japanischen Autowerbung gebracht wird.
Sicherlich muss sogar der Teleprompter wissen, dass es das Biest im Bauch der Nachrichtenberichte ist, von denen es jeden Tag mehr in gedruckter Form gibt en Blog, über Einkommensungleichheit, Klassenkonflikte, den amerikanischen Polizeistaat. Warum hat dann niemand außer der Form des Adjektivs eine Verwendung dafür? Revolutionär, eine neue Handy-App oder einen neuen Lippenstift vorstellen?
Mir fallen mehrere Gründe ein, darunter die warnende Geschichte, die rund um die Uhr in den Medien von toten Revolutionären in Syrien, Ägypten und Tunesien erzählt wird, und auch das sichere Wissen, dass alles, was irgendjemand sagt (vor der Kamera oder außerhalb, zu einem Hotel). B. ein Angestellter, ein Facebook-Freund oder ein Geldautomat) werden aus Sicherheitsgründen überwacht. Dennoch wirft das Anhäufen von so viel sorgfältigem Schweigen unter Menschen, die sich gerne vorstellen, mit Patrick Henry auf einer Wellenlänge zu sein – „Gib mir die Freiheit, oder gib mir den Tod“ – die Frage auf, was aus dem amerikanischen Geist der Rebellion geworden ist . Wo sind all die Blumen geblieben und was, wenn überhaupt, ist irgendjemand bereit, im Kampf für „Freiheit jetzt“, „Macht für die Menschen“, „Veränderung, an die wir glauben können“ zu riskieren?
Meiner Vermutung nach gibt es so gut wie nichts, was nicht als Betriebsausgabe abgeschrieben oder als Steuerabzug in Betracht gezogen werden könnte. Zumindest nicht in Amerika, aber vielleicht, mit einem besseren Publizisten und 50 % der ausländischen Rechte, irgendwo östlich der Sonne oder westlich des Mondes.
Aufstand von Thomas Jefferson zum Colossal Dynamo
Die heilige amerikanische Vorstellung von bewaffneter Rebellion als Bürgerpflicht geht auf den Brief zurück, den Thomas Jefferson 1787 aus Paris als weiteren Kommentar zur neuen Verfassung schrieb, die in diesem Jahr in Philadelphia ausgearbeitet wurde, ein Dokument, das seiner Meinung nach dem Staat unnötige Macht verleiht die Bürgerschaft für außer Ordnung zu erklären. Ein Fehler, sagt Jefferson, denn kein Land könne seine politischen Freiheiten bewahren, wenn seine Herrscher nicht wüssten, dass ihr Volk den Widerstandsgeist und damit den Zugang zu Schießpulver bewahrt.
„Der Baum der Freiheit muss von Zeit zu Zeit mit dem Blut von Patrioten und Tyrannen aufgefrischt werden. Es ist sein natürlicher Dünger.“
Jefferson stellte sich Freiheit und Despotismus als Pflanzungen in den Boden der Politik vor, als Produkte menschlicher Kultivierung, die Wetterveränderungen unterworfen sind, wobei der Unterschied zwischen ihnen dem zwischen dem Wachsen eines Menschen nicht unähnlich ist Obstgarten und die Entleerung einer Jauchegrube, beides als Mittel des Umweltschutzes verstanden. Es ist der Wechsel der Jahreszeiten und die zyklischen Bewegungen der Sterne, den Jefferson im Sinn hat, wenn er in seinem Brief weiter schreibt: „Gott bewahre, dass wir jemals zwanzig Jahre ohne eine solche Rebellion bleiben sollten“ – d. h. man sollte es sich nicht als einen gesetzlosen Aufstand vorstellen, sondern als einen rechtmäßigen Aufschwung.
Die Philosophin und Politikwissenschaftlerin des 20. Jahrhunderts, Hannah Arendt, sagt, dass die Amerikanische Revolution als Wiederherstellung dessen gedacht war, was ihre Vorfahren für eine natürliche Ordnung der Dinge hielten, die durch den Despotismus einer überheblichen Monarchie und die Missbräuche ihrer Kolonialherrschaft „gestört und verletzt“ wurde Regierung. In den hundert Jahren vor der Unabhängigkeitserklärung hatten die Amerikaner Instrumente des politischen Managements entwickelt (Kirchengemeinden, Dorfversammlungen, Stadtversammlungen), mit denen sie sich im Einklang mit den ihrer Meinung nach alten Freiheiten ihrer englischen Landsleute regieren konnten auf der anderen Seite des Atlantischen Ozeans. Sie trugen den Kummer einer unterworfenen Bevölkerung nicht, und die Saat der Revolte wehte nirgendwo hin, bis die britische Krone neue und daher rechtswidrige Steuergelder forderte.
Arendts Rückblick auf den historischen Kontext bringt sie dazu, über den Unabhängigkeitskrieg zu sagen, dass er „nicht revolutionär war, es sei denn durch Zufall.“ Um diesen Punkt zu untermauern, beruft sie sich auf Benjamin Franklins Erinnerung an die Jahre vor den Schüssen auf Lexington im April 1775: „Ich habe in keinem Gespräch von irgendjemandem, ob betrunken oder nüchtern, auch nur den geringsten Ausdruck eines Wunsches nach einer Trennung oder … gehört deutet an, dass so etwas für Amerika von Vorteil wäre.“ Die Männer, die nach der Revolution an die Macht kamen, waren dieselben Männer, die vor der Revolution die Macht innehatten. Ihre neue Regierung basierte auf einem Denksystem, das in unserem modernen Sprachgebrauch konservativ war.
Die Französische Revolution, die 13 Jahre später unter dem Fixstern einer romantischen Gewissheit geboren wurde, war ein Vorbote, ein gewaltsamer Umsturz dessen, was ihre Befürworter, darunter Maximilien de Robespierre, als unnatürliche Ordnung der Dinge empfanden. Weg mit dem Alten, rein mit dem Neuen; Töte den König, entferne die Statuen, stelle die Uhren neu, willkommen in einer Welt, die es nie gab, aber bald noch kommen wird.
Die freiheitsliebenden Lieder und Slogans eigneten sich gut für die Arbeit der ekstatischen Zerstörung, aber eine Guillotine ist kein lebender Baum, und obwohl sie mit dem Blut von Aristokraten und Priestern gedüngt war, konnte sie nicht mit den Blättern der politischen Freiheit erblühen. Eine bewaffnete Menge Neugetaufter citoyens stürmte 1789 die Bastille; Napoleon krönte sich 1804 in der Kathedrale Notre Dame zum Kaiser.
Jeffersons Denken war durch sein Studium der Natur und Geschichte geprägt, Robespierres durch seine Lektüre von Rousseaus Poetik. Keine der politischen Ideen brachte die wahr gewordenen Träume der industriellen Revolution des 19. Jahrhunderts hervor – die Geburt neuer Welten an jedem Tag der Woche, die aufkommende Welle moderner Fertigung und Erfindungen (Baumwolle-Entkörnungsanlage, Gasbeleuchtung, Eisenbahnen). Die Sandburgen der mittelalterlichen Religion und des Renaissance-Humanismus weggespült, Robespierres Tugendherrschaft zerstört, Jeffersons Baum der Freiheit entwurzelt.
Es bleibt also Karl Marx und Friedrich Engels überlassen, mit der Veröffentlichung des Romans auf Deutsch die Ankunft einer neuen Welt anzuerkennen, die es nie gegeben hat Kommunistisches Manifest in 1848: „Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne die Produktionsinstrumente und damit die Produktionsverhältnisse und mit ihnen die gesamten Verhältnisse der Gesellschaft ständig zu revolutionieren.“
Männer formen ihre Werkzeuge, ihre Werkzeuge formen ihre Beziehungen zu anderen Menschen, und der Regen, den es jeden Tag regnet, ist ein perfekter Sturm schöpferischer Zerstörung, der amoralisch und unerbittlich ist. Der schlechte Wind weht laut Marx von allen Seiten des politischen Kompasses mit der „einzigen, gewissenlosen Freiheit – dem Freihandel“, der „persönlichen Wert in Tauschwert“ umwandelt und alles durch „gefühllose ‚Barzahlung‘“ ersetzt Eine andere Form menschlichen Sinns und Bemühens widmet seinen alles verschlingenden Enthusiasmus der „nackten, schamlosen, direkten, brutalen Ausbeutung“.
Im Laufe des 19. Jahrhunderts haben die Energien der kapitalistischen Dynamik die gesamte westliche Gesellschaft vollständig und stolz in Besitz genommen. Sie werden in Marx‘ Analyse zur Verkörperung des „modernen repräsentativen Staates“, bewaffnet mit dem Reichtum seiner immer neueren und leistungsfähigeren Maschinen (Elektrizität, Fotografie, Telefon, Automobil) und besetzt mit Führungskräften (d. h. Politikern, Nr egal wie bezeichnet), die als „Komitee zur Verwaltung der gemeinsamen Angelegenheiten der gesamten Bourgeoisie“ fungieren.
Was Marx in der Theorie als unersättliche Abstraktion ansieht, sieht der amerikanische Historiker Henry Adams als konkrete und überwältigende Tatsache. Marx ist 17 Jahre tot und das Kommunistisches Manifest Ein heiliger Text unter der linken Intelligenz überall in Europa, als Adams, dessen Geisteshaltung so zutiefst konservativ ist wie der seines Urgroßvaters, auf der Pariser Weltausstellung 1900 vor einem kolossalen Dynamo steht und weiß, dass Prometheus nicht mehr da ist An seinen uralten Felsen gekettet, reitet er mit dem Zylinder von J.P. Morgan und P.T. über die Erde. Barnums Umhang in so vielen Farben, wie der Verkehr verträgt. Adams teilt mit Marx die Neigung zur göttlichen Offenbarung:
„Für Adams wurde der Dynamo zum Symbol der Unendlichkeit. Als er sich an die große Galerie der Maschinen gewöhnte, begann er die zwölf Meter hohen Dynamos als moralische Kraft zu empfinden, so wie die frühen Christen das Kreuz empfanden. Der Planet selbst schien in seiner altmodischen, absichtlichen jährlichen oder täglichen Umdrehung weniger beeindruckend zu sein als dieses riesige Rad, das sich auf Armeslänge mit schwindelerregender Geschwindigkeit drehte ... Vor dem Ende begann man, zu ihm zu beten; Der ererbte Instinkt lehrte den natürlichen Ausdruck des Menschen vor stiller und unendlicher Kraft.“
Die Sechzigerjahre wurden von einem Wirbelsturm aus Waren und repressiver Überwachung überrannt
Ich habe den Instinkt als echter Amerikaner geerbt, der sowohl Maschinen als auch Geld verehrt; eine Wertschätzung seiner Kraft, die ich im Laufe meines Lebens durch die Lektüre von Zeitungsberichten über politische Aufstände in den Provinzen des bürgerlichen Weltstaates – in China, Israel und Griechenland in den 1940er Jahren – erlangt habe; in den 1950er Jahren solche in Ungarn, Kuba, Guatemala, Algerien, Ägypten, Bolivien und Iran; in den 1960er Jahren in Vietnam, Frankreich, Amerika, Äthiopien und im Kongo; in den 1970er und 1980er Jahren in El Salvador, Polen, Nicaragua, Kenia, Argentinien, Chile, Indonesien, der Tschechoslowakei, der Türkei, Jordanien, Kambodscha, erneut im Iran; in den letzten 24 Jahren in Russland, Venezuela, Libanon, Kroatien, Bosnien, Libyen, Tunesien, Syrien, der Ukraine, Irak, Somalia, Südafrika, Rumänien, Sudan, erneut in Algerien und Ägypten.
Der Handlungsstrang neigt dazu, sich zu wiederholen – zuerst die neue Flagge auf dem Dach des Palastes, begeisterte Menschenmengen auf den Straßen, die Transparente schwenken; dann Durchsuchungen, Beschlagnahmungen, Massaker, abgetrennte Köpfe, die auf Spieße gehoben wurden; Bald darauf erfolgte die Machtübergabe von einer Polizei an eine andere, wobei letztere repressiver als die ersteren waren (dunklere Uniformen, schwerere Motorräder), weil sie größere Angst vor den sozialen und wirtschaftlichen Umwälzungen hatten, die sie weder vorhersehen noch kontrollieren konnten.
Alle politischen Machtverschiebungen führten zu Veränderungen in den Komitees, die im Auftrag des bürgerlichen Imperiums regionale Haushalte und Gesellschaftsverträge verwalteten. Keiner von ihnen entthronte oder entthronte Adams‘ Dynamo oder warf die Ketten von Marx‘ Geldzusammenhang ab. Dass sie dies möglicherweise tun könnten, ist die „romantische Idee“, die Albert Camus, Korrespondent der französischen Zeitung Résistance, formulierte Kampf während und nach dem Zweiten Weltkrieg, sieht das Jahr 1946 als „durch Fortschritte in der Waffentechnologie der Fantasie überlassen“.
Die französische Philosophin Simone Weil zieht eine entsprechende Lehre aus ihrer Bekanntschaft mit dem Bürgerkrieg in Spanien und aus ihrem Studium des Kommunismus Sturm und Drang in Russland, Deutschland und Frankreich nach dem Ersten Weltkrieg. „Ein Zauberwort scheint heute in der Lage zu sein, alle Leiden zu kompensieren, alle Ängste zu lösen, die Vergangenheit zu rächen, gegenwärtige Übel zu heilen und alle zukünftigen Möglichkeiten zusammenzufassen: dieses Wort ist der Finanzwelt… Dieses Wort hat so reine Taten der Hingabe hervorgerufen, hat wiederholt so großzügiges Blutvergießen verursacht, war für so viele Unglückliche die einzige Quelle des Lebensmuts, dass es fast ein Sakrileg ist, es zu untersuchen; All dies verhindert jedoch nicht, dass es möglicherweise bedeutungslos ist.“
Während des turbulenten Jahrzehnts der 1960er Jahre verwandelten die fortschrittlichen Technologien der bürgerlichen Nachrichtenproduktion (Bilder anstelle von Druck) in den Vereinigten Staaten das bedeutungslose Zauberwort in ein profitables Gut und vermarkteten es sowohl als tödliche Bedrohung als auch als lebendiges Modestatement. Der kommerzielle Putsch wurde nicht von der CIA organisiert oder von einem Konsortium von Werbeagenturen geplant; Es entwickelte sich in zwei Phasen als Funktion der kapitalistischen Dynamik, die jede andere Form menschlicher Bedeutung und Bemühung durch Barzahlung ersetzt.
Die ungeordnete Bürgerschaft, die Anfang der sechziger Jahre die Fernsehaufnahmen lieferte, wollte die Regierung der Vereinigten Staaten nicht stürzen. Niemand drohte damit, die Spieluhr im Rose Bowl zurückzustellen, das Grand Central Terminal abzureißen oder das Lincoln Memorial zu entfernen. Die Männer, Frauen und Kinder, die im amerikanischen Süden mit rassistischer Tyrannei konfrontiert waren – sie saßen an einer Mittagstheke in Alabama, fuhren mit dem Bus nach Mississippi, gingen zur Schule in Arkansas – riskierten ihr Leben in reinen Akten der Hingabe und erfrischten den Baum der Freiheit mit das Blut der Patrioten.
Die Bürgerrechtsbewegung und später die Anti-Vietnamkriegsproteste waren reformativ, nicht revolutionär, der Ausdruck demokratischer Einwände und Meinungsverschiedenheiten im Einklang mit der Denkweise von Jefferson, auch mit der Aussage von Präsident John F. Kennedy in seiner Antrittsrede 1961: „Fragen Sie nicht, was Ihr Land für Sie tun kann – fragen Sie, was Sie für Ihr Land tun können.“ Als Bürgerpflicht ausgeführt, führten die unbewaffneten Aufstände Mitte der 1960er Jahre zur Verabschiedung des Economic Opportunity Act, des Voting Rights Act, der Medicare- und Medicaid-Programme und schließlich zur Beendigung des Krieges in Vietnam.
Die Fernsehkamera ist jedoch nicht besonders an politischen Reformen interessiert (langsam, mühsam und unfotogen), und so stellten die Nachrichtenmedien schon in den ersten Jahren des Protests die Unruhen, die auf den Straßen herumliefen, als eine Revolution entlang der Straße dar Linien, die Robespierre sich vorgestellt hatte. Gefangen in den Fesseln des Bargeld-Nexus konnten sie nicht anders. Die Fantasie einer bewaffneten Revolte verkaufte Zeitungen, steigerte die Einschaltquoten und monetarisierte die Ängste, die seit jeher in den Köpfen der besitzenden Klassen herumschwirren.
Die zahlreichen Wunden im Staatswesen im Laufe des Jahrzehnts – die Ermordung von Präsident Kennedy, Rassenunruhen in Großstädten, Studentenunruhen an ehrwürdigen Universitäten, die Ermordung von Dr. Martin Luther King Jr. und Senator Robert F. Kennedy – verstärkten die öffentliche Besorgnis. Die phantastischen Ängste vor gewalttätigen Aufständen, die von gewinnorientierten Nachrichtenmedien geweckt wurden, stimulierten die Nachfrage nach repressiver Überwachung und strenger Strafverfolgung, die sich in den letzten 50 Jahren zu einer der reichsten und innovativsten Wachstumsbranchen des Landes entwickelt hat. Natürlich zu unserem eigenen Wohl und ohne auf unser verfassungsmäßiges Recht auf Einkaufen zu verzichten.
Gott bewahre, dass die Aufregung der 1960er Jahre in irgendeiner Weise die ständige Revolutionierung des bürgerlichen Wunsches nach mehr wahr gewordenen Traumprodukten zum Konsumieren und Besitzen beeinträchtigt haben sollte. Die zunehmende Macht der Medien löste das, was zu einem Problem hätte werden können, indem sie die Vorstellung der Revolution als öffentliches Gut entwaffnete und sie in ein privates Gut umbenannte. Auch hier war es der Technologie nicht möglich, etwas anderes zu tun.
Das Medium ist die Botschaft, und weil die Kamera sieht, aber nicht denkt, ersetzt sie das Unpersönliche durch das Persönliche; Ob in Hollywood-Restaurants oder in Washingtoner Ausschusszimmern, der Schauspieler hat Vorrang vor der Tat. Gesucht wird ein Gefühlsfluss, kein Gedankengang, ein Bildvokabular, das besser zum Verkauf eines Produkts als zum Ausdruck einer Idee geeignet ist. Die Erzählung wird zur Montage, und wenn Waren die Eigenschaft von Informationen erlangen, erfolgt die Anhäufung von Reichtum eher aus der Benennung von Dingen als aus der Herstellung von Dingen.
Die Stimmen des Gewissens in den frühen 1960er Jahren sprachen sich für eine Regierung der Gesetze, nicht der Männer, für ein Prinzip statt eines Lebensstils aus. In den späten 1960er Jahren war das Politische persönlich geworden, das Persönliche politisch, und es war nicht mehr notwendig zu fragen, was man für sein Land tun muss. Die neue und verbesserte Frage, die in einer breiten Palette von Farben, Blumenarrangements, Kosmetika und Musikbegleitung erhältlich ist, war der Grundstein für die zweite Stufe der Kommerzialisierung des aufgewühlten Zeitgeists.
Als er über die sozialistischen Turbulenzen in der europäischen Linken der späten 1930er Jahre schreibt, zählt Weil zu den Anhängern des Zauberworts „den bürgerlichen Jugendlichen, der sich gegen die häusliche Umgebung und den Schulalltag auflehnt, den intellektuellen Drang nach Abenteuern hat und unter Langeweile leidet.“ So auch im Amerika der späten 1960er Jahre: radikale Debütantinnen in Miniröcken und Munitionsgürteln, Ivy-League-Professoren, die die Stufen des Pentagons hinaufsteigen, selbstsüchtige Filmschauspieler, die anarchistische Manifeste an selbstgefällige Journalisten verteilen, die an den Tischen im Elaine’s sitzen.
Im Herbst 1968 diente das Restaurant an der Upper East Side von Manhattan als Kreuzweg für die Möchtegern-Revolutionäre, die für ein Interview kurz in der Stadt waren Uhrzeit oder ein Fotoshooting für Vogue, und als häufiger Gast des Restaurants konnte ich an fast jedem Abend der Woche die Geburt eines neuen und imaginären Ichs beobachten, das bald zu einem fett gedruckten Namen wurde. Hin und wieder fragte ich einen der wandernden Sterne, was er oder sie zu haben und zu halten hoffte, wenn die Revolution gewonnen wäre. Den meisten fehlte die Antwort. Was sie wussten, wollten sie nicht, was sie wollten, wussten sie nicht, außer natürlich mehr – mehr Leben, mehr Liebe, mehr Drogen, mehr Berühmtheit, mehr Glück, mehr Musik.
Auf dem Weg zum bewaffneten Zirkus
Als Folge der Persönlichkeit des Politischen war es zwischen den 1960er- und 1980er-Jahren und dem „Morning in America“ von Präsident Reagan nicht mehr möglich, sich als amerikanischer Staatsbürger zu erkennen, ohne mindestens eine wertschöpfende, verbraucherprivilegiertes Adjektiv – weibliche Amerikanerin, reiche Amerikanerin, schwarze Amerikanerin, amerikanische Ureinwohnerin, alte Amerikanerin, arme Amerikanerin, schwule Amerikanerin, weiße Amerikanerin, tote Amerikanerin. Die Kostüme änderten sich, und auch das Dossier der Unzufriedenen, die glaubten, Anspruch auf mehr zu haben, als sie bereits hatten.
Eine Generation unzufriedener Bürger, die nicht erwachsen werden wollten, wich einer weiteren Generation unzufriedener Bürger, die nicht alt werden wollten. Der Ort des irdischen Paradieses verlagerte sich von einer Kommune in den White Mountains zu einem umzäunten Golfresort in Palm Springs, und die liebevolle Hoffnung, sich in einen Künstler verwandelt zu finden, mündete in dem entschlossenen Bemühen, reich zu werden. Was konstant blieb, war die Politik des aufgeklärten Egoismus und die typische bürgerliche Leidenschaft für mehr Pflaumen im Pudding.
Während einer magischen Mystery-Tour durch die zentralamerikanische Revolutionsszene im Jahr 1987 bemerkt Deb Olin Unferth zu den laufenden Arbeiten: „Im Vergleich zu El Salvador war Nicaragua wie Ping-Pong … wie ein fröhliches kommunistisches Kazoo-Konzert … Wir hatten Gitarren mitgebracht, Theaterstücke nach Nikolai Gogol, Elefanten mit Quastenhüten. Ich habe es selbst gesehen und selbst dann fand ich es etwas seltsam. Die Nicaraguaner wollten Land, Alphabetisierung und einen anständigen Arzt. Wir wollten ein schönes Mitsingen und ein Ballett. Wir waren keine Revolution. Wir waren ein bewaffneter Zirkus.“
Als beschreibender Ausdruck dafür, was die amerikanische Gesellschaft im Laufe der letzten fünf Jahrzehnte geworden ist: bewaffneter Zirkus ist so gut wie alle anderen und besser als die meisten. Die sich ständig revolutionierenden Technologien haben das riesige bürgerliche Glücksrad mit Lichtgeschwindigkeit gedreht und die Produktionsmittel in allen Bereichen menschlicher Bedeutung und Bestrebungen neu gestaltet – Medien, Produktion, Krieg, Finanzen, Literatur, Kriminalität, Medizin, Kunst, Transport und Landwirtschaft.
Der Sturmwind der schöpferischen Zerstörung weht jeden Tag, zerstört Stahlwerke, verlagert Arbeitsmärkte und macht den Boden frei für Cloud-Speicher. Auf beiden Seiten der Bilanz die Anhäufung von mehr – mehr Mikrobrauereien und Internetverbindungen, mehr Golfbällen, Cheeseburgern und Marschflugkörpern; auch mehr Arbeitslosigkeit, mehr Umweltverschmutzung, mehr Fettleibigkeit, mehr dysfunktionale Regierung und kriminelle Finanzen, mehr Angst. Das Übermaß an mehr, als irgendjemand zu tun weiß, zwingt die Impresarios des bewaffneten Zirkus dazu, die Errungenschaften der persönlichen Freiheit (sexuelle, soziale, wirtschaftliche, wenn man sich den entsprechenden Preis leisten kann) mit repressiveren Systemen der Massenkontrolle in Einklang zu bringen.
Ein Blick zurück auf die frühen 1960er Jahre bedeutet, sich an eine Gesellschaft zu erinnern, die in vielerlei Hinsicht offener und freier ist als seitdem, als eine Bluejeans noch kein Radiofrequenz-Identifikationsetikett trug, als es noch möglich war, dafür zu erscheinen Ein Vorstellungsgespräch ohne Urinprobe, um in der Öffentlichkeit das zu sagen, was man jetzt am besten sagt, gar nicht. Die US-Regierung hat so große Angst vor ihren eigenen Bürgern, dass sie sie als wahrscheinliche Feinde einstuft, und verschärft ihre Kontrolle darüber, was sie als Mob betrachtet. Die Überwachung ist so aufdringlich, dass niemand ohne sie das Haus verlässt. Zehntausende Kameras, die in den Lobbys von Büro- und Wohngebäuden und in den Augenhöhlen der Schaufensterpuppen in Kaufhäusern installiert sind, registrieren das Kommen und Gehen einer Bürgerschaft, die als unfähig gilt, sich um ihre eigenen Angelegenheiten zu kümmern.
Der von den Verwaltungsbeamten des bürgerlichen Staates angebotene Gesellschaftsvertrag erweitert das Privileg der politischen Revolte nicht, ein Punkt, auf den der tschechische Dramatiker Václav Havel kurz vor seiner Inhaftierung in den späten 1970er Jahren durch das damals in der Tschechoslowakei regierende Sowjetregime hingewiesen hat: „ Kein Versuch einer Revolte könnte jemals hoffen, auch nur ein Minimum an Resonanz in der übrigen Gesellschaft hervorzurufen, denn diese Gesellschaft ist „einschläfernd“, versunken in einem Rattenrennen der Konsumenten … Selbst wenn eine Revolte möglich wäre, würde sie eine einsame Geste bleiben von ein paar isolierten Individuen, und ihnen würde nicht nur ein riesiger nationaler (und supranationaler) Machtapparat entgegentreten, sondern auch genau die Gesellschaft, in deren Namen sie ihren Aufstand überhaupt begonnen hatten.“
Die Beobachtung erklärt das vergangene Mindesthaltbarkeitsdatum des prominenten Gastes, der allein und bleich mit der Wasserflasche und der Banane im grünen Raum herumlungerte. Wer hat schon Zeit, über politische Veränderungen nachzudenken oder sich um sie zu kümmern, wenn es mehr als genug Mühe ist, sich davor zu bewahren, in der Flut des technologischen Wandels zu ertrinken? Für das Zauberwort, das die Bastille stürmte und zum Winterpalast des Zaren marschierte, ist jedoch noch nicht alles verloren; Lassen Sie es seine Karriere als Substantiv aufgeben, und als Adjektiv kann es sich auf endlose Werbeauftritte vor der Kamera mit einem bevorstehenden chirurgischen Eingriff, Frühstücksflocken oder einem Videospiel freuen.
Lewis H. Lapham ist Herausgeber von Lapham's Quarterly und ein TomDispatch-Stammgast. Ehemaliger Herausgeber von Harper's MagazineEr ist Autor zahlreicher Bücher, darunter Geld und Klasse in Amerika, Kriegsschauplatz, Gag-Regelund zuletzt Ansprüche auf das Imperiumdem „Vermischten Geschmack“. Seine New York Times hat ihn mit HL Mencken verglichen; Vanity Fair hat eine starke Ähnlichkeit mit Mark Twain angedeutet; und Tom Wolfe hat ihn mit Montaigne verglichen. Dieser leicht für TomDispatch adaptierte Aufsatz stellt „Revolution“ vor, die Frühjahrsausgabe 2014 von Lapham's Quarterly, bald auf dieser Website veröffentlicht.
Dieser Artikel erschien zuerst auf TomDispatch.com, ein Weblog des Nation Institute, das einen stetigen Fluss alternativer Quellen, Nachrichten und Meinungen von Tom Engelhardt, langjähriger Herausgeber im Verlagswesen und Mitbegründer von, bietet das American Empire Project, Autor von Das Ende der Siegkultur, wie eines Romans, Die letzten Tage des Publizierens. Sein neuestes Buch ist Die amerikanische Art des Krieges: Wie Bushs Kriege zu denen Obamas wurden (Haymarket Books).
ZNetwork finanziert sich ausschließlich durch die Großzügigkeit seiner Leser.
Spenden