[Dieser Aufsatz erscheint in „Death“, der Herbstausgabe 2013 von Lapham's Quarterly. Diese leicht angepasste Version wird mit freundlicher Genehmigung des Magazins auf TomDispatch.com veröffentlicht.]
Es ist nicht so, dass ich Angst vor dem Sterben habe, ich möchte nur nicht dabei sein, wenn es passiert.
- Woody Allen
Ich bewundere die stoische Standhaftigkeit, aber im Alter von 78 Jahren weiß ich, dass ich den Termin nicht verpassen werde, und ich merke, dass es immer schwieriger wird, mich daran zu erinnern, warum ich keine Angst vor dem Sterben habe. Mein Körper produziert regelmäßig neue und eindringliche Zeichen seiner Sterblichkeit, und in der umgebenden Biosphäre der Nachrichten- und Unterhaltungsmedien ist es die Angst vor dem Tod – rund um die Uhr in allen Schattierungen von Krankenhausweiß und Weltuntergangsschwarz –, die die pharmazeutischen, politischen, Finanz-, Film- und Lebensmittelprodukte, die den Wunsch nach ewigem Leben erfüllen sollen. Die neueste Ausgabe meines Magazins, Lapham's Quarterly, kommt daher mit einem Eingeständnis von Eigennutz sowie einer Entschuldigung für die unamerikanische Aktivität, den Tod, um den es geht. Die Zeit, die man braucht, um den Körper seines Gedankens wiederzubeleben LQ bot die Gelegenheit, sich daran zu erinnern, dass die häufigste Todesursache die Geburt ist.
Ich halte es für ein Glücksfall, in einer Zeit geboren zu sein, in der die Frage „Warum muss ich sterben?“ beantwortet wird. wurden noch immer in den experimentellen Laboratorien der Kunst und Literatur sowie in den Lehren der Religion gesucht. Das Problem war noch nicht an die Drogen- und Waffenindustrie, an die Schönheitschirurgen und die Neurowissenschaftler verwiesen worden, und als Gymnasiast in San Francisco während des Zweiten Weltkriegs hatte ich das Glück, in die Obhut von Mr .Charles Mulholland. Als Geschichtslehrer, der in den Philosophien der klassischen Antike ausgebildet war, hängte Herr Mulholland gern lange Listen mit bemerkenswerten letzten Worten an seine Tafel, darunter die von Sokrates, Marcus Aurelius, Thomas Morus, und Stonewall Jackson.
Die Nachrichten lieferten wichtige Hintergrundinformationen zu den Nachrichtenmeldungen aus Guadalcanal und Omaha Beach und hinterließen bei mir einen größeren Eindruck, als man wahrscheinlich erwartet oder beabsichtigt hatte. Als ich zehn Jahre alt war und in einer Familie aufwuchs, die nicht in den Leib Christi eingegliedert war, kam es mir noch nie in den Sinn, die Aussicht auf ein Leben nach dem Tod in Betracht zu ziehen. Den christlichen Märtyrern, die im römischen Kolosseum den Löwen übergeben wurden, mag das ewige Leben gewährt worden sein, möglicherweise auch den muslimischen Gläubigen, die in Jerusalem von Richard Löwenherz abgeschlachtet wurden, aber ohne die Gunst Allahs oder die frühzeitige Aufnahme in einen calvinistischen Gnadenstand, wie? Sollte man eine Schlussbemerkung formulieren, die Mr. Mulhollands Tafel würdig wäre?
Die Frage kam im Winter 1953 während meines ersten Studienjahres am Yale College auf, als ich mir eine seltene und besonders bösartige Form der Meningitis zuzog. Die Ärzte in der Notaufnahme des Grace-New Haven Hospital Ich schätzte meine Überlebenschancen auf nicht mehr als einhundert zu eins ein. Zur Überraschung aller Anwesenden reagierte ich auf die Infusion mehrerer neuer Medikamente, die noch nie zuvor in Kombination getestet wurden. Zwei Tage lang, während ich auf einer Station, die für Patienten ohne Hoffnung auf Genesung reserviert war, immer wieder das Bewusstsein verlor, hatte ich reichlich Gelegenheit, einen großartigen Gedanken zu denken oder einen edlen Satz zu formulieren, möglicherweise vom Zauberer Merlin in einer Eiche zu träumen oder einen zu sehen Vision der Jungfrau Maria. Mir fiel nichts ein.
Ich kann mich auch nicht erinnern, entsetzt gewesen zu sein. Erstaunt, aber nicht entsetzt. Hier gab es Routinerunden, die den Tod herbeiführten, nicht in einem Halloween-Kostüm zu sehen, aber offensichtlich anwesend. Der Mann im Nebenbett starb in der ersten Nacht, die Frau links von ihm in der zweiten. Anscheinend eine alte Geschichte, aber bevor ich praktisch als Leiche ins Krankenhaus eingeliefert wurde, hatte ich nicht gedacht, dass es sich auch um meine eigene handelte. Ich hatte keine Auslandsreise geplant und wartete nun darauf, dass mein Reisepass an dem einmaligen Touristenziel gestempelt wird, an dem keine Postkarten verkauft werden und aus dessen Museumsgalerien kein Reisender zurückkehrt.
Nachdem ich drei durch die Krankheit zerstörte Zehen verloren hatte, verließ ich das Krankenhaus vier Monate später mit dem Wissen, dass mein Aufschub nur vorübergehender Natur war und kurzfristig abgesagt werden konnte. Gesegnet durch das, was ich für ein Lächeln und ein Geschenk des Glücks hielt, Ich beschloss, so viel Zeit wie möglich im Präsens zu verbringen, mich an den Wundern der Welt zu erfreuen, den Regenbögen des Geistes nachzujagen, den Freuden des Fleisches zu frönen, dem bösen Unhold zu trotzen und eine Sternschnuppe zu fangen.
Ich war zwar mit einem Modus vivendi ausgestattet, aber ohne eine Reihe von Worten, mit denen ich das erklären konnte, und so suchte ich während der nächsten drei Jahre am College nach Schriftstellern, die aus ihrem Blick ins Angesicht des Todes eine Gedichtzeile oder ähnliches gezogen hatten Bollwerk einer Philosophie. Ich weiß jetzt nicht mehr, wie genau oder in welcher Reihenfolge ich es zum ersten Mal gelesen habe, aber ich weiß, dass ich mit einigen von ihnen – Michel de Montaigne und Seneca dem Jüngeren, Plutarch, WH Auden und John Donne – in Kontakt geblieben bin.
Ihr gemeinsamer Rat bestätigt mich weiterhin in der Meinung, die Epikur im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. in Athen vertreten hatte, die der römische Dichter Lucretius etwa zur gleichen Zeit, als Caesar in Gallien einmarschierte, in Verse umsetzte und im XNUMX. Jahrhundert von Ernest Rutherford in Gleichungen wiedergab und Niels Bohr. Wenn es wahr ist, dass das Universum aus Atomen und Leere und nichts anderem besteht, dann besteht alles, was existiert – die Sonne und der Mond, die Mutter und die Flagge, Beethovens Streichquartette und da Vincis verwesendes Fleisch – inbrünstig aus den Elementarteilchen der Natur und ständige Bewegung, die in einer unerschöpflich reichen Vielfalt an Formen und Inhalten aufeinanderprallen und sich miteinander verbinden. Kein Leben nach dem Tod, keine göttliche Vergeltung oder Belohnung, nichts anderes als ein gewaltiger Aufruhr von Schöpfung und Zerstörung. Pflanzen und Tiere werden zum Stoff des Menschen, zum Stoff der menschlichen Nahrung für Fische. Menschen sterben nicht, weil sie krank sind, sondern weil sie leben.
Altmodischer Tod
„Der Tod … das schrecklichste aller Übel“, sagt Epikur, „bedeutet uns nichts, da der Tod noch nicht da ist, wenn wir ihn haben, und wenn der Tod kommt, sind wir es nicht.“ Meine Erfahrung im Krankenhaus von New Haven hat den Wert der Hypothese gezeigt; Die Bücher, die ich im College las, bildeten den Gedanken als Grundsatz; Mein Großvater väterlicherseits, Roger D. Lapham, lehrte die Lektion anhand seines Beispiels.
Im Sommer 1918 wurde er, damals Hauptmann der Infanterie der American Expeditionary Force im Ersten Weltkrieg, als vermisst gemeldet und für tot gehalten, nachdem sein Bataillon während der Oise-Aisne-Offensive von deutschem Giftgas überwältigt worden war. Fast alle anderen Mitglieder des Bataillons waren sofort getötet worden, und es dauerte sechs Wochen, bis die Armee ihn auf dem Heuboden einer französischen Scheune fand. Ein Bauer hatte ihn, bewusstlos, aber ansonsten mehr oder weniger unversehrt, aus dem Schweinestall geborgen, in den er am Tag seines geplanten schnellen und sicheren Vormarsches durch einen glücklichen Zufall gefallen war.
Die Frau des Bauern pflegte ihn mit Suppe, Seife und Calvados wieder zum Leben, und als er stark genug zum Laufen war, hatte er die Hälfte seines Körpergewichts verloren und eine Veränderung seiner Einstellung erfahren. Er wurde 1883 geboren, stammte aus einer Familie von Quäkern aus Neuengland und soll, bevor er im Frühjahr 1918 nach Europa ging, sowohl in seinem Denken als auch in seinem Verhalten fast feierlich konservativ gewesen sein, in Gesprächen schüchtern und im Umgang vorsichtig mit Geld. Er kehrte aus Frankreich zurück, verwandelt in eine Figur, die Shakespeares Sir John Falstaff ähnelte, verschwenderisch in seinem Wein- und Rosenkonsum, leidenschaftlich in seiner Liebe zu Glücksspielen mit hohen Einsätzen auf dem Golfplatz und am Kartentisch, überzeugt davon, dass das Ziel des Lebens darin bestand nichts anderes als seine wilde und enge Umarmung.
So fand ich ihn im Herbst 1957, als ich nach San Francisco zurückkehrte, um Arbeit für eine Zeitung zu suchen. Damals war er ein Mann in den Siebzigern (also in einem Alter, das ich jetzt zu meiner Überraschung als mein eigenes erkenne), aber er hatte die gleiche lebendige Präsenz (rundes rotes Gesicht wie der Weihnachtsmann, ausgelassener Sinn für Humor, unfähig, seinen eigenen zu zügeln). Emotionen), die ich als Junge kannte, als ich in den 1940er Jahren in der Stadt aufwuchs, deren Bürgermeister er damals war.
Ich war drei Monate lang Gast in seinem Haus in der Jackson Street, bevor ich ein eigenes Zimmer fand. Die meisten Morgen saß ich bei ihm, während er sein Frühstück leitete (ein Rührei, zwei Stücke Melba-Toast, eine Kanne Kaffee, ein Glas Scotch). Er hörte ihm zu, wie er über das sprach, was er von einer Welt gesehen hatte, in der er wusste, dass allen Anwesenden (Komiteevorsitzender, Salatblatt und Norfolk Terrier) ein sehr kurzer Aufenthalt gewährt wurde. Obwohl es zu zahlreichen Ausfällen biologischer Systeme kam, betrachtete er diese als ein Ärgernis, das es nicht wert war, in den Depeschen erwähnt zu werden. Er hielt es für nicht ratsam, mit dem Trinken von Brandy aufzuhören, geschweige denn von Whiskey, Rumpunsch und Gin. Am Bridge-Tisch hielt er es weiterhin für unsportlich, einen Blick auf seine Karten zu werfen, bevor er ein Gebot abgab.
Die Weigerung meines Großvaters, einen Arzt aufzusuchen, verkürzte zweifellos seine Tage auf der Erde, aber er glaubte nicht, dass das Schicksal ihm Unrecht tat. Er starb 1966 im Alter von 82 Jahren unter Bedingungen, die er als sportlich angesehen hätte. Die große Treppe in seinem Haus in der Jackson Street war in einem Halbkreis geschwungen und erstreckte sich 30 Fuß von der Eingangshalle bis zu einem Treppenabsatz im zweiten Stock, der von einem dekorativen Holzgeländer eingerahmt war. Nachdem Roger Dearborn Lapham nach einem Vormittag im Büro und einem Nachmittag auf dem Golfplatz die lange Treppe hinaufgestiegen war, hielt er inne, um zu Atem zu kommen. Es kam nicht zustande. Er stürzte mit dem Kopf voran durch das Geländer und war – so hieß es in der Autopsie – tot, bevor sein Körper mit der Topfpalme am Fuß des Treppenhauses zusammenstieß und sich mit ihr vermischte. Er hatte einen schweren Herzinfarkt erlitten, und sein Tod kam für ihn auf eine Art und Weise überraschend, wie er es sich erhofft hatte.
Ein unsterblicher menschlicher Kopf in den Wolken
Was die Präsenz von Tod und Sterben angeht: Ich kann mich nicht erinnern, dass die Gesellschaft in den 1950er Jahren so nervös war wie seitdem. Noch immer starben Menschen zu Hause, im Kreise von Verwandten und Freunden, oft in der Obhut eines Hausarztes. Man sah den Tod immer noch im Salon sitzen, in einer Metzgerei hängen, manchmal auch auf der Straße liegen. Die Generationen vor mir, die die Weltwirtschaftskrise oder einen der Auslandskriege des Landes überlebt hatten, schienen mehr oder weniger gut verstanden zu haben, wie es auch Montaigne getan hatte, dass der eigene Tod „ein Teil der Ordnung der Welt“ war Universum… ein Teil des Lebens der Welt.“
In den letzten 60 oder 70 Jahren hat der Konsens der anständigen amerikanischen Meinung (kulturell, politisch und existenziell) darum gebeten, anderer Meinung zu sein, ohne solch abwegige Zugeständnisse zu machen. Dies zu tun wäre schwachsinnig, beleidigend und falsch und widerspräche der Doktrin des amerikanischen Exzeptionalismus, die der Nation in den Blutkreislauf gelangte, nachdem sie mit Sieg gekrönt und in Tugend gehüllt aus dem Zweiten Weltkrieg hervorgegangen war.
Die militärische und wirtschaftliche Führung auf der Weltbühne förderte den Glauben, dass Amerika daher von den Naturgesetzen ausgenommen und gegenüber den Übeln, darunter vor allem dem Tod, unschädlich sei, die den niederen Völkern der Erde zugefügt würden. Die Wunder der medizinischen Wissenschaft, die aus der Asche des Krieges geborgen wurden, ließen die Wahrscheinlichkeit erkennen, dass der Tod bald, vielleicht im nächsten Monat, aber wahrscheinlich spätestens im nächsten Jahr, als vermeidbare Krankheit eingestuft werden würde.
Dieser Glaubensartikel stützte die großen Hoffnungen und sehnsüchtigen Erwartungen sowohl der gegenkulturellen Revolution der 1960er Jahre (angespornt von einer Generation, die nicht erwachsen werden wollte) und das republikanische Risorgimento der 1980er Jahre (gesponsert von einer Generation, die sich nicht dafür entschieden hat, alt zu werden). Als gemeinsame Unterzeichner des Manifests von Peter Pan haben beide Generationen die Frage von „Warum muss ich sterben?“ verlagert. zum optimistischeren „Warum kann ich nicht ewig leben?“
John Stuart Mill hatte vorausgesehen, dass die Verheißungen der Technologie den Trost der Philosophie ersetzen würden und dass dies die unvermeidliche Konsequenz des immer weiter voranschreitenden sozialen und politischen Reformprozesses des 1854. Jahrhunderts sei. Mill litt 15 an einer schweren Lungenerkrankung und notierte am XNUMX. April in seinem Tagebuch: „Die Heilmittel für alle unsere Krankheiten werden lange nach unserem Tod entdeckt werden, und die Welt wird nach unserem Tod zu einem lebenswerten Ort gemacht.“ die meisten von denen, deren Anstrengungen dazu geführt haben.“
Seine Vorahnung ist nun die knapp über dem Horizont liegende Aussicht auf ewiges Leben, finanziert von Dmitri Itzkow, einem russischen Multimillionär, für den der Dalai Lama und eine Synode von Silicon-Valley-Visionären, darunter Hiroshi Ishiguro und Ray Kurzweil, bürgen. Wie im Juni 2045 auf der Global Future 2013-Konferenz im Lincoln Center in New York City vorgestellt, schlägt Itskovs Avatar-Projekt vor, die Funktionen des menschlichen Lebens und Geistes auf „nichtbiologischen Substraten“ zu reproduzieren und den „begrenzten, sterblichen proteinbasierten Träger“ abzuschaffen. und sie durch kybernetische Körper und Hologramme zu ersetzen, eine „Neohumanität“, die „die körperliche Natur eines Menschen verändern und ihn unsterblich, frei, verspielt und unabhängig von räumlichen und zeitlichen Beschränkungen machen wird.“ Im Klartext lebensechte menschliche Köpfe, auf die digitale Kopien des Inhalts eines menschlichen Gehirns aus der Cloud heruntergeladen werden können.
Die Frage „Warum muss ich sterben?“ und die implizite Folgefrage „Wie lebe ich dann mein Leben?“ geben beide eine Antwort für sich selbst zu. Zu lernen, wie man stirbt, bedeutet, wie Montaigne zu Recht sagt, zu verlernen, wie man ein Sklave ist. Die Frage „Warum kann ich nicht ewig leben?“ überträgt die Sorge um den eigenen Tod Mächten, die es sich zur Aufgabe machen, die Angst davor zu fördern und zu schüren – einer Kirche oder einem Staat, einem Alchemisten oder einem Ingenieur.
Während des Kalten Krieges nutzte die amerikanische Regierung, sowohl Demokraten als auch Republikaner, 40 Jahre lang den Schatten des Todes (dh die ständige Bedrohung durch nukleare Vernichtung), um die Freiheiten einzuschränken und die Stimmen des amerikanischen Volkes zum Schweigen zu bringen. Der Überwachungsapparat, der jetzt den ständigen Krieg gegen den Terror führt, ist darauf ausgerichtet, eine Herde zitternder Gehorsamer zu kontrollieren.
Die gängige Meinung, dass Amerikaner den Tod nicht verdienen – nicht ihre Art –, schützt die Profite der Versicherungs-, Gesundheits-, Pharma- und Medienbranche und legt das Geld für die Marschflugkörper, den Personal Trainer usw. auf den Tisch American Express-Karte, ohne die sich niemand leisten kann, das Haus zu verlassen.
„Ich bin bereit zu gehen“
Mein Großvater hat in seiner Unsterblichkeit nicht auf den Märkten eingekauft. Mein Vater auch nicht. Obwohl er in Charakter und Temperament deutlich anders war (seine Geisteshaltung war nachdenklich, sein Sinn für Humor skeptisch), teilte er die Verachtung meines Großvaters für den Wunsch, ewig zu leben. Wozu? Um was zu tun? Um das Trauma der modernen Medizin zu ertragen und die Demütigungen des Fleisches zu ertragen, um eine weitere Saison Austern zu essen, für einen weiteren Winter in der Sonne nach Süden zu gehen?
Er hatte seinen Lebensunterhalt als Präsident einer Dampfschifffahrtsgesellschaft und als stellvertretender Vorsitzender einer Bank verdient; seine Freizeit hatte er dem Studium der Geschichte und der Lektüre von Literatur gewidmet. Er glaubte nicht an Wunder oder Zauberer und war gegenüber göttlichen Offenbarungen ebenso misstrauisch wie gegenüber wirtschaftlichen Prognosen und Vorhersagen.
Mit Ende siebzig verfasste er ein Testament, in dem er feststellte, dass sein Leben nicht künstlich verlängert werden dürfe. Die Krankenhausmaschinen betrachtete er als hochentwickelte Folterinstrumente, die dem Standard der spanischen Inquisition entsprachen. Er hätte dem Filmregisseur Luis Buñuel zugestimmt, dass „der Respekt vor dem menschlichen Leben absurd wird, wenn er zu grenzenlosem Leid führt, nicht nur für den Sterbenden, sondern auch für diejenigen, die er zurücklässt.“ Er verstand auch, wie Thomas Jefferson in einem Brief an Dr. Benjamin Rush im Jahr 1811, dass „es eine Fülle von Zeit gibt, in der Männer gehen sollten, und dass sie nicht zu lange den Boden einnehmen sollten, auf den andere ein Recht haben, vorzudringen.“
Während der letzten drei Jahre seines Lebens begann mein Vater Anzeichen von körperlichen Fehlfunktionen zu zeigen (Arthritis in seinen Händen, er vergaß, wo er einen Brief oder seinen Hut abgelegt hatte), aber an den Wochenenden, als ich von New York zu ihm nach Hause fuhr In Connecticut klagte er kein einziges Mal über seine Leiden. Er verbrachte seine Zeit damit, das Grundstück mit Setzlingen von Weißeichen und Rotahornbäumen zu bepflanzen und die Autoren noch einmal zu lesen, die seine lebenslangen treuen Begleiter gewesen waren, viele von ihnen waren diejenigen, die ich auf dem College kennengelernt hatte.
Unser Gespräch war unbeschwert und anekdotisch. Mein eigener Hinweis darauf, dass Aischylos von einer Schildkröte getötet wurde, die ein tollpatschiger Adler auf dem Kopf meines Vaters auf seinen Kopf geworfen hatte, erinnerte an Senecas Beobachtung, dass „der Tod für manche eine Strafe, für manche ein Geschenk und …“ ist vielen einen Gefallen.“ Es war nicht schwer zu wissen, in welche Kategorien er sich einordnete. Zu den Gedichten, die er bewunderte, gehörte das Gedicht, das Walter Savage Landor anlässlich seines 75. Geburtstags verfasst hatte:
Ich kämpfte mit niemandem, denn niemand war meinen Kampf wert.
Die Natur liebte ich und neben der Natur auch die Kunst;
Ich habe beide Hände vor dem Feuer des Lebens erwärmt.
Es sinkt und ich bin bereit zu gehen.
So auch Lewis Abbot Lapham in der Nacht, in der er im Dezember 1995 im Alter von 86 Jahren starb. Ein Schneesturm hatte meine übliche Ankunftszeit in Connecticut verzögert, und als ich mich auf den Stuhl neben seinem Bett setzte, begrüßte er mich mit was erwies sich als seine letzte Bemerkung: „Es ist ein hartes Leben, Doc, und nicht viele von uns kommen lebend heraus.“ Die nächsten zwei Stunden saß ich da und hielt seine Hand, keiner von uns sagte etwas, und lauschte dem Spiel des Windes auf den Fensterscheiben. Er hatte seine Koffer gepackt, im Hotel ausgecheckt und wartete in der Lobby auf den Wagen, der ihn zum Flughafen bringen sollte.
Ich hoffe und erwarte weder, zu den wenigen Auserwählten zu gehören, denen es gelingt, dem Rad des Glücks und den Zähnen der Zeit zu entkommen. Oder dass ich, nachdem mir eine 60-jährige Fristverlängerung für einen letzten bemerkenswerten Gedanken oder Satz gewährt wurde, die Gelassenheit meiner Seele erreicht habe, für die Thomas Morus einen letzten und lebendigen Beweis erbrachte, als er das Gerüst für seine Hinrichtung bestieg und zu ihm sprach Henker mit der Axt: „Seht mich sicher oben, und für meinen Abstieg lass mich mich selbst bewegen.“
Wenn mein Glück in seiner bisher siegreichen Form anhält, wird der Tod uneingeladen und unangekündigt kommen, und ich werde, wie mein Großvater, überrascht werden, vielleicht gerade dabei, einen stärkeren Satz zu schreiben oder ein Perfekt zu spielen Golfschlag. Wenn nicht, hoffe ich, zumindest einen Anschein der Gelassenheit zu zeigen, mit der viele der Autoren in der neuesten Ausgabe von Laphams Vierteljährliches Lege ein ewiges Zeugnis ab. Nur mit der Gewissheit, dass die Ursache meines Todes eine ist, die ich weder vorhersehen noch verhindern kann, begnüge ich mich zumindest vorerst damit, den schlafenden Hund liegen zu lassen.
Lewis H. Lapham ist Herausgeber von Lapham's Quarterly und einem TomDispatch regelmäßig. Als ehemaliger Herausgeber des Harper's Magazine ist er Autor zahlreicher Bücher, darunter „Money and Class in America“, „Theatre of War“, „Gag Rule“ und zuletzt „ Ansprüche auf das Imperium. Die New York Times hat ihn mit HL Mencken verglichen; Vanity Fair hat eine starke Ähnlichkeit mit Mark Twain angedeutet; und Tom Wolfe hat ihn mit Montaigne verglichen. Dieser für TomDispatch leicht angepasste Aufsatz stellt „Death“ vor, die Herbstausgabe 2013 von Lapham's Quarterly, die bald auf dieser Website veröffentlicht wird.
Dieser Artikel erschien zuerst auf TomDispatch.com, ein Weblog des Nation Institute, das einen stetigen Fluss alternativer Quellen, Nachrichten und Meinungen von Tom Engelhardt, langjähriger Herausgeber im Verlagswesen und Mitbegründer von, bietet das American Empire Project, Autor von Das Ende der Siegkultur, wie aus einem Roman, Die letzten Tage des Publizierens. Sein neuestes Buch ist The American Way of War: Wie Bushs Kriege zu Obamas wurden (Haymarket Books).
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