Příspěvek na Projekt Reimagining Society pořádá ZCommunications…
Malcolm X (1968) jednou tvrdil, že bílí aktivisté, kteří se připojují k černošským hnutím bojujícím proti útlaku a dehumanizaci černochů, se ubírají únikovou cestou, aby zachránili své špatné svědomí. Domníval se, že bílí aktivisté by byli užitečnější a jejich zapojení do boje za změnu nejúčinnější, kdyby začalo v jejich komunitách, místo aby se „vznášeli“ poblíž černých hnutí. Někteří lidé by mohli odmítnout argument Malcolma X jako nic jiného než nacionalistické chvástání; Domnívám se však, že Malcolm X nastolil hluboce zasvěcené otázky týkající se solidarity a rozmanitosti v rámci hnutí.
Většina lidí barvy levice se někdy v životě musela potýkat s těmito druhy otázek. S odkazem na jihoafrické politické organizace proti apartheidu Biko (2004) poznamenal, že ideologicky vzato byla většina černošských organizací pod vedením bílých, protože bílí liberálové vždy věděli, co je pro černochy dobré, a říkali jim to. Když mluvíme o feministických hnutích v USA, bell hooks (2000) tvrdí, že rasistická socializace učí bílé feministky střední třídy věřit, že jsou nejschopnější vést feministická hnutí. A právě díky institucionalizovanému rasismu mají bílé feministky přístup k mainstreamovým institucím, jako jsou univerzity, nakladatelství a masmédia, což posiluje rasistickou představu, že pouze bílé feministky jsou schopny psát, zkoumat a teoretizovat ženská hnutí.
Vzdělané černošky, které se odváží na to upozornit, jsou běžně marginalizovány, umlčovány a ostrakizovány, tvrdí háčky. To se stává snadno realizovatelným projektem v rasistické společnosti, která konstruuje skutečnou černotu tak, že znamená „hovořit patois chudých černochů, být nevzdělaní, pouliční a různé jiné stereotypy“. Vzdělaní černoši, kterým je dávána viditelnost a kteří jsou v rámci hnutí bráni vážně, jsou černoši, kteří odrážejí pocity dominantního diskurzu, píše hooks.
Tato esej tvrdí, že k vybudování silných hnutí, která nejsou náchylná ke zlomení, která přijímají rozmanitost, která skutečně ohrožují establishment, musí být naše hnutí postavena na logice antirasismu. Zadruhé, organizační struktury hnutí by měly být navrženy způsobem, který neurychlí přechod do vedoucích rolí aktivistů, kteří mají na své straně třídní privilegia a další sociální privilegia. Pohyby by měly být odrazem společenské změny, kterou chceme. Rozhodně nechceme dogmatická nebo farní hnutí. Jak poznamenal Alinsky (1969), „hnutí založená na omezeném programu pokrývajícím omezenou komunitu budou žít omezený život“. Co chceme víc než cokoli jiného, je neustále rostoucí hnutí; hnutí s mezinárodním rozhledem, přesto založené na zkušenostech a aspiracích lidí. Cokoli jiného než toto je „sebeporážející, frustrující a beznadějné“.
Hnutí může být odrazem společenské změny, kterou chceme, pouze tehdy, když je založeno na hodnotách, které jsou v souladu s našimi cíli. Konečným cílem je dosáhnout beztřídní společnosti; rovnostářská společnost založená na solidaritě, rozmanitosti a sebeřízení. Chceme nehierarchickou společnost, ve které se členové mohou svobodně podílet na rozhodování, které přímo ovlivňuje jejich životy. Kromě toho chceme společnost, která podporuje disent, společnost, která podporuje zdravý postoj ke zpochybňování autority.
Následující část zkoumá každou z těchto hodnot do hloubky a navíc ukazuje, jak mohou tyto hodnoty pomoci hnutím růst v počtu a politické síle.
Antirasistická logika a rozmanitost
Tato esej je toho názoru, že téma budování širokých a inkluzivních hnutí je naléhavým problémem. Mnohá hnutí nerostou nebo nejsou schopna přilákat a udržet různé hlasy kvůli tomu, že neřeší hodnoty bílé nadřazenosti, které je ochromují nebo je činí neúčinnými. Pojem bělošské nadřazenosti je v tomto eseji použit jako odkaz na tendenci společnosti přeceňovat přínos bělochů; a zároveň znehodnocovat úsilí a zkušenosti černochů. Bílé nadřazené hodnoty se nemusejí projevovat v bílých pohybech v Ku-klux-klanu v kuklách, stačí, když pohyby nevědomě kultivují nepříjemnou atmosféru, která způsobuje, že se lidé s jinou barvou pleti cítí nepříjemně nebo zbavení moci.
Zdá se, že většina levičáků nechápe, že je docela možné, aby dobrá vůle koexistovala s postoji a hodnotami bílé rasy. bell hooks (1992) píše, že mnoho černých progresivistů je zklamaných bílými progresivisty, protože ve většině případů naše zkušenosti s nimi odhalují, že bílí progresivisté chtějí být s námi, aniž by se nutně zbavovali myšlení bílé nadřazenosti o lidech barvy pleti. "Viděli jsme, že často nebyli schopni opustit myšlenku, že bílí jsou nějakým způsobem lepší, chytřejší, s větší pravděpodobností jsou intelektuály..."
Netřeba dodávat, že jde o stejnou logiku, na které funguje většinová společnost. Navíc je to stejná úvaha, která umožňuje bílým progresivním přístup do médií a vydavatelství. A místo toho, aby využívali svého bílého privilegia a svého přístupu k médiím a vydavatelstvím ke zviditelnění intelektuální práce barevných lidí, bílí progresivisté často jednají, jako by byli schopni nejlépe posoudit, které černé hlasy by měly být slyšeny, zdůrazňuje háčky.
Existuje mnoho způsobů, jak může antirasistické hnutí čelit této sebeporážející kultuře. Pro začátek by se hnutí měla shodnout na tom, že bělošské privilegia a další sociální privilegia, která většinová společnost poskytuje bílým progresivistům, by měly být použity k prosazování agendy hnutí, stejně jako k vytvoření prostoru pro slyšení černých hlasů a zviditelnění v většinové společnosti. a zanechal také publikace. Jakou podobu by to ve skutečnosti mělo, zcela závisí na tom, čeho jsou jednotliví bílí progresivisté nebo progresivní bílé instituce připraveni se vzdát. Hnutí, které o tomto problému otevřeně diskutuje, by bylo přitažlivé pro mnoho barevných lidí.
Dalším způsobem, jak mohou hnutí čelit hodnotám nadřazenosti bílé rasy, je vytvoření kultury, která je antirasistická. Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, je zajistit, aby se posilující role v rámci hnutí střídaly způsobem, který je vědomě navržen tak, aby posiloval rozmanitost. Zadruhé, mohli bychom strukturovat hnutí a jakékoli levicové projekty, které podnikáme, způsobem, který podporuje a povzbuzuje participaci a vstup od barevných lidí. A co je nejdůležitější, jakýkoli systém, který máme v našich hnutích proti postojům bílé nadřazenosti, by měl být neustále vyhodnocován a zdokonalován, abychom zajistili, že dosáhneme cílů, které jsme si sami stanovili.
Beztřídní společnost
Tato esej souhlasí s představou Pareconu, že pokud na svá hnutí pohlížíme jako na zastánce beztřídní společnosti, měli bychom si být vědomi spíše tří než dvou klíčových tříd. Odmítá tedy argument, který tvrdí, že existují pouze dvě třídy, totiž: dělníci a kapitalisté. Tento argument je odmítnut na základě toho, že taková úvaha nutí člověka pracovat z hlediska vlastnického hlediska; Výsledkem jsou formulace, které tvrdí, že střední třída nebo maloburžoazie jsou lidé, kteří vlastní málo, ale ne mnoho kapitálu, vysvětluje Albert (2002). V důsledku toho není v tomto intelektuálním rámci myslitelná představa, že zdrojem třídního rozdělení a dokonce i třídního pravidla může být něco jiného než vlastnické rozdíly. Z tohoto důvodu tento intelektuální rámec vážně nezkoumá existenci třetí třídy – třídy koordinátorů.
Většinová společnost obvykle třídu koordinátorů označuje jako „profesionální třídu“. Existuje mezi prací a kapitálem, přesto se od obojího podstatně liší hlavně proto, že se vztahuje ke kapitalistům jako intelektuálním pracovníkům. Pojem třída koordinátora je založen na předpokladu, že druh práce, kterou děláme, nás může rozdělit do tříd.
Pochopení třídy koordinátora má dva důsledky pro strategii pohybu. Za prvé, třídní analýza, která bere v úvahu existenci tří tříd, nás nutí chtít se zbavit soukromého vlastnictví výrobních prostředků. Za druhé, třídní analýza vycházející z předpokladu, že druh práce, kterou děláme, nás může rozdělit do tříd, bude mít také za cíl zbourat dělbu práce, která dává posilující úkoly členům třídy koordinátorů a zároveň omezuje dělnickou třídu na všední aktivity. a úkoly, které místo intelektuální kreativity vyžadují poslušnost (Albert, 2003).
Pro progresivní hnutí to znamená, že namísto toho, abychom byli ideologicky a intelektuálně vedeni členy třídy koordinátorů – tedy nevládními organizacemi a „akademickými typy establishmentu“, bychom se měli snažit budovat hnutí založená na „programu lidí“. Naše hnutí by měla být pro dělnickou třídu ve způsobu, jakým je strukturujeme, a v druhu kulturní atmosféry, kterou kultivují. Alinsky (1969) vysvětluje, že bychom měli mít neustále na paměti, že „skutečná organizace lidí, ve kterou zcela věří a kterou cítí, že je rozhodně jejich vlastní, musí být zakořeněna ve zkušenostech samotných lidí ( str. 78). Tento esej se domnívá, že hnutí jako zapatisté ztělesňují tohoto ducha. A stejně jako Zapatista není tento esej antiintelektuálský. Tato esej upřednostňuje „organické intelektuály“ sociálních hnutí a odmítá mentalitu a postoje intelektuálů establishmentu. Mimo jiné socializace a formální školení intelektuálů establishmentu v nich vyvolává touhu po prestiži a moci. To, co hnutí naopak potřebují, jsou organické intelektuály, kteří dokážou formulovat a hájit agendu hnutí bez očekávání sociálních nebo materiálních odměn. Úsilí o vytvoření organických intelektuálů hnutí musí být doprovázeno životaschopným plánem nebo mechanismem na ochranu před předvojovou mentalitou.
Aby čelila vanguardismu nebo mentalitě třídy koordinátorů, tato esej navrhuje, že by se hnutí měla snažit zavést fungující formu vyvážených pracovních komplexů a vytvořit prostředky k šíření znalostí a organizačních dovedností mezi všechny členy, místo aby tyto dovednosti soustředila na několik lidí. na vrcholu nebo s lidmi, kteří mají formální vzdělání. Systém, ve kterém jeden jedinec neustále navštěvuje a mluví o hnutí na globálních levicových konferencích, je neslučitelný s našimi aspiracemi na vybudování nehierarchického a inkluzivního hnutí. Cílem je budovat organické intelektuály hnutí, a ne posouvat kariéru akademických intelektuálů establishmentu. Důvodem pro vytváření organických intelektuálů hnutí je, že hnutí musí být zapojena do vytváření sociálních teorií, které mají za cíl vysvětlit jejich realitu a jejich aspirace. A tyto teorie by měly být informovány a formovány zkušenostmi a obavami lidí. Kromě toho je ústředním úkolem organických intelektuálů umožnit alternativní chápání reality a praktik odstraněním a demystifikací převládajících diskurzů establishmentu, abych parafrázoval Cornela Westa (1991).
To neznamená, že hnutí nemají žádné využití pro výzkum nebo znalosti, které vytvářejí akademičtí intelektuálové establishmentu. V případech, kdy hnutí považují takový výzkum za užitečný, by ho měla bez ostychu využít, a nejen to, ale měla by tyto znalosti směle využívat podle svých vlastních podmínek. Podobně, když se akademičtí intelektuálové z establishmentu chtějí podílet na projektech hnutí, měli by tak učinit na základě podmínek hnutí.
Participativní rozhodování a budování nehierarchických hnutí
Sociální hnutí by nemělo být prostorem, kde někteří lidé vládnou nebo vedou, zatímco jiní, kteří mají údajně „falešné vědomí“, poslouchají. Hnutí by spíše měla podporovat participativní rozhodování, ať už prostřednictvím většinového pravidla, nebo rozhodování na základě konsensu. Lidé v sociálních hnutích by měli mít slovo při rozhodování o struktuře hnutí, stejně jako o vizi, která hnutí informuje. Kromě toho by lidé v sociálních hnutích měli rozhodovat o tom, jak jsou přijímána rozhodnutí a která témata by měla být předložena všem. Je zřejmé, že rozhodovací mechanismy by měly být neustále přehodnocovány, revidovány a vylepšovány, aby bylo zajištěno, že dosáhneme cílů v souladu s našimi hodnotami.
Prostřednictvím participativního rozhodování mohou hnutí tvrdit, že reprezentují „lidový program“. Tato logika vychází z předpokladu, že žádnému předvoji nebo „benevolentní administrativě nemůže ležet na srdci zájem lidí tolik jako lidem samotným“ (Alinsky, 1969).
Solidarita
Svět je ve stavu politického a ekonomického chaosu. Po pravdě řečeno, svět je v takovém stavu už nějakou dobu. Pointa je však v tomto: nyní je čas vybudovat masové hnutí s mnoha tématy, které „odloží hádky stranou pro solidaritu a které se obejde bez doktrinářské ideologie pro prosté mluvení“ (Albert, 2002). Abychom zatlačili neoliberální globalizační program a bojovali proti dalším nespravedlnostem ve světě, potřebujeme diverzifikovat a rozšířit naše hnutí. Musíme budovat spojence s cílem zvýšit politické a sociální náklady pro světové elity, dokud nebudou souhlasit s realizací našich požadavků.
Pěstovat solidaritu znamená, že musíme přistupovat k různým komunitám na základě společného porozumění, a nikoli za účelem jejich workshopů nebo jejich vzdělávání o „hmotných podmínkách“ nebo „dialektickém materialismu“. Takové workshopy zavání paternalismem a elitářstvím. Solidarita, kterou mám na mysli, oslavuje důstojnost a je postavena na vzájemném respektu. Abychom zopakovali podkomandanta Marcose, k solidaritě s různými komunitami by se nemělo přistupovat jako k nějaké formě vzdělávání pro mentálně nekompetentní, kteří nechápou způsoby světa. Navíc solidarita, která pohlíží na různé komunity jako na děti, kterým se musí říkat, jaké knihy mají číst, co by se měly učit a co by měly říkat, je sebezničující.
Nesouhlasit
Mělo by být zřejmé, že v každém hnutí se vyskytnou problémy a situace, které vyžadují nesouhlas (Albert, 2006). Namísto umlčování disentu ostrakizací a marginalizací disidentů by tedy sociální hnutí mělo mít mechanismy, které by umožňovaly a zvládaly nesouhlas. Jedním ze způsobů, jak se konstruktivně vypořádat s nesouhlasem, je, že hnutí vyžadují důkazní břemeno na disentech a těch, kdo protestují proti jakémukoli nesouhlasu, který vznikne. Podrobnosti o tom, jak by se takový princip mohl uplatnit v situacích skutečného života, závisí zcela na zdrojích a čase každého pohybu.
Disent má potenciál pomáhat hnutím ideologicky růst a zároveň nutí hnutí používat různé taktiky k agitaci za sociální změnu. Kromě toho je třeba nesouhlas chápat jako příležitost k objasnění případných nedorozumění a zmatků a šanci prohloubit chápání problémů.
Proč investovat do čističky vzduchu?
To jsou některé z problémů, které by možná stálo za zvážení začlenit do naší strategie budování hnutí, která vzbuzují „široký zájem“, a zároveň v kruzích vládnoucí třídy vyvolávají strach, chvění a odpor. Není ani cílem, ani přáním této eseje poskytnout plán, jak taková hnutí budovat. Cílem je spíše přispět k úsilí, jehož cílem je vyjasnit hodnoty, které by měly ovlivnit naši agendu „budování hnutí“.
Reference:
Alinsky, SD (1972). Pravidla pro radikály: Pragmatický základ pro realistické radikály. New York: Vintage knihy.
Alinský, SD (1969). Reveille pro radikály. New York: Vintage knihy.
Albert, M. (2006). Realizace naděje: Život mimo kapitalismus.Nova Scotia: Fernwood Publishing.
Albert, M. (2003). Parecon: Život po kapitalismu. Londýn: Verso.
Albert, M. (2003). Třída: Co chceme, jak to získáme? Zkomunikace. Načteno z: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. (2002). Trajektorie změny. Aktivistické strategie sociální transformace. Massachusetts: South End Press.
Albert, M. & Maass, A. (2002). Debata mezi Albertem a Maassem o marxismu. Zkomunikace. Načteno: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
zvonek, h. (2000). Feministická teorie: od okraje ke středu. Boston: South End Press.
zvonek, h. (1992). Černý vzhled: Rasa a reprezentace. Boston: South End Press.
zvonek, h. & West, C. (1991). Lámání chleba: Povstalecký černošský intelektuální život. Boston: South End Press.
Biko, S. (2004). Píšu, co se mi líbí. Johannesburg: Picador Afrika.
Brodie, P., George, J. & Majavu, M. (2008). ZEO diskuze. (Nepublikovaný).
Gramsci, A. (1971). Výběr z vězeňských sešitů. Londýn: Lawrence a Wishart.
Malcolm X. (1968). Autobiografie Malcolma X. London: Penguin Books.
Dílčí příkaz Marcos. (2003). Marcos nevládním organizacím: Zapatisté nechtějí charitu, ale respekt. Narcos News Bulletin. http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat