Následuje výňatek z prvního dílu Fanfare pro budoucnostS názvem Teorie obsazení a autory jsou Michael Albert z USA a Mandisi Majavu nebo Jižní Afrika. Teorie obsazení je k dispozici jako ebook pro Amazon Kindlea Apple IPAD (již brzy), stejně jako v tisku ze ZStore.
„Iluze, že jsme odděleni od jednoho
další je optický klam našeho vědomí.“
- Albert Einstein
Pokud věříme, že společnost může být užitečně popsána jako společnost zahrnující čtyři sféry života, nebo pokud alespoň sledujeme toto přesvědčení, abychom viděli, jak daleko nás může zavést, pak se v této kapitole můžeme dohodnout na některých dalších nástrojích pro pochopení každé z těchto čtyř sfér. brát samostatně. V další kapitole můžeme uvažovat o čtyřech sférách, jak se vzájemně ovlivňují a mění v čase.
Obecný charakter sociálních sfér
"Pětileté dítě by to pochopilo."
Pošlete někoho, aby přinesl pětileté dítě."
- Groucho Marx
Jedním ze způsobů rychlého pokroku je provést některá zobecnění, která se vztahují na všechny čtyři sféry společenského života – příbuzenství, kulturu/komunitu, zřízení a ekonomiku – i když si pamatujeme, že tyto čtyři sféry ve skutečnosti neexistují samy o sobě, ale vždy se překrývají. ostatní tři.
Chceme především porozumět institucím, které konturují životy lidí. A samozřejmě nás zvláště zajímají důvody, proč by skupiny lidí mohly usilovat o změnu, aby unikli omezením, která na ně instituce uvalují.
V různých aktech…
- příbuzenství rodinný život, plození a socializace
- komunitní kulturní identifikace a oslava
- politická legislativa, implementace a rozhodování
- ekonomická výroba, spotřeba a alokace…
…a zejména v důsledku požadavků rolí na provádění těchto činů jsou lidé typicky rozděleni do skupin s různým přístupem k vlivu, postavením, materiálním blahobytem a celkovou kvalitou života.
Některé skupiny mají mnoho výhod a trpí jen málo nepohodlí. Jiné skupiny mají jen málo výhod a trpí mnoha nepříjemnostmi.
Dále nejde jen o to, že jedna skupina si vede lépe a jiná hůře. Jde o to, že skupiny často bojují o výhody. Aby jedna skupina získala výrazně více, jiná skupina bude muset získat méně.
Muži získávají čas, vliv a materiální výhody ve srovnání s ženami, heterosexuálové ve vztahu k homosexuálům, a takové zisky a ztráty také narůstají v souvislosti s věkem a dalšími příbuzenskými/sexistickými hierarchiemi.
Různým kulturním komunitám (jako jsou američtí běloši) se ve srovnání s jinými kulturními skupinami (jako jsou američtí černoši a Latinoameričané) daří lépe díky komunitním/rasistickým, stejně jako etnickým nebo národním nebo jiným kulturním hierarchiím.
V ekonomice si vlastníci vedou lépe než manažeři, inženýři a další zmocnění zaměstnanci a jak vlastníci, tak zmocnění zaměstnanci si vedou lépe ve srovnání s dělníky, to vše v souladu s třídní hierarchií.
A konečně, ti, kteří mají zákonodárnou, soudní a/nebo donucovací politickou moc, si vedou lépe než ti, kteří ji nemají, tentokrát kvůli politickým (někdy nazývaným byrokratickým) hierarchiím ve volených nebo uvalených vládách, v policii a armádách a dalších vládní instituce v závislosti na společnosti.
Navíc jsou všechny tyto skupinové opozice převážně nulové. Lepší skupiny obvykle požívají zisků proporcionálně, zatímco hůře situované skupiny utrpí ztráty. Dohromady tento popis více soupeřících skupin představuje složité tvrzení, ale jeho pravdivost je zřejmá prakticky každému.
Zřejmé, i když méně často explicitní, je také to, že když existuje skupina nahoře a skupina dole, ačkoli se konkrétní rysy liší pro různé hierarchie, existují také významné podobnosti ve vztahu dominantní/podřízený od hierarchie k hierarchii. Především členové skupin nahoře – v každé sféře života – obvykle každé ráno nevstanou a samolibě si neřeknou: „Jsme na vrcholu, protože systém je zmanipulovaný v náš prospěch a jednáme, abychom udrželi ty, kteří jsou pod námi. dolů všemi prostředky, které můžeme shromáždit." Spíše si velmi často ti nahoře sebevědomě řeknou: „Jsme lepší a zasloužíme si své výhody, zatímco ti dole jsou méněcenní a v žádném případě si tolik nezaslouží.“ Ti nahoře – ať už jde o příbuzenství, rasu, třídu nebo politickou moc – také pocítí, že „To, že jsme odměňováni více než ostatní, prospívá všem, protože jsme chytřejší, kreativnější, pracovitější a zodpovědnější.“
Možná si dokonce řeknou, že ti níže „by si ani neužili výhody, které dostáváme, kdyby je měli – alespoň stejně jako my – protože prostě nemají vytříbený vkus a kreativitu, aby toho mohli dobře využít. takové bohatství. Ve skutečnosti by naši podřízení byli pravděpodobně zatíženi, kdyby měli veškeré bohatství, které máme my? Co by s tím dělali – jiného než plýtvat.“
Výše uvedené dospěly k závěru, že z větší části je v průměru „společnost spravedlivá“. Tento soubor sebepovznášejících postojů se objevuje v rasismu, sexismu, autoritářství a třídnictví, které zase povyšují dominantní kulturní komunitu, příbuzenství, politické nebo ekonomické skupiny nad ty podřízené níže.
Recipročně si ti na dně nebudou vždy zuřivě říkat: „Jsme na dně nespravedlivě. Trpíme, protože systém je zmanipulovaný, aby nás držel dole, a protože ti, kdo jsou nahoře, tvrdě pracují na tom, aby věci zůstaly tak, jak jsou, a my bychom to zatraceně měli změnit.“
Spíše si ti na dně mohou místo toho říkat, nebo alespoň na určité úrovni chovat pochybnosti, že: „Patříme sem dolů. Nesnažili jsme se dost. Nebo jsme nestačili. Nebo jsme měli smůlu. Nebo náš druh na to prostě nemá.“
Ti dole mohou mít dokonce někdy pocit, že se jim „daří lépe, když ti nahoře zůstanou, protože muži/vlastníci/bílí/politici jsou v tom, co dělají, lepší a my získáme výhody plynoucí z kapek“. Nebo si řeknou: „Líbí se nám tady dole. Máme méně zodpovědnosti a méně problémů.“
I když jsou tyto formulace tím, co primárně existovaly jako racionalizace a zdůvodnění před desítkami let, a přestože pro mnoho lidí žijících na odvrácené straně společenských hierarchií stále trčí, dojmy a průzkumy veřejného mínění naznačují, že již nejsou převládajícím názorem pro ty, na dně. Spíše v posledních desetiletích a postupem času stále více naráží na zdůvodnění utlačovaných lidí nový motiv pro přijetí jejich tíživé situace.
Ti dole si uvědomili, že jsou dole, protože systém je zmanipulovaný. Uvědomili si, i když se tím nezabývají, že jejich trápení není nevyhnutelné, ale vnucené. Zároveň však také velmi silně uvěřili, že „neexistuje žádná alternativa, žádné lepší uspořádání nebo alespoň žádné východisko“.
S tímto myšlením ti níže hlásí, že: „Nemá smysl bojovat. Nemá smysl snažit se o něco úplně jiného. Neexistuje žádná jiná možnost než pracovat v rámci vztahů, protože existují, jak získat to nejlepší ze špatného pro mě a pro mě.“
Říkají: „Možná mohu pracovat trochu tvrději, utrácet trochu moudřeji a jinak trochu zlepšit svou nepříjemnou situaci a strádání své rodiny. Ale nemohu svou situaci dále zlepšit, natož změnit věci pro všechny.“
Myšlení je takové: „Bojovat s hierarchií, bojovat proti systému, bojovat proti nespravedlnosti je jako válet velké kameny do strmých svahů, aby byly rozdrceny, když se konečně skutálely zpátky dolů. Je to jako foukání do větru. Je to jako stěžovat si na gravitaci. Je to marné.”
Dokonce říkají těm, kteří vzdorují, že jsou na hlouposti. Nabádají k tomu, že: „Nejlépe se probojujete do hniloby. S radnicí se bojovat nedá. Musíte jednat v rámci jeho diktátu. A totéž platí pro všechny hierarchie společnosti.“
Protože nás však v této knize nezajímá ospravedlňování současných utlačovatelských vztahů, ale snažíme se je změnit, budeme chtít zmapovat užitečné rebelské protinázory a také pochopit houževnatost sebeporážejících názorů, které někdy svazují ty, kteří trpět jejich podřízenosti.
Ano, být na dně často vede k přijetí názorů, které vypadají, že dávají smysl, ale které nesprávně upevňují jeho nízké postavení. Mnoho lidí může svalit vinu za naši situaci na sebe nebo v každém případě odmítnout myšlenky na změnu naší situace. To však zjevně není postoj, který v této knize upřednostňujeme a sledujeme.
Pozitivnější je, že být na dně někdy vede lidi k tomu, aby prozkoumali svou situaci, definovali alternativní opatření, o která by se měli usilovat, hledali páky, pomocí kterých lze dosáhnout změn, a usilují o další poznatky, které podpoří každé vyšetřování a praxi. A skutečně se to v historii opakovalo a vedlo to k různým opozičním, radikálním a někdy i revolučním perspektivám, které dramaticky posunuly zájmy těch dole.
Můžeme tedy očekávat, že se budeme moci podívat na tyto minulé vzpurné perspektivy, abychom našli nástroje, které můžeme sami použít v naší vlastní budoucnosti. A skutečně, právě to můžeme docela úspěšně a do značné míry bez nutnosti zásadních změn udělat alespoň pro tři ze čtyř sfér.
Tři sféry: Teorie snadná cesta
„Myšlenky jsou jako králíci. Dáš si pár a naučíš se
jak s nimi zacházet a brzy jich budete mít tucet.“
- John Steinbeck
Předpokládejme, že začneme s otázkami pohlaví a sexuality. Ženy a homosexuálové žijí v průměru na dně genderových hierarchií a postupem času mají propracované koncepty a nápady pro pochopení postojů lidí v sexistických hierarchiích; pro pochopení účinků institucí, které vytvářejí a udržují sexistické hierarchie; a alespoň do určité míry pro pochopení alternativních institucí, které by mohly plodně nahradit stávající příbuzenské instituce.
Dohromady můžeme všechny tyto rámce, které rozpracovávají zájmy žen a gayů, rozumně nazvat feminismem. Jsou to kombinace konceptů, postřehů, cílů a metod, které lidé mohou přinést do úkolu změnit genderové vztahy a jsou si jisti, že jejich názory zdůrazňují to, co je třeba zdůraznit, nevynechávají nic kriticky důležitého, ukazují je užitečnými směry a vyzbrojují je k porozumění a akt. Jak bylo předem varováno v úvodu, mohli bychom vytěžit literaturu a praktickou historii, abychom nyní vytvořili obsáhlou knihu, která by jen vyprávěla a shrnula feministické poznatky o nejrůznějších důležitých historických událostech a společenských vztazích, které vytvořili ti, kteří se potýkají se změnou sféry příbuzenství, ale místo toho prozatím se budeme muset spokojit s tím, že budeme prezentovat pouze některé hlavní poznatky a více se dozvíme později.
Funkce definující sféru příbuzenství jsou funkce rodinného života – zejména ty, které se týkají přivádění na svět a výchovy nové generace. Týkají se udržování živých jednotek a provádění sexuálních a každodenních interakcí v širším měřítku. Role spojené s těmito funkcemi jsou samozřejmě neuvěřitelně rozmanité. Některými ústředními jsou muž a žena – a ve vteřině vysvětlím, proč jsou muž a žena role – matka a otec, a k tomu sestra a bratr, strýc a teta a tak dále – stejně jako gay, heterosexuál a bisexuální atd.
Feministická analýza vysvětlila rysy hierarchií a ohromnou daň, kterou si vybírají na ženách a gayích – a do určité míry dokonce i na mužích a heterosexuálech – ve srovnání s lepšími podmínkami, které bychom si všichni mohli v životě užít. Odhalili rozdíly v okolnostech a materiálním blahobytu, psychické a fyzické týrání, různé příděly času a energie, které doprovázejí být v různých rolích pohlaví, včetně sledování důsledků do všech rysů společenského života, náboženství, práce, vlády, vzdělávání. , kultura a samozřejmě domácí život. A do určité míry také feministky vysvětlily, i když zatím bez úplného souhlasu, původ hierarchií pohlaví/gender a rozpracovaly některé myšlenky o alternativních rolích a strukturách, které by tyto hierarchie odstranily, aby se místo toho vytvořily jen vztahy v domácnostech a sexuální a rodinné interakce a potažmo v celé společnosti.
Ale proč jsou být mužem a být ženou sociální role, možná se divíte, že jsou biologicky podmíněné?
Je to proto, že zatímco Samantha může být biologicky žena a Samuel biologicky muž, chování a povinnosti, které Samantha a Samuel nesou – a zvyky a preference, ke kterým dosáhnou v jakékoli konkrétní společnosti – jdou daleko za jejich vrozené biologické rozdíly.
Být mužem nebo ženou ve společnosti, která má sexistickou hierarchii, je velmi odlišné od toho, být mužem nebo ženou ve společnosti, ve které se muži a ženy liší pouze na základě skutečných biologických imperativů. Biologie vždy ukládá určité rozdíly v tom, co můžeme dělat ve vztahu k porodu, ošetřování atd. Ale sociální struktury obvykle ukládají mnohem širší a přísnější rozdíly, pokud jde o to, jak musíme jednat, čím můžeme být, jaké máme zaměstnání, chování, pocity, postavení, příjem a postavení.
Předpokládejme, že jdeme o krok dále a uvažujeme o tom, že jsme matkou nebo otcem. Opět si můžete myslet, že to nejsou role v instituci – spíše být matkou nebo otcem je definováno biologickými diktáty v naší povaze. A ano, biologie je určitě součástí toho, být matkou nebo otcem. Být matkou však v naší společnosti obvykle znamená mít řadu velmi specifických pečovatelských, pečovatelských, úklidových a organizačních povinností, kromě mnoha dalších důsledků, z nichž všechny jsou v průměru zcela odlišné od toho, co dělají otcové, kde rozdíly nemají doslova nic společného. dělat s biologií.
Stejně tak, nahlíženo z druhého konce tohoto spektra, být otcem v naší společnosti obvykle s sebou nese zcela jiný soubor povinností a očekávání než být matkou, často finanční a disciplinární, které jsou autoritativnější a také mnohem méně časově náročné, a které opět nemají nic společného s biologií.
Samozřejmě, nebiologické atributy matky nebo otce, a dokonce i to, jak jsou skutečné biologické aspekty prakticky prováděny, se mohou změnit v důsledku změn institucí, jak se stalo, do určité míry za posledních zhruba 45 let – zatímco skutečné biologické imperativy jsou mnohem pevnější.
Do toho všeho se zatím nemusíme moc pouštět. Když budeme mluvit o vizi a strategii, podíváme se hlouběji na sexistické role a jejich důsledky v domácím životě i jinde. Prozatím předpokládejme, že mnohé z toho, co feminismus prosazoval a stále prosazuje, lze přenést, v podstatě tak, jak je to v současné době, a stát se součástí našeho rozvoje mnohostranné perspektivy. Budeme testovat a jednat na základě tohoto předpokladu, jak budeme pokračovat.
Dále se však budeme zabývat otázkami kulturní komunity.
Situace je velmi podobná té, kterou jsme našli u vztahů mezi pohlavími a pohlavími. Historicky se komunity, které trpěly ponižováním a hrubým porušováním rasismu a jiných kulturních hierarchií, jako jsou ty, které jsou založeny na nacionalismu a etnickém a náboženském fanatismu, někdy propadaly zoufalství a dokonce byly smířeny se svou situací a snažily se vybojovat to nejlepší možné. okolnosti v rámci diktátu represivních mezí, kterým čelí. Jindy se však podřízené komunity vzbouřily a vyvinuly způsoby uvažování o své situaci – včetně rozvíjení souvisejících konceptů a závazků ohledně rasismu a jiného kulturního útlaku –, které můžeme v podstatě plně přijmout.
Jádrem toho bylo pochopení, že rasové, náboženské a jiné kulturní hierarchie typicky zahrnují komunity seskupené v konfliktech, často s jednou komunitou, která dominuje a vidí se jako vrozená nebo alespoň historicky nadřazená jedné nebo více jiným komunitám, a s institucemi v celé společnosti. povznesení členů dominantní komunity a zároveň podřízení členů podřízených komunit.
Dalším klíčovým poznatkem těch, kdo se bouří proti hierarchii komunity a usilují o komunitní/kulturní osvobození – a chci takový postoj nazvat interkomunalistický – je, že tyto rasové, etnické, národnostní a náboženské hierarchie jsou ve skutečnosti sociální. Moc a materiální výhody jedné komunity nad jinou vyplývají ze sociálních vztahů a historie, nikoli z biologie. Ve skutečnosti neexistuje žádná skutečná biologická hranice mezi komunitami a neexistuje žádný významný biologický základ pro rozdíly mezi kulturními komunitami. V průměru jsou genetické rozdíly mezi dvěma náhodně vybranými jedinci v jakékoli jednotlivé kulturní komunitě obvykle větší než genetické rozdíly mezi průměrnými zástupci dvou různých komunit. Rozdíly v rolích, nikoli biologický osud, přinášejí nerovné okolnosti a výhody, jejichž racionalizace pak podněcuje hanlivé mylné představy o sobě a druhých, často včetně nadvlády a rezignace, vše podpořené mocenskými rozdíly, které vytvářejí a udržují kulturní hierarchie.
Stejně jako o vztazích mezi pohlavími se o tom všem dozvíme více, i když si vypůjčíme a začleníme do svých vlastních názorů – jen s velmi skromnými upřesněními – mnoho souvisejících poznatků od minulých praktikujících, kteří zpochybňují hierarchie komunity.
Dále, abychom v tomto průzkumu pokračovali, máme otázky zdvořilosti. Opět platí, že kritici stávajících politických vztahů – a zejména mám na mysli nejlepší praktiky toho, co se často nazývá anarchismus – vyvinuli velmi užitečné poznatky, které si můžeme do značné míry osvojit a pracovat s nimi v naší vlastní rozvojové perspektivě. Často se zaměřovali na politické instituce, které slouží úzkým zájmům a existují odděleně od populace a nad ní, včetně vlády nad populací. Politika, kterou anarchisté odmítají, není rozšířením populace omezené a projevující vůli populace. Odmítané politické zřízení, ať už diktátorské nebo parlamentní, je naopak břemenem obyvatelstva, které ho zatěžuje a projevuje vůli menšiny.
Anarchistická škola politického myšlení může být také rozpracována mnohem obsáhleji a mnoho z jejích moudrostí bude jasnější, až budeme mluvit více o vizi a strategii. Jedním z anarchistických poznatků je například pozorování – dlouho prosazované, ale málokdy vážně uvažované – že moc korumpuje a absolutní moc korumpuje absolutně. To v zásadě znamená, že pokud mají někteří lidé nadměrnou moc, budou ji racionalizovat způsoby vychvalujícími držení moci jako ctnost, což povede k jejich snaze získat ještě více moci, a pak nejobvykleji použijí svou moc ve snaze o větší moc. Výsledky se stále zhoršují, čím více moci je centralizováno do stále menšího počtu rukou.
Prozatím však jde především o to, že – jak platilo pro náš pohled na feministické a interkomunalistické přístupy – v základních myšlenkách protiautoritářských projektů nejsou žádné vážné a zásadní problémy, které bychom museli odmítnout nebo dramaticky upravit perspektivu. Spíše při budování našeho vlastního rámce můžeme většinou začlenit politické pohledy těchto praktikujících, propojit je s nejlepšími poznatky feministických a interkomunálních škol, provést úpravy hlavně – jak uvidíme v další kapitole – tak, aby každý přístup respektoval a zahrnoval moudrost z dalších dvou.
Jedna koule zabere více práce
"Předsudky jsou to, co blázni používají k rozumu."
– Voltaire
Čtvrtá sféra, ekonomie, představuje jiný problém než ostatní tři. Ekonomie, jak se ukazuje, potřebuje podstatně více inovací minulých pohledů, dokonce i renovaci minulých pohledů, aby dosáhla užitečného pokroku.
Typické disidentské chápání ekonomiky je jistě z velké části informativní. Zabývá se materiálovými vstupy a výstupy a produkovanými službami a stavem pracovníků a spotřebitelů zapojených do těchto aktů. Tyto perspektivy – jak jsou rozpracovány v antikapitalistických hnutích a bojích – se zabývají výrobou, spotřebou a alokací a odhalují některé klíčové role týkající se toho všeho, včetně snahy porozumět důsledkům těchto rolí pro soupeřící skupiny. Zatím je vše dobré. Cesta, kterou jsme se vydali, je podobná jako ve třech dalších sférách. Identifikujte funkce, identifikujte instituce a prozkoumejte důsledky pro soupeřící skupiny.
Pak se ale něco hluboce důležitého zvrtne. Téměř všichni disidenti zkoumající ekonomii se shodují na tom, že klíčem k pochopení ekonomických vyhlídek a možností je pochopení soupeřících skupin, nazývaných třídy, a postojů, chování a zájmů, které třídám do značné míry vnucují jejich ekonomické role. Je to podobné, jako když rozumíme mužům a ženám, gayům a heterosexuálům, černým a bílým, katolíkům a muslimům a postojům, chování a zájmům, které jsou do značné míry vnucovány těm soupeřícím skupinám příbuzenstvím nebo kulturními rolemi. Ale navzdory této podobnosti se téměř všechny disidentské přístupy k ekonomii dopouštějí toho, co považujeme za zničující chybu. Správně identifikují kriticky důležitý aspekt ekonomie, který ovlivňuje její vytváření soupeřících skupin – které se v ekonomickém případě nazývají třídy. Zároveň však přehlížejí – a dokonce zakrývají – další srovnatelně důležitý, ale zcela odlišný aspekt ovlivňující vytváření soupeřících skupin. To vytváří zásadně chybný obraz. Obvyklý přístup probíhá víceméně takto. Ekonomiky musí vyrábět a distribuovat, aby pak lidé mohli spotřebovávat. Vyrábíme brambory ke konzumaci brambor. V typu ekonomiky, kterou v současnosti snášíme, nazývané kapitalistická, zvláštní vlastnické vztahy a role, které ukládají, generují dělnickou třídu a třídu vlastníků jako soupeřící aktéry s různými motivy, programy a názory na sebe navzájem.
Antikapitalistická analýza tohoto sporného vztahu je pronikavá a v mnoha ohledech si ji lze vypůjčit. Jak uvidíme, tato analýza odhaluje, jak soukromé vlastnictví pracovišť a výrobních aktiv vede k honbě za ziskem vlastníků a honbě za lepšími platy zaměstnanců – což zase vede k tomu, že se majitelé snaží snižovat mzdy, prodlužovat pracovní den. , a urychlit a zintenzivnit práci, zatímco pracovníci se snaží zvýšit mzdy, zkrátit pracovní dny a užít si méně zběsilých a nebezpečných podmínek, mimo jiné protichůdné agendy. To vše a mnoho podobných poznatků je skutečně důležité pro úsilí o změnu společnosti. Koneckonců, ekonomika orientovaná na honbu za ziskem před blahobytem je jedním z klíčových důvodů, proč kapitalistické ekonomiky nedokážou podporovat hodnoty, ve které věříme.
Ale tady je problém. Lidé jsou rozděleni do soupeřících tříd kvůli jejich různým rolím v ekonomice, které jim dávají protichůdné zájmy. Jedním z faktorů, které způsobují takové rozdíly, jsou různé vlastnické pozice – jako u některých lidí vlastnících výrobní prostředky a u jiných pouze vlastních schopností konat práci. Zatím je vše dobré. Dalším faktorem, který způsobuje, že lidé zabírají různé třídy, však není vlastnictví majetku, ale spíše druh práce, kterou vykonáváme v ekonomických rolích, které zastáváme. Ekonomická třída není jen o tom, kdo co vlastní, ale také o tom, kdo co dělá.
Práce, stejně jako každá činnost, ovlivňuje ty, kdo ji dělají. V moderních kapitalistických ekonomikách – kromě vrcholných vlastníků, kteří tvoří jen jedno nebo dvě procenta populace – pracujeme všichni. Všichni skutečně prodáváme svou schopnost vykonávat práci vlastníkům a všichni dostáváme mzdu za práci, kterou děláme, což je vztah, který její kritici právem nazývají, mzdové otroctví. Tato společná vlastnost způsobila, že většina antikapitalistů v průběhu desetiletí vrhla všechny tyto lidi, kteří prodávají svou schopnost pracovat za mzdu, do jediné dělnické třídy.
Existuje však další linie, která rozděluje všechny, kteří dostávají mzdu, do ne jedné, ale dvou tříd.
Z tohoto pohledu jsou na vrcholu všech ekonomických aktérů vlastníci neboli kapitalisté. Ve spodní části jsou dělníci. Ale mezi nízkými dělníky a panskými kapitalisty existuje třetí třída, kterou budeme nazývat třída koordinátorů, včetně všech těch, kteří dělají převážně posilující práci na rozdíl od dělníků na dně, kteří dělají v drtivé většině neschopnou, špinavou a únavnou práci.
Tím, že vykonává práci, která do značné míry zmocňuje, máme na mysli, že tato třetí třída – mezi dvěma známějšími třídami – v drtivé většině vykonává úkoly, které jim dodávají sebevědomí, sociální dovednosti, znalosti na pracovišti, návyky a zkušenosti s každodenním rozhodováním na pracovišti. To vše dohromady je posiluje. Naproti tomu typičtější pracovníci, kteří dřou pod třídou koordinátorů, v drtivé většině dělají špatné, únavné, opakující se a často nebezpečné úkoly, které zprostředkovávají pouze vyčerpání, snížené zdraví, osobní izolaci, návyky poslušnosti a zbavení moci.
Naše nové tvrzení tedy zní, že na rozdíl od situace pro pohlaví/gender, rasu/etnicitu a moc byly minulé snahy o rozvoj perspektivy vhodné k pochopení ekonomie z úhlu těch, kteří jsou na dně třídní hierarchie společnosti – jejích pracovníků – vážně míněni. vadný.
Můžeme si vypůjčit z příbuzenských, kulturních a politických přístupů, aniž bychom je museli zásadně korigovat tím, že uděláme jen některá vylepšení. Tyto tři přístupy přesně identifikují soupeřící okruhy a přesně nás vnímají ke všem klíčovým utlačovatelským dynamikám v jejich doménách.
Naproti tomu ekonomické přístupy, které v minulosti typicky charakterizovaly disent, se zaměřovaly na dvě klíčové třídy, z nichž by se měly soustředit na tři. Tyto známé ekonomické přístupy – včetně zejména marxismu – zdůrazňují některé druhy ekonomického útlaku (související s hledáním zisku), ale do značné míry ignorují – nebo dokonce občas popírají – jiné druhy ekonomického útlaku související s udržováním výše uvedeného rozdělení mezi koordinátory ( obvykle kolem 20 % všech placených zaměstnanců) a pracovníci pod nimi (obvykle tvoří dalších 80 % všech placených zaměstnanců).
Jak mohlo toto přehlédnutí vstoupit a přetrvat v minulých antikapitalistických snahách?
Oprávněné odmítnutí ekonomického útlaku se dostalo na vedlejší kolej, dalo by se říci, k agresivnímu zkoumání jednoho souboru vztahů (majetkových vztahů), ale odklonilo se od rovnocenného zkoumání jiného souboru vztahů (rozdělení pracovněprávních vztahů, které souvisí se zmocněním).
To není malý problém. A nejde jen o to, že těch dvacet procent ve třídě koordinátorů si vede mnohem lépe než pracovníci, kteří bydlí dole, zatímco zápasí s vlastníky, kteří bydlí nahoře. Jde také o to, že dvoutřídní pohled, který popírá důležitost třetí třídy, sabotuje schopnosti představit si skutečně beztřídní ekonomiku.
Soustředění se pouze na dvě třídy často vede k tomu, že antikapitalisté dospějí k vizi, o níž si myslí, že má za cíl prospět pracovníkům, ale která ve skutečnosti povyšuje koordinátory nad pracovníky. Ve Fanfare proto musíme nejen zdokonalit a lépe integrovat se zbytkem našeho chápání minulých ekonomických náhledů – jak to musíme udělat pro minulé genderové/sexuální, komunitní a politické náhledy – musíme také zásadněji transformovat minulé ekonomické náhledy. .
Musíme přidat k porozumění vlastníkům a pracovníkům, porozumění koordinátorům existujícím mezi vlastníky a pracovníky. Tato třetí skupina nejsou pouze malí kapitalisté nebo lépe situovaní pracovníci. Není to jen zlomek nějaké jiné třídy, ani varianta nějaké jiné třídy. Nejde ani tak o majetek. Toto je třetí třída s odlišnou logikou, která vyplývá z toho, jak korporační dělba práce vede k tomu, že jedna skupina monopolizuje posilující práci, zatímco jiná dělá pouze práci oslabující.
Abychom se mohli užitečně zabývat ekonomikou pro sociální změny, musíme zdůraznit, jak koordinátoři hájí a rozšiřují svůj relativní monopol na posilování práce jako přirozený – a téměř neúprosný – důsledek jejich postavení v dělbě práce, a také zdůrazňovat velké výhody, pokud jde o okolnosti a příjmy tohoto pozice dává koordinátorům v kapitalismu vzhledem k pracovníkům níže. Musíme také ukázat, jak se koordinátoři občas pokoušejí uniknout z podřízenosti vlastníkům, včetně vytvoření zcela nové ekonomiky, která však není beztřídní, ale místo toho ovládá třída koordinátorů, přičemž pracovníci zůstávají podřízeni.
Jinými slovy, naše tvrzení je, že dvoutřídní zaměření zdůrazňující pouze ty, kteří profitují oproti těm, kteří pracují za mzdu, nám nedává úplný a přesný obrázek o našich ekonomikách. Špatně nás to vede k tomu, abychom se snažili vidět vše z hlediska vlastnictví a vztahů kapitalista/dělník. Ale členové třídy koordinátorů – lékaři, právníci, manažeři, účetní, inženýři, vědci a tak dále – nejsou jen dalším druhem kapitalistů, menší, chytřejší nebo cokoli jiného. Nejsou ani jen jiným druhem pracovníků, lépe na tom, ale stále ve stejné třídě. Nejsou poněkud deprivovanou částí třídy výše, ani poněkud zvýhodněnou částí třídy níže, ani nejsou jakýmsi mixem těchto dvou. Koordinátoři zabírají třídu sami pro sebe, s velmi odlišnými okolnostmi od pracovníků níže a vlastníků výše, které mohou způsobit, že se potýkají s oběma. Pokud naše koncepty tuto realitu skrývají, pak naše koncepty také způsobují, že nám uniká zásadní vhledy relevantní pro sociální změny, jak bude dále jasnější.
Ale i nyní můžeme poznamenat, že třída koordinátorů může rozpracovat své zájmy do vlastního programu a často to právě udělala – dokonce i vyhrát změněné ekonomiky, které pak vládnou místo vlastníků, které projekt koordinátora eliminuje odstraněním soukromého vlastnictví. produktivní majetek – i když koordinátoři stále spravují pracovníky, kteří zůstávají podřízeni.
To je význam textu písně, „přiveďte nového šéfa, stejně jako starého šéfa“. Ve skutečnosti je však nový šéf stejný jako starý šéf pouze ve smyslu být stále nahoře, zatímco pracovníci jsou stále dole. Skutečný základ vlády nového šéfa a chování nového šéfa se mění s přechodem z kapitalisty na vládnoucí třídu koordinátora. Ale z hlediska odstranění podřízenosti jednoznačně zůstává výsledek nežádoucí.
Pokud jde o čtyři sféry společnosti, naším cílem v dalším postupu bude pochopit, jak plnit jejich příslušné funkce, aniž bychom generovali staré nebo nové hierarchie bohatství, moci, důstojnosti, postavení, pohodlí atd.
Pro ekonomiku to bude znamenat, že chceme beztřídnost. Ale nemůžete se dostat ze třídy rozdělené na beztřídní, pokud si nevšimnete klíčové třídy, která se může stát novou vládnoucí třídou. To není jen věrohodná hypotéza nebo chytrá předpověď. Je také ověřena zkušeností opakovaně v historii. To, co se v minulosti nazývalo socialismus, prohlašující se za ekonomiku řízenou zájmy a ovládanou kolektivními touhami pracujících, bylo ve skutečnosti typicky ekonomikou, která eliminovala třídu vlastníků tím, že eliminovala roli vlastnit pracoviště, ale si zachovala podnikovou dělbu práce a třídu koordinátorů, přičemž třída koordinátorů vládne pracovištím a celkové ekonomice.
Chtít beztřídnost znamená, že nechceme tohoto nového šéfa místo starého šéfa. Musíme se proto věnovat třídě koordinátorů v našich úvahách o tom, co existuje, o tom, co chceme, ao tom, jak dosáhneme svých cílů. Musíme prozkoumat, jak se třída koordinátorů vztahuje k vlastníkům výše a pracovníkům níže v našich současných ekonomikách. Musíme prozkoumat, jak nové ekonomické vztahy odstraní monopol na posilující práci, který vytváří třídu koordinátorů v naší budoucí ekonomice. A musíme prozkoumat, jak musí naše strategie oslovit třídu, aby úspěšně eliminovaly prvky třídní vlády související s dělbou práce, stejně jako prvky třídní vlády související s vlastnictvím. Naše změněná teorie bude v nadcházejících svazcích ovlivňovat naši novou vizi a strategii.
Proč investovat do čističky vzduchu?
„Většina každého, koho vidím, zná pravdu
ale oni prostě nevědí, že to vědí."
– Woody Guthrie
V této kapitole jsme zjistili, že populární nesouhlasné koncepce týkající se politického zřízení, kultury a příbuzenství jsou v zásadě správné a lze je začlenit do naší koncepční sady nástrojů pro sociální změny s pouze drobnými vylepšeními, které budou vypracovány v další kapitole.
Na druhé straně jsme také tvrdili, že je potřeba renovovat staré disidentské ekonomické koncepce, protože zakrývají kriticky důležitou roli třídy koordinátorů – a tím i podnikové dělby práce.
Měnící se společnost vyžaduje dostupný, dostatečně úplný, ale ne příliš podrobný soubor přesných názorů na to, co existuje, co chceme, a metody, které nás mohou přenést od prvního k druhému.
Dvěma dokončenými kapitolami jsme identifikovali čtyři sféry a dva kontexty a ústřední postavení určitých společenských konstitucí a institucí. Viděli jsme, že si můžeme vypůjčit z minulých vhledů, abychom zlepšili naše porozumění třem ze čtyř sfér, a že si některé můžeme vypůjčit, ale také musíme vytvořit nové vhledy, abychom pochopili čtvrtou sféru.
Nyní však musíme poznamenat, že také víme, že sexismus není jen něco, co existuje v domácnosti. Klasismus také neexistuje pouze na pracovištích nebo na trhu. Ani rasismus či jiná komunitní dynamika se nevyskytuje pouze v kulturních institucích. Ani politická moc neexistuje pouze ve státních úřadech a vztazích.
Abychom postoupili k podrobnějším analýzám a časem také k vizi – i když ponecháváme mnoho mezer pro pozdější pozornost – musíme se nyní alespoň podívat na to, jak se tyto čtyři sféry protínají a mění v průběhu času, přičemž každá z nich ovlivňuje a je ovlivněna jiné, měnící se a měnící se, což jsou témata, kterým se věnujeme v další kapitole.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat