Trevor Ngwane má pravdu, pro většinu lidí je život v kapitalistickém systému frustrující, bezútěšný, krátký, brutální a odporný. Souhlasím s Ngwanem, že nejde jen o filozofování sociálních neduhů, kterým čelíme ve 21. století, ale o přepracování celé socioekonomické struktury a její nahrazení ekonomickým systémem, který je v souladu s našimi hodnotami. Ngwane je toho názoru, že komunismus je budoucnost. Odkazuje na takový systém jako na „pravidlo dělnické třídy“.
Vyvstává však otázka: 'jak se odtud dostaneme?' Podle Ngwane,
"jsou to miliony a miliony obyčejných dělnických lidí, jejichž organizace a činy učiní komunistickou budoucnost možnou a realitou. Naším úkolem jako levice je posilovat a podporovat jejich úsilí. To znamená podporovat politickou organizaci dělnické třídy."
Zdá se, že Ngwane dělá rozdíl mezi levicí a dělnickou třídou. Lidé z dělnické třídy se organizují a bojují, zatímco „úkolem“ levice je podporovat a posilovat úsilí dělnické třídy. Vychází z této falešné dichotomie a tvrdí, že levice nedělá to, co by měla, kvůli ideologickým „pochybnostem“. „Medzi miliony obyčejných lidí, kteří nevidí alternativu ke kapitalismu, se dostaly ještě horší pochybnosti a zoufalství,“ zdůrazňuje Ngwane.
Píše, že „jihoafrická levice“ má ideologické pochybnosti, protože zastává názor, že:
"Nesmíme fetišizovat revoluční subjekt a nesmíme fetišizovat formy organizace. V běžném jazyce to znamená, že se nesmíme chovat tak, jako by dělnická třída, zejména průmyslový dělník, automaticky provedla revoluci." Znamená to, že se nesmíme chovat, jako by odbory byly nutné a pokrokové. A konečně to znamená, že se nesmíme chovat tak, jako by politická strana, strana dělnické třídy, byla vždy nezbytná k tomu, aby se boj o socialismus a komunismus posunul vpřed.“
Ngwane se pak rétoricky ptá "odkud pochází pochybnost a demoralizace, která vede ke zpochybnění prvního principu (marxisty inspirovaného) revolučního boje?" „Marxismem inspirovaný první princip“, který má Ngwane na mysli, tvrdí, že dělníci by měli vést revoluce prostřednictvím strany. Marx a Engels učinili tato pozorování na základě své analýzy evropských sociálních podmínek 19. století.
Ngwane dále tvrdí, že levice je „ztracená“, protože odmítá své vlastní „teoretické základy, politické principy a organizační metody dělnického hnutí“. Poukazuje na to, že "...jste unášení, když se začnete ptát, o co vám jde, za čím stojíte, když začnete pochybovat, zda dosáhnete svého cíle pomocí starých osvědčených metod vlastního pohybu."
Ngwane vysvětluje, že levice je demoralizovaná a pochybuje o svých „starých osvědčených metodách“ z osobních důvodů – (levice) „se podívají na svou vlastní historii, která ji zklamala“.
"Pamatují si dobu, kdy někteří z nich oznámili, že průmysloví dělníci jsou automaticky předvojem. …Pamatují si dobu, kdy obsazovali pozice v odborech a získávali vítězství na politických konferencích. Teď je to pro ně úplně jiné."
"...Rozhlížejí se kolem sebe a nacházejí individualismus a požitkářství volného autonomismu. Viděli a podíleli se na vzestupu sociálních hnutí a našli svou novou odpověď. Spojují tyto věci dohromady. Někteří z nich oznamují, že dělnická třída ne dokonce už existují. Někteří z nich oznamují, že marxismus je mrtvý.“
Jsem toho názoru, že Ngwaneovo biografické zkoumání, proč „levice“ opouští své „staré osvědčené metody“, na tuto otázku plně neodpovídá. Průzkum trajektorií jednotlivců přes levé formace vede do slepé uličky. Má však smysl hodnotit, zda je ve „starých osvědčených metodách“ něco, co lidi přiměje změnit názor na to, že jsou marxisté. První otázka, na kterou musíme odpovědět, je: 'Co jsou to ty 'staré osvědčené metody', na které Ngwane odkazuje?' Jsou to stejné metody, které byly s maximálním efektem implementovány v ruské revoluci. Jaké ponaučení se tedy můžeme naučit o metodách, které byly použity k vyvolání rudé revoluce? Podle Alberta (1974):
"Ruská revoluce nám dala lekci v tom, co se nemá dělat. Zabila sověty, bombardovala Kronštadtře, zničila Machnovce, pošlapala opozici a znovu nastolila kapitalistickou autoritativní dynamiku, a pak později a docela důsledně rozpoutala Stalina." na národy Sovětského svazu a světa“.
Tím nechci říct, že by nás rudá revoluce nenaučila žádné pozitivní lekce. Největším ponaučením, které si z toho mohou revolucionáři vzít, je to, že síla utlačovaných spočívá v organizování a boji za společenskou změnu. Klasická marxistická teorie, která informovala o rudé revoluci, vybavuje aktivisty nástroji k pochopení příčin historických změn. Vysvětluje tok dějin a zároveň pomáhá aktivistům pochopit, jak mohou lidé a skupiny ovlivnit vývoj dějin. A co je nejdůležitější, podle teorie se sociální třídy přirozeně vyvíjejí z dialektických interakcí lidí s jejich socioekonomickým prostředím a stávají se hybnými aktéry celé historie. Je to proto, jak Marx zjistil, lidé:
„musí především jíst a pít, mít přístřeší a oblečení, než se [budou] moci věnovat politice, náboženství, vědě, umění atd. A že tedy výroba bezprostředních hmotných prostředků k obživě a následně dosažený stupeň hospodářského rozvoje daným lidem nebo během dané epochy tvoří základ, na kterém se vyvíjely státní instituce, právní koncepce, umění a dokonce i náboženské představy dotyčných lidí a ve světle kterých je třeba tyto věci vysvětlovat, místo naopak, jak tomu bylo doposud (Albert, 1974).“
Jakkoli je výše uvedená analýza přesná, jedná se však o příliš vysokou abstrakci socioekonomických podmínek – zejména pro společnost 21. století. Abychom ocenili výše uvedenou analýzu, je třeba vzít v úvahu, že Marx učinil své objevy v době, kdy hnacím motorem revoluce byly potřeby přežití. Proto Marx tvrdil, že dělnická třída by měla vést sociální revoluci. Jak Albert vysvětluje, Marx nemohl předvídat, že přesčas ekonomický růst sníží „dřívější prvořadý význam materiálních potřeb a zároveň zvýší vliv mocenských, sexuálních, rasových, komunitních, identitárních, ekologických a dalších takových „vyšších“ potřeb.
Vzhledem k tomu, že Marx psal v 19. století, je pochopitelné, proč řekl to, co řekl. Není však jasné, proč se Ngwane stále hlásí k názoru, že ekonomické potřeby primárně motivují lidi ke vzpouře. Černí panteři nebyli motivováni ke vzpouře pouze ekonomickými důvody, stejně jako hnutí gayů a lesbiček, ani hnutí žen. Vybudovat silné hnutí k dosažení takové budoucnosti, jakou má Ngwane na mysli, znamená, že naše politika musí jít nad rámec požadavků jedné utlačované skupiny před druhou. V 21. století nemá smysl ignorovat například revoluční potenciál žen a antirasistických skupin.
Souhlasím s Ngwanem, třída a ekonomický prvek jsou důležité. To však nejsou jediné faktory. Argumentovat jako Ngwane, že „socialistická revoluce závisí na milionech obyčejných dělnických lidí, kteří vezmou historii do svých rukou“, je zavádějící. Různé faktory nadstavby – identita, sexualita atd. jsou stejně důležité a hlavně ovlivňují politiku a sociální boje 21. století (např. zapatisté). Skutečně rovnostářské společnosti dosáhneme, když naše politika bude odrážet pochopení, že existuje „nekonečná řada paralelogramů sil“, které vedou k revoluci.
Ngwane do jisté míry této logice rozumí. Píše: "Když se podíváme na různé boje na jihoafrických pracovištích a v komunitách, vyvstávají otázky: proč nespojíme všechny různé požadavky dohromady a nespojíme je do platformy – programu? Existují lidé, kteří již tento odlišný boj podporují, tak proč se nemůžeme všichni sjednotit na podporu této platformy jako aktů solidarity a při sledování našich vlastních okamžitých požadavků?"
Ngwane však dále argumentuje: „Vzhledem k tomu, že v každém z těchto bojů najdeme přímou nebo nepřímou ruku kapitalistů, proč nemůžeme jasně identifikovat třídního nepřítele, zviditelnit je a odolat jakémukoli jejich pokusu přitáhnout nás? do forem třídní spolupráce?"
Je pravda, že v Jihoafrické republice se mnoho politických bojů zaměřuje na neschopnost státu usnadnit důstojnou existenci ekonomicky marginalizovaných a další třídní záležitosti. Institucionalizovaný rasismus je však stále velkým problémem, sexismus je dalším velkým problémem a homofobie a xenofobie jsou stejně důležité. Vybudování silného a rozmanitého hnutí vyžaduje, aby progresivní hnutí v Jižní Africe začala řešit některé z těchto problémů. Řešení těchto problémů znamená, že kultura našich hnutí a způsob, jakým se organizujeme, musí odrážet naši praxi proti rasismu a naše postoje k dalším důležitým otázkám.
Nechceme opakovat stejné chyby, kterých se některé odbory dopustily v době apartheidu. Podle Buhlungu (2006) byla role bílých unionistů v některých anti-apartheidních odborech hlavně vykonávat „expertní funkce“, zatímco černí odboráři prováděli podřadné a zneschopňující úkoly. Do jaké míry se to děje v dnešních sociálních hnutích? Pokud se to děje, jak to řešíme? Je zajímavé, jak se s touto problematikou vypořádaly některé z odborů. Podle Buhlungu:
„Eskalace masového odporu proti apartheidu a vznik kritické masy mladších černošských vůdců a organických intelektuálů v rámci černošských odborů, z nichž mnozí byli dříve vůdci studentského a mládežnického hnutí, změnily roli a postavení bílých úředníků a mnozí se stáhli do politiky. práce mimo odborové hnutí (str. 427).“
Jsem si jistý, že Ngwane bude souhlasit s tím, že progresivní hnutí by měla mít lepší mechanismy, které by čelily represivní logice mainstreamové společnosti, která zakořenila v našich hnutích. Jako někdo, kdo si říká marxista, jak ty, Ngwane, navrhuješ, abychom překonali některé z těchto problémů? Jaký je podle vás nejlepší možný způsob, jak překonat některá klasická ideologická omezení marxismu?
Dovolte mi být konkrétnější.
Klasický marxismus není plně vybaven k tomu, aby čelil rasismu. Kromě toho klasický marxismus klade důraz na třídy do té míry, že nebere plně v úvahu jednotlivce, „jak jako složky tříd a jiných skupin, tak jako samostatné lidi samy pro sebe“. V důsledku toho se středem zájmu stává statisticky očekávaný průměr za celou skupinu – jinými slovy realita. Obecně lidé, jak sami, tak ve vztahu k ostatním, mizí.
Postupem času se "statistická očekávání stávají dogmatem a jednotlivé skutečnosti, které by je mohly uvést do pořádku, se ztrácejí ze zřetele. Ohnisko pozornosti se nikdy neodchýlí od masy; stává se dehumanisticky velkým, abstraktním a často dokonce odcizeným skutečným osobním potřebám skutečných lidí. touhy (Albert, 1974).“
Proto Ngwane mluví o dělnících a potřebě dělnické strany, aby vedla revoluci a reprezentovala potřeby pracujících – jako by dělníci byli homogenní skupinou. V tradičně rasistické, sexistické a homofobní společnosti existují gay pracovníci, pracující ženy, černí a bílí pracovníci. Jak by tedy strana čelila tendenci udržovat některé z těchto utlačujících historických dědictví v našich hnutích? Jaký mechanismus bude zaveden, aby se strana nestala utlačovatelskou silou v podobě ústředního výboru?
Krčím se pokaždé, když si vzpomenu na to, co kdysi řekl Trockij o tom, jaký vztah by měli dělníci ke straně.
"Proměňují demokratické principy ve fetiš. Postavují právo dělníků volit své vlastní zástupce nad stranu, čímž zpochybňují právo strany potvrdit svou vlastní diktaturu, i když se tato diktatura dostane do rozporu s prchavou náladou dělnické demokracie. Musíme mít na paměti historické poslání naší strany. Strana je nucena udržovat svou diktaturu, aniž by se zastavila kvůli tomuto kolísání, dokonce ani kvůli momentálnímu zakolísání dělnické třídy. Toto uvědomění je maltou, která stmeluje naši jednotu. diktatura proletariátu nemusí vždy odpovídat formálním principům demokracie."
Takže, Ngwane, v čem se bude vaše strana lišit od té, kterou má Trockij na mysli? Jak by se „dělnická politická strana“, o které mluvíte, bránila autoritářství a utlačovatelské hierarchii? Přijala by vaše dělnická strana předvoj? Pokud ne, jak by to čelilo avantgardním tendencím? Bude strana, kterou máte na mysli, strukturována tak, aby se strana rychle nehrnula do vedoucích rolí aktivisty, kteří mají na své straně třídní privilegia a další sociální privilegia? Jak by to zajistilo, aby se předseda staré třídy automaticky nestal vůdcem strany? Jaké mechanismy by vaše strana zavedla, aby čelila sexistickým a patriarchálním postojům? Jak byste zajistili, aby strana nebyla jen fórem, kde někteří lidé vládnou nebo vedou, zatímco jiní, kteří mají údajně „falešné vědomí“, poslouchají? Jak by se strana vypořádala s disentem? Vyčistit to? Poslat to na moderní Sibiř? Nebo to zapojit – jak?
Abychom se posunuli vpřed, vyžaduje to, abychom se těmito otázkami zabývali objektivním a střízlivým způsobem. A pokud se těmito otázkami nezabýváme čestně, co nám zabrání opakovat stejné chyby?
Albert, M. (1974). Co je třeba vrátit: Moderní revoluční diskuse o klasických levicových ideologiích. Boston: Porter Sargent Publisher.
Buhlungu, S. (2006). Rebelové bez vlastní příčiny?: Rozporuplné umístění bílých úředníků v černošských odborech v Jižní Africe, 1973 – 1994. Current Sociology, 54.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Komunistický manifest. New York: Bantamová klasika.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat