El feminisme es pot descriure com una ideologia per a l'alliberament de la dona. Hi ha moltes formes diferents de feminisme, i es pot centrar en innombrables aspectes de les relacions socials. Bell hooks defineix el feminisme com "un moviment per acabar amb el sexisme, l'explotació masclista i l'opressió".[1] La definició de Hooks és general i acceptable per començar, però per entendre millor l'alliberament de les dones, haurem de mirar les revolucions socials i els moviments feministes de la història.
En comparació amb altres teories socials, el feminisme és únic pel seu enfocament a l'"esfera del parentiu", on els humans desenvolupen funcions socials per satisfer les seves necessitats biològiques, inclosa la necessitat de procrear, criar fills, expressar-se sexualment, comunicar-se interpersonalment, tenir relacions properes i cobrir altres necessitats humanes. Les feministes s'han perfeccionat en aquesta esfera de la vida social, que sovint (però no sempre) és interpersonal, o "nivell micro" en la seva anàlisi; això contrasta amb les anàlisis predominantment macro de les teories econòmiques, culturals i polítiques. Aprofundir i comprendre el desenvolupament de la teoria feminista serà necessari per entendre les seves implicacions socials.
Aquest fullet intentarà cobrir les teories feministes i els seus conflictes a la pràctica. Aquests conflictes es demostren a la història a través del debat i, possiblement més important, a través d'esforços experimentals en moviments socials revolucionaris. Repetidament, quan mirem la història, és innegable que el feminisme és important per a les revolucionàries, i cap altra teoria —anarquisme, marxisme o teories culturals— pot resoldre totes les contradiccions socials que hi ha en l'àmbit del parentiu. Les maneres en què els humans satisfan les necessitats en l'àmbit del parentiu han de canviar fonamentalment —és necessària una revolució feminista— per enderrocar el patriarcat.
Per començar, és important destacar alguns dels col·laboradors fonamentals del feminisme històricament. Mary Wollstonecraft és sovint marcada com la primera feminista de la història intel·lectual occidental. Autor de Vindicació dels drets de la dona (1792), Wollstonecraft era coneguda per la seva androgínia perquè sovint semblava un "home", així com debatre sobre homes i desafiar les normes patriarcals del seu temps (finals del 18).th segle). Wollstonecraft sens dubte va treure a la llum molts potencials que abans s'havien vist impossibles per al sexe femení.
Gairebé un segle després, Friedrich Engels va escriure L'origen de la família, la propietat privada i l'estat (1884), en què va exposar la primera tesi materialista que va revolucionar l'enfocament de la sociologia i l'antropologia per estudiar el gènere. Engels va sostenir que les dones eren en realitat la primera classe que va créixer a la societat. Abans de l'agricultura, va argumentar Engels, el gènere pràcticament no existia i només hi havia una divisió sexual del treball laxa. Aquesta divisió del treball va fer que el grup de productors agrícoles (els mascles) aprofités i desviés els excedents que començaven a produir, un cop posseïssin les capacitats tecnològiques agràries. Aquest excedent, retingut a les dones, les subordinava i les feia dependents econòmicament dels homes. Així, es dedueix de l'argument d'Engels que el gènere és només una construcció social construïda sobre la seva base econòmica.
Tot i que era una idea revolucionària per a la seva època —que les dones només eren socialment, no biològicament incapaços d'aconseguir tasques "viriles"—, Engels no va seguir el seu argument complet, sinó que es va aturar just abans d'on L'origen de la família, la propietat privada i l'estat en realitat va començar en el seu relat de la història humana. En La dialèctica del sexe (1970), Shumalith Firestone va argumentar que Engels va perdre el punt de partida de la història quan va treure les seves conclusions a L'origen de la família, la propietat privada i l'estat i la seva relació amb el materialisme històric. Firestone va assenyalar que la divisió sexual del treball preagraria i laxa es basava en distincions biològiques. La maternitat i la lactància van impedir que algunes femelles fessin les tasques laborals que produïen l'excedent agrícola. Així, la base material de la història humana es troba en les distincions biològiques de la humanitat, que s'han de superar per eliminar la "classe sexual". Fins que la humanitat satisfà aquestes necessitats biològiques per igual a través de funcions sexualment justes, la classe sexual es reprodueix.
Així, per a Firestone, la divisió sexual fluixa del treball de base biològica és anterior i és la base material per a qualsevol activitat econòmica, que després sembla superestructural per al sexe. Aquesta és una inversió de l'economisme que es troba en la majoria de formes de marxisme ortodox. de Firestone La dialèctica del sexe: el cas de la revolució feminista es va conèixer com un manifest del feminisme radical, i per si sol (sense consultar el marxisme, el policulturalisme o l'anarquisme), pot servir com a reduccionisme feminista de la història humana. Al llarg de tot La dialèctica del sexe, Firestone examina la història humana sota la lent d'un materialisme històric i dialèctic centrat en la sexualitat, concloent que l'estructura de parentiu biològic és la força motriu (o d'una altra manera el factor determinant) de la història humana.
Tot i que teòricament és igual de perillós com l'economisme, l'argument de Firestone és igual de convincent i fa clarament el cas que el feminisme val molt la pena el seu pes teòric per utilitzar el procés científic per entendre la història humana. El feminisme radical ens ajuda a entendre com funciona l'esfera de parentiu, així com com l'esfera de parentiu pot afectar altres àmbits socials. Sovint, altres teories intenten subsumir el feminisme o subordinar-lo a un component menor. Com a resultat, aquestes teories sovint han arribat a conclusions ridícules sobre la societat.
Per què és important el feminisme per analitzar l'esfera del parentiu?: quan l'anarquisme marxista i el feminisme anarquista intenten substituir el feminisme radical
Lucy Parsons i Emma Goldman es van enfrontar en una baralla informal a finals del 19th segle, distingint les diferències generacionals entre els vells anarquistes obrers i els nous anarquistes. Lucy Parsons va veure la monogàmia, el matrimoni i la família nuclear com a "naturals" i que qualsevol opressió dins d'ells era deguda a l'opressió econòmica. Goldman els va veure imposats socialment amb l'economia i el parentiu, cap dels quals necessàriament subordina l'altre. Carolyn Ashbaugh ha detallat els seus desacords:
El feminisme de Lucy Parsons, que analitzava l'opressió de les dones en funció del capitalisme, es basava en els valors de la classe treballadora.
El feminisme d'Emma Goldman va adquirir un caràcter abstracte de llibertat per a les dones en totes les coses, en tots els temps i en tots els llocs; el seu feminisme es va separar dels seus orígens de classe treballadora. Goldman va representar el feminisme que es defensava en el moviment anarquista de la dècada de 1890 [i després]. Els intel·lectuals anarquistes van qüestionar Lucy Parsons sobre les seves actituds sobre la qüestió de les dones.[2]
El feminisme de Goldman va xocar amb el feminisme economicista (econòmicament reduccionista) de Parsons. Per a Parsons, “l'economia és la primera qüestió a resoldre, que és la dependència econòmica de la dona la que fa possible la seva esclavitud de l'home... Quantes dones creus que se sotmetrien a l'esclavitud matrimonial si no fos per l'esclavitud assalariada? … [I] és per aquest motiu que mai he defensat [la feminitat] com una qüestió diferent”.[3] Per a Parsons, les dones, el gènere, la sexualitat i la família només eren temes de lluita a causa de contradiccions econòmiques opressives.
La defensa de Goldman i altres anarquistes de l'"amor lliure" va créixer dins dels cercles intel·lectuals radicals. Parsons es va indignar, proclamant la "puresa del meu sexe" i difamant els "varietistes" (aquells, com Goldman, que volien varietat en els vincles sexuals i amorosos).[4] Abans que els nous anarquistes immigressin ("nous immigrants" a la història van començar a arribar durant i després que el feminisme i el nihilisme s'haguessin desenvolupat filosòficament en els cercles anarquistes europeus), la varietat de relacions sexuals no es va parlar àmpliament en els cercles anarquistes dels Estats Units Cada vegada que van arribar aquests nous anarquistes i van difondre el seu desenvolupament teòric, Lucy Parsons i altres "anarquistes de la vella escola" es van alienar dels anarquistes recentment immigrants.[5] Aquesta divisió va ser més pronunciada en la qüestió de l'alliberament sexual.
El primer xoc i discurs evident entre els dos anarquismes sobre "la qüestió del sexe" va ser al document de l'Associació Internacional del Poble Treballador (Bakuninist, "Internacional Negra"—el paral·lel nord-americà a la Internacional de St. Imier). L’Alarma.[6] Fins i tot llavors, el debat va aparèixer com una preocupació marginal per a l'IWPA de Chicago i Alarma lectors, perquè els varietistas encara eren tan petits en nombre. Una altra menció va ser plantejada per Juliet H. Severance, defensant l'alliberament de les dones a través de revolució econòmica:
En la nostra condició econòmica actual, els treballadors estan esclaus del poder monetari i de l'assistència al ball segons la seva dolça voluntat, mentre que les dones d'aquests homes són esclaves d'aquests esclaus, i d'aquesta maternitat doblement esclavitzada...
Crec que algunes d'aquestes preguntes que es troben al principi de la vida tenen molt a veure amb el gran problema d'instituir només entre la gent.
… És a partir d'aquesta agitació de les qüestions que eduquen i desenvolupen l'individu que busco una evolució cap a una condició superior i més justa, en la qual un dany a un sigui la preocupació de tots, i l'esperit de llibertat i fraternitat sigui manifestada universalment.[7]
Fins i tot aquesta concepció de l'alliberament de les dones és increïblement econòmica, considerant que l'alliberament de les dones s'aconsegueix únicament a través de la “base” econòmica.
Finalment, va sorgir el discurs i es va mantenir L’Alarma, però la discussió no va ser coherent al document, fins que "Ego" (un pseudònim) va publicar la seva sèrie "Relation of the Sexes".[8] En aquest article de la sèrie, Ego va argumentar contra monogàmia:
Les relacions monògàmiques tenen un efecte més deplorable sobre la ment. Impedeixen el desenvolupament de l'elasticitat del pensament i del judici, generant l'estretor de ment, el fanatisme i la intolerància i les seves manifestacions resultants en persecucions i invasions de la llibertat.[9]
Això va exemplificar el nou antagonisme que va aparèixer en l'escena política anarquista a l'inici de la nova onada d'immigració. Ego va condemnar els vells anarquistes obrers pel seu estil de vida tradicional. Mary Louise, una novaiorquesa durant la formació inicial dels nous anarquistes allà, va respondre a la condemna d'Ego a "The Marriage Question".[10] En aquest article, Louise semblava extremadament conservadora, afirmant: "Una persona sana, culta i de ment lliure entendrà l'amor en les seves aspiracions més elevades. Les capacitats mentals dominaran les materials. Un ésser així serà "monògam", perquè l'amor d'una ànima refinada no es pot dividir".[11] Després va condemnar gairebé qualsevol activitat o identitat sexual que no reflectís la tradició judeocristiana victoriana, afirmant: "La poligàmia i la poliandria són apèndixs de ments vulgars i vulgars".[12] Una setmana més tard, Ego va respondre afirmant: "El bordell i els seus horrors s'esvairan quan els homes concedeixin a les dones els seus drets naturals", argumentant que no recolzava la poligàmia com a crossa per defensar la poligínia misògina.[13]
Després d'una setmana més, Ego va escriure, "'Ego' a 'Marie Louise'", en què va revelar el seu nivell d'educació inusualment alt, amb nous conceptes filosòfics de lluita, que implicaven el nihilisme de Friedrich Nietzsche i Max Stirner i altres lluites no de classe. En aquest moment, però, es dedicaven més editorials a refutar els articles d'Ego, que a defensar la varietat en l'amor lliure. El nou anarquisme estava aixecant el cap, i tot i que els seus seguidors podrien haver superat en nombre a Lucy Parsons a Nova York el 1897, els vells anarquistes obrers van superar amb escreix els nous anarquistes a Chicago el 1888. Probablement això va ser perquè Nova York va ser un lloc d'arribada anterior de nous immigrants. així com la tradició fresca i molt viva de l'anarquisme obrer a Chicago, a causa de l'Afer Haymarket el 1886.
Continuant, l'Ego li va dir a Louise L’Alarma, "El teu corresponsal, i el meu crític, deduc, és un "sentimentalista" que porta el principi de l'amor a "l'actitud de la seva imaginació brillant". Sóc inherentment un materialista i sensualista, [per tant] redueix-ho al nivell de la meva comprensió".[14] En adherir-se a les afirmacions materialistes, l'ego es va abstenir de les reivindicacions metafísiques i espirituals, semblant més intel·lectualment assertiu que els tradicionalistes que apel·laven contínuament a l'emoció i la moral religiosa. “Jo afirmo que l'amor no és necessàriament les relacions físiques del matrimoni; que l'amor fora de la "qüestió matrimonial" és molt més bonic que dins".[15]
El 22 de desembre de 1888, Marie Louise va escriure, "La monogàmia defensada", afirmant:
Quan els homes i les dones hagin arribat a ser tan conscients del seu lloc a la natura que es governaran d'acord amb les forces de l'univers, llavors, i no fins aleshores, podran gaudir de l'estat més natural de relació sexual. … Sota el nostre sistema desordenat de la societat, les persones ben aparellades sovint viuen per veure com destrueix la seva felicitat. Tot allò que és pur no té lloc a la nostra atmosfera verinosa. Però quan la humanitat s'alliberi de la ignorància, el coneixement, la veritat i l'amor els portaran a la felicitat.[16]
Aquest és el mateix argument que Peter Kropotkin va fer a Goldman. És reduccionista, perquè suggereix que si les relacions econòmiques entre homes i dones s'igual·lessin, llavors l'estatus educatiu seria igual, resolent així la premissa de l'opressió sexual (intel·lecte desigual); si només es resolguessin les contradiccions econòmiques, la humanitat seria alliberada per descobrir la felicitat i la felicitat.
Poc després de l'assumpte Haymarket, L’Alarma va començar a disminuir en popularitat i un nou diari va ocupar el protagonisme, El Firebrand (el diari de la recentment fundada organització anarquista, la Societat Lliure). [17] El 21 d'abril de 1895 (abans de Haymarket), El Firebrand estava anunciant i revisant llibres sobre amor lliure; al voltant d'aquesta mateixa època, els llibres d'Emma Goldman s'estaven anunciant molt El Firebrand, robant el focus de la Societat Lliure.[18] Durant aquesta fase de transició en l'anarquisme (de l'IWPA i L’Alarma, a la Societat Lliure i El Firebrand; de l'alliberament de classe, a l'alliberament de classe i sexual) Goldman es va quedar enganxat a escriure sobre qüestions laborals.[19] En menys d'un any, la nova onada d'immigració va provocar una difusió explosiva de la nova ideologia anarquista a Amèrica, que es va demostrar en nombrosos articles a El Firebrand i altres diaris anarquistes en suport de l'"alliberament sexual".[20] Al poc temps, El Firebrand tenia seccions del diari que recolzaven l'"amor lliure": "Ètica sexual" (editorials sexuals) i una secció de biblioteca organitzativa que va créixer exponencialment.[21] A mesura que l'arrossegament de l'amor lliure (que els nous anarquistes acostumaven a definir com un anarquista-feminisme nihilista que rebutjava la monogàmia com a reaccionària) va cridar més l'atenció, l'anarquisme marxista o centrat en el treball es va convertir en perifèric de l'obertura anarquista a Amèrica.
Passant al següent gran diari anarquista, El Firebrand, Lucy Parsons va escriure: "El Sr. [Oscar] Rotter [un defensor de l'amor lliure] intenta desenterrar l'horrible "varietat" i lligar-lo a la bella flor que es desenvolupa de l'emancipació del treball de l'esclavitud assalariada i anomenar-los un i el mateix. La varietat en les relacions sexuals i la llibertat econòmica no tenen res en comú".[22] En el mateix número de El Firebrand, E. Stienle va escriure "Sex Ethics", en suport del que aquests anarquistes entenien com a amor lliure, i Henry Addis va fer una crítica sensible a un article anterior de Parsons.[23]
El desacord de Parsons amb Goldman i els "varietistes" va culminar al setembre de 1897. marca de foc reunió editorial a Chicago, on Parsons i Goldman van expressar el seu disgust l'un per l'altre.[24] Parsons pensava que Goldman conduïa l'anarquisme per un camí sectari, allunyant-se massa de les masses treballadores; Goldman pensava que el desig de Parsons de preservar la família nuclear burgesa era reaccionari. Goldman va explicar els seus pensaments:
Malauradament, l'èxit de la reunió es va veure afeblit per Lucy Parsons que, en lloc de condemnar els injustificats [atacs de Comstock i arrest d'anarquistes]... va prendre una posició contra l'editor de la marca de foc, [Henry] Addis, perquè tolerava articles sobre l'amor lliure... A part del fet que l'anarquisme no només ensenya la llibertat des de l'àmbit econòmic i polític, sinó també en la vida social i sexual, L. Parsons és el menys motiu per oposar-se als tractats. sobre l'amor lliure... Vaig parlar després de Parsons i em va costar canviar l'estat d'ànim desagradable que provocaven les seves observacions, i també vaig aconseguir obtenir la simpatia i el suport material de la gent present...[25]
Goldman va veure que Parsons era tens, quan Parsons va expressar genuïnament la seva preocupació perquè l'"amor lliure" tingués dures implicacions pràctiques sobre les famílies de la classe treballadora dels Estats Units, concretament les dones. Va argumentar constantment que el sexe sense protecció amb una varietat de parelles donaria lloc a la ràpida propagació de malalties venèries, així com a la procreació no desitjada.
A un nivell més personal, però, Parsons va pensar que era molt fàcil per a Goldman viure i fer reivindicacions sexualment "lliures" i radicals per a l'alliberament de les dones i la reestructuració del parentiu, perquè Goldman no s'havia de preocupar per l'embaràs; Goldman tenia l'úter invertit.[26] Com que l'anticoncepció no era fàcilment accessible per a la classe treballadora nord-americana en aquell moment, encoratjar l'activitat sexual augmentaria les taxes d'embaràs, conduint encara més les famílies a la pobresa.[27] Encoratjar les dones a la vaga guanyaria salaris i reduiria les hores, aportant a les dones més poder econòmic que simplement fomentar el plaer sexual sense tenir un accés adequat a la anticoncepció. Parsons va afirmar que l'alliberament de classe era necessari i que alleujaria les condicions que permeten l'existència del sexisme.[28]
Estratègicament, Parsons va veure l'amor lliure com a inepte, però la seva oposició a l'amor lliure i a la política sexual també va sorgir d'un assumpte que ella va fer principi. Les respostes de Parsons van ser coherents amb la política "antipersonal" de la seva activitat sindical. Més tard, Parsons va escriure: "No em fa cap diferència el que va fer la gent a la seva vida privada", però que no hauria d'estar al capdavant de les lluites alliberadores.[29] Aquesta oposició a la "política personal" era coherent amb una cita dels seus dies a la IWW, que afirmava: "La línia es traçarà amb força a les personalitats, ja que sabem que aquestes no il·luminen ningú i fan infinitament més mal que bé".[30]
El conflicte entre Goldman i Parsons va ser un resultat generacional de la seva exposició a noves teories, així com el resultat de la seva educació de classe. Va anar des del personal i el polític, el matrimonial i el "varietal", i la discussió estratègica de la revolució de la classe obrera. Teòricament, l'anarquisme de Parsons estava basat en classes i es prestava a una marca llibertària de marxisme. Com a resultat, la seva anàlisi feminista es va quedar lluny de l'economia. Goldman era una mica nihilista de vegades, semblant sempre sonar més radical teòricament del que pràcticament era possible. El feminisme de Goldman exigia estils de vida a les dones que no tenien la capacitat de practicar-los, tret que volguessin molts nadons i malalties. Va parlar amb un to que alienava a la majoria de les dones de la classe treballadora, i el seu anarquisme finalment es va posar en el camí de donar suport al sufragi femení.
En cada cas dels anarquistes —tot i que Goldman era menys reduccionista que Parsons— hi ha formes obertes de predomini teòric sobre l'esfera del parentiu, relegant el feminisme al marge quan més es necessita. Hi ha qüestions dràstiques que sorgeixen en qüestions de principis —el rebuig del matrimoni—, mentre que els problemes estratègics es van fer encara més grans. L'estratègia de Goldman es va alienar de les dones treballadores i de les seves principals preocupacions. El mateix es podria dir de l'enfocament de moltes feministes d'avui a l'acadèmia, que parlen més sobre canviar les lletres del llenguatge per simbolisme, tenir un percentatge més elevat de dones CEO o oferir llargues explicacions neofreudianes per a tot, en lloc d'exigir una atenció socialitzada als nens. l'anticoncepció socialitzada i l'avortament, l'embaràs pagat i el permís de cria d'infants (per als dos progenitors) i facilitar la denúncia de la violència domèstica. Tenir una comprensió sòlida de la dinàmica del parentiu i els seus desacords teòrics és essencial per entendre els principis, l'estratègia i la visió del parentiu.
L'alliberament de les dones en els moviments socials: la revolució russa
Abans de la revolució bolxevic, les dones en rus normalment eren tractades com a dones subordinades i ornamentals, prostitutes o bestiar ("baba"). A la Revolució d'Octubre de 1917, els bolxevics van fer canvis institucionals que van millorar dràsticament la condició de la dona a Rússia.
Com a resultat dels Codis de Família de 1918 i 1926, els bolxevics van intentar socialitzar les tasques domèstiques, exigir la igualtat de salari per igual treball a través de les divisions sexuals, permetre que les dones es divorciessin més fàcilment i donaren el vot a les dones. El 1919, Zhenotdel (Departament de la Dona) va ser creat per la Unió Soviètica, amb Alexandra Kollontai al capdavant (1919-1922). Kollontai sovint va ser vista com la més arriscada dels marxistes en qüestions sexuals, i el seu enfocament històric en els problemes de les dones la va qualificar per ocupar el seu càrrec en Zhenotdel. La major part de l'execució de les reformes de parentiu a la Unió Soviètica va ser el resultat de la participació de Kollontai en Zhenodtel. Després, va ser substituïda per la conservadora Sofia Smidovich.
El feminisme de Kollontai era tan radicalment feminista com pot ser el “marxisme-feminisme”. (El marxisme-feminisme és una marca de feminisme que utilitza estrictament el marxisme com a marc teòric.) Com a marxista, va veure el matrimoni com a innecessari, va exigir la socialització de la cria dels fills i les tasques domèstiques i va exigir la igualtat d'oportunitats econòmiques per a les dones en la força de treball. Igual que Engels, va veure que l'organització autònoma de grups de dones era estratègicament necessària perquè les dones poguessin expressar-se de manera efectiva dins d'una organització més gran. A diferència de la majoria dels marxistes, Kollontai va sostenir que el desig sexual era tan natural com la set, conegut com la "teoria de la gota d'aigua".
L'acte sexual no s'ha de veure com una cosa vergonyosa i pecaminosa, sinó com una cosa tan natural com les altres necessitats d'un organisme sa, com ara la fam i la set.[31]
Lenin ho va tergiversar en una carta a Klara Zetkin: "Has de ser conscient de la famosa teoria que en la societat comunista la satisfacció del desig sexual, de l'amor, serà tan senzill i sense importància com beure un got d'aigua. La teoria del got d'aigua ha enfadat els nostres joves, bastant bojos... Crec que aquesta teoria del got d'aigua és completament antimarxista i, a més, antisocial".[32] Kollontai només va veure el sexe com a impulsat biològicament, separant-se d'alguns marxistes del passat que percebien tota interacció sexual com a impulsat socialment. (Idealment, Kollontai va veure el sexe com el resultat d'una relació íntima; es va referir a aquesta versió idealitzada de l'amor sexual com a "amor sexual".
El més interessant del feminisme de Kollontai a la pràctica és que mostra els graus i les mancances de l'ús d'una anàlisi marxista per resoldre les contradiccions en l'àmbit del parentiu. El més evident és que podem mirar les seves idees a la pràctica sobre la qüestió de la prostitució, que es podria estendre a altres formes de treball sexual.
A "La prostitució i les maneres de combatre-la”, Kollontai insisteix constantment que les prostitutes són l'equivalent (econòmic) dels desertors de treball, i haurien de ser tractades d'aquesta manera: llançades a camps de treballs forçats.
Les arrels de la prostitució estan en l'economia...
Per tant, podem enumerar com a factors responsables de la prostitució: els baixos salaris, les desigualtats socials, la dependència econòmica de les dones respecte dels homes i el costum insalubre pel qual les dones esperen ser recolzades a canvi de favors sexuals en comptes de la seva feina...
I, al cap i a la fi, què és la prostituta professional? És una persona l'energia de la qual no serveix per al col·lectiu; una persona que viu dels altres, prenent de les racions dels altres. Es poden permetre aquest tipus de coses en una república obrera? No, no pot. No es pot permetre, perquè redueix les reserves d'energia i el nombre de mans treballadores que estan creant la riquesa nacional i el benestar general, des del punt de vista de l'economia nacional la prostituta professional és una desertora laboral...
Ara anomenem especulador al "comerciant honest" i en comptes de concedir-li marees honorífices l'arrosseguem davant un comitè especial i el posem en un camp de treballs forçats. Per què fem això? Perquè sabem que només podem construir una nova economia comunista si hi participen tots els ciutadans adults mà d'obra productiva. La persona que no treballa i que viu d'una altra persona o d'un sou no guanyat perjudica el col·lectiu i la república. Per tant, cacem els especuladors, els comerciants i els acaparadors que viuen dels ingressos no guanyats. Hem de lluitar contra la prostitució com una altra forma de deserció laboral. Per tant, no condemnem la prostitució i lluitem contra ella com a categoria especial sinó com a aspecte de la deserció laboral. Per a nosaltres, a la república obrera, no és important si una dona es ven a un home o a molts, si és catalogada com una prostituta professional que ven els seus favors a una successió de clients o com una dona que es ven al seu marit. Totes les dones que eviten el treball i no participen en la producció o en la cura dels fills estan obligades, en el mateix criteri que les prostitutes, a ser obligades a treballar.[33]
Kollontai ignora les arrels de parentiu de la pregunta. Les obres de Kollontai ignoren completament el trastorn d'estrès postraumàtic, se centren en qüestions de salut (que avui són en gran part discutides, amb l'arribada dels preservatius), se centren en l'embaràs (de nou, discutible amb la anticoncepció moderna), suposa que totes les prostitutes seran sempre només dones obligades a fer-ho. sol·licitud només als homes. La seva anàlisi, però, és molt típica dels enfocaments reduccionistes de la teoria social. Sempre que el marxisme, el feminisme, el policulturalisme o l'anarquisme s'utilitzen per si mateixos per interpretar tota la totalitat humana, ofusquen les àrees d'estudi que no són les seves respectives especialitats. Sempre que un queda fora, queden forats en la nostra visió del món. Cada teoria ofereix eines analítiques, i podem utilitzar aquestes eines per deconstruir i reconstruir la societat. L'ús que fa Kollontai del marxisme en l'àmbit del parentiu, però, és l'equivalent a intentar cargolar claus en un tros de fusta. No funciona.
No obstant això, l'execució de Kollontai per acabar amb la prostitució i el treball sexual és despietada. Les prostitutes són iguals als "desertors laborals", per tant socialment etiquetats com a corredors lliures. S'han de forçar a treballar les feines necessàries i, si no ho compleixen, seran enviats a camps de treball. Qualsevol persona que llegeix això avui sap que aquest és un càstig absurd per a les víctimes del trastorn d'estrès postraumàtic, que només actuen com a conseqüència del seu abús sexual anterior. No obstant això, sota una anàlisi marxista estrictament a nivell macro, l'execució de la política de parentiu per part de Kollontai és perfecta.
En última instància, Kollontai va veure que l'economia recentment socialitzada s'empassava tota la família, socialitzant totes les tasques de parentiu. Tanmateix, va ignorar els aspectes positius de les relacions familiars (com la proximitat, la intimitat i la confiança), suposant que podien ser qualsevol cosa menys d'estructura patriarcal o nuclear. Kollontai ignora el potencial de crear una nova estructura de parentiu després de desfer-se de la família, a més de tenir una gran unitat col·lectiva.
Com s'ha dit, Kollontai va ser succeït per Sofia Smidovich, que era molt més conservadora.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar