21st Stoljetna revolucija: kroz višu ljubav, rasnu pravdu i demokratsku saradnju, Ted Glick, Bloomfield, NJ: Future Hope Publications, 2021, 114 str. $10, https://tedglick.com/2021/09/12/21st-century-revolution/.
Ted Glik je bio pobornik radikalnih društvenih promjena više od pet decenija, neumorno radeći za mir, pravdu, nezavisnu politiku i klimatski opstanak. U ovoj kratkoj knjizi, on dijeli neke od zaključaka koje je izvukao iz ovog životnog aktivističkog iskustva.
Dva od pet poglavlja knjige bave se duhovnim pitanjima, što bi moglo odvratiti mnoge čitaoce, ali on uvjerljivo tvrdi da su to brige koje ljevica ignorira na svoju opasnost. On je dobro svjestan mračnjačke i reakcionarne uloge koju organizirana religija često igra u ljudskim poslovima, ali tvrdi da to nije potpuna priča. Iako je religija često služila da odvrati ljude od potrebe da se bore protiv nepravde, ponekad je pomogla u pokretanju borbe za slobodu. On citira protestantskog teologa Ditriha Bonhoeffera, koji je ubijen u nacističkom koncentracionom logoru nakon što se pridružio antihitlerovskom otporu: „Nas ne zanima ono što je onostrano, već ovaj svijet“. I „Ne treba da jednostavno previjamo rane žrtava ispod točkova nepravde, već treba da zabijemo žbicu u sam točak.”
Glik nas podsjeća da je tvrdoglavi historijski materijalista Frederick Engels smatrao da je Thomas Munzer, vođa 16.th stoljeća njemačkih seljačkih ratova, bio je i vjerski i politički revolucionar. Kraljevstvo Božje koje je Munzer tražio da se odmah uspostavi na Zemlji bilo je da nema klasnih razlika, sa zajedničkim radom i imovinom. Isto tako, Karl Kautsky, vodeći teoretičar socijaldemokratije, pisao je o „izraženom proleterskom karakteru“ ranog kršćanstva, koji je imao za cilj „komunističku organizaciju“. Kautsky je, međutim, kritizirao ranokršćansku podršku ravnopravnoj raspodjeli bogatstva, tvrdeći da su socijalisti umjesto toga morali da potisnu koncentraciju bogatstva na najvišu tačku, a zatim je pretvore u državni monopol – nije baš inspirativna vizija, primjećuje Glick ili jedan vjerovatno će dovesti do besklasnih i demokratskih društava među ranim kršćanskim zajednicama.
Zvanični stav boljševika zabranjivao je diskriminaciju bilo koga na osnovu vjerskih uvjerenja i nije zahtijevao da članovi partije budu ateisti. Ali Lenjinova kritika religije išla je dalje od osude reakcionarne uloge sveštenstva pravoslavne crkve. „Naš moral“, rekao je, „u potpunosti je podređen interesima klasne borbe proletarijata“. Lenjinovo odbacivanje religije proširilo se čak i na neteistički humanizam koji je promovisao pristalica revolucije Maksim Gorki. Pod Staljinom i pod Maom u Kini vladajuće stranke su bile aktivno ateističke.
Opet, Glik ne omekšava način na koji je organizirana religija podržala nepravedni i opresivni status quo. Ali on opisuje kako su male grupe (a ponekad čak i velike) pronašle inspiraciju u religiji da govore istinu moći, ponekad čineći to kao odgovor na socijalističke kritike. U Belgiji, Italiji i Francuskoj postojali su pokreti više hiljada unutar Katoličke crkve od 1920-ih do 1950-ih koji su stali na stranu potlačenih radnih ljudi. Kubanska revolucija, kaže Glik, imala je tolerantniji pogled na religiju od Sovjetskog Saveza ili Kine, što je pomoglo da se inspiriše teologija oslobođenja u Latinskoj Americi i šire. Međutim, činjenica da Komunistička partija Kube – jedina legalna partija u zemlji – nije dozvolila religioznim vjernicima da se pridruže sve do 1991. čini se mnogo problematičnijom nego što Glick dozvoljava, a autoritarnost vlade svakako je u suprotnosti s našim pojmovima demokratije.
Prije XNUMX godina upoznala sam radikalne časne sestre na Filipinima koje su radile s urbanom sirotinjom. Kada sam ih pitao o kontroli rađanja, rekli su mi da, iako Papa to nije odobravao, oni nisu. Danas imamo Papu na kojeg je utjecala teologija oslobođenja. Ipak, Glik priznaje da je Katolička crkva još uvijek potpuno patrijarhalna institucija.
Glik završava svoje prvo poglavlje zaključujući da put naprijed za one koji traže društvenu promjenu “mora biti dovoljno širok da omogući sekularnim i duhovno utemeljenim revolucionarima da njime hodaju zajedno”. On napominje da su se prema njegovom iskustvu mnoge grupe raspale zbog neuspjeha da se uspostavi saradnja, poštovanje i demokratska praksa. Ovo je, više nego ispravna linija, kritično ako će grupe trajati.
Glickovo drugo poglavlje nosi naslov „Da li Bog postoji? Da li je važno?” Pristupio sam ovom poglavlju sa velikom dozom skepticizma, ali, divno je, i Glik je skeptičan prema svojim stavovima, kako su se oni vremenom razvijali. Iako me mnogi od njegovih argumenata tokom poglavlja nisu uvjerili, njegov zaključak – citirajući Einsteina – je uvjerljiv: “Pozitivna težnja i napor za etičko-moralnom konfiguracijom našeg zajedničkog života su od najveće važnosti. Ovdje nas nikakva nauka ne može spasiti.”
Treće poglavlje se bavi kapitalističkom kulturom. Marks je, tvrdi Glik, imao slepu tačku u pogledu važnosti lične promene za društvenu promenu. Moramo izazvati kapitalističku kulturu u našim životima i organizacijama ako se nadamo da ćemo izgraditi pokrete koji mogu postići pravedan svijet. Glik raspravlja o društvima lovaca-sakupljača i njihovoj nestjecanju kao o nečemu što treba oponašati, ali ovo mi se čini kao pretjerano romantiziranje primitivnog, kao što je sam Glik kasnije donekle priznao. Ali nema neslaganja s njim kada poziva lijeve organizacije da naglase različitost i saradnju i da stvore kulturu koja podstiče iskrene rasprave o stvarnim razlikama u mišljenjima. On poziva na traženje konsenzusa, ali bez potrebe za konsenzusom u svakom trenutku, što se može pokazati nedemokratskim. Jedna tehnika koju on preporučuje za promociju učešća je korištenje grupa za izbijanje sa izvještajima. Mislim da je potrebno više raditi na razvoju ovih participativnih metoda, jer prema mom iskustvu povratni izvještaji rijetko rezultiraju djelotvornim odlukama.
U četvrtom poglavlju, Glik razmatra klasnu strukturu SAD-a i šta to znači za naše organizovanje društvenih promena. Umjesto pojednostavljenog pogleda koji dijeli zemlju na dvije klase, on identificira sedam općih klasnih grupacija u američkom društvu. Svaki od njih doživljava drugačiju životnu situaciju i ima drugačiju sklonost podržavanju lijevog pokreta. Patnja jedva preživjele radničke klase čini ih otvorenijim prema ljevici i nijedna ljevica ne može ne odgovoriti na njihove potrebe. S druge strane, radnička klasa sa niskim primanjima je najbrojnija grupa i njihova podrška je neophodna za svaku uspješnu radikalnu promjenu. Radnička klasa sa umjerenim do srednjim prihodima je često prilično konzervativna i zahtijevat će ozbiljan dijalog, pa čak i konfrontaciju oko pitanja rase, spola i roda prije nego što se mogu pridobiti za revoluciju. Profesionalna i menadžerska srednja klasa će uključivati manjinu koja je progresivna, ali moramo biti oprezni da ne dozvolimo da njihov elitizam potkopa napore ljevice.
U poslednjem poglavlju, Glik iznosi strategiju za 21st veka, strategija za koju kaže da već uživa dosta slaganja na levici. Potreban nam je širok narodni savez, pokret pokreta. Ovi pokreti moraju biti empatični, koristiti drugaričku retoriku i posvetiti više pažnje diplomatiji među pokretima. Potrebni su im duboki korijeni radničke klase. Preraspodjela i klima moraju biti centralni zahtjevi. Organiziranje mora biti „dijaloško“, odnosno slušati ljude, a ne samo ih voditi. On poziva na fleksibilan i taktički pristup izbornim kampanjama, ponekad vođenje nezavisnih lijevih kampanja, ponekad podržavanje progresivnih demokrata ili fuzionih kandidata. Važno je, kaže, pogurati reformu nedemokratskih izbornih zakona. I on naglašava kritičnu ulogu direktne akcije.
Glik tvrdi da pokret pokreta također mora biti internacionalistički, ali je njegova rasprava ovdje suviše kratka. Šta znači internacionalista? Ljevica je trenutno vrlo podijeljena oko toga da li internacionalizam znači (a) suprotstavljanje američkom imperijalizmu posvuda i podržavanje svih neprijatelja američkog imperijalizma, ili (b) suprotstavljanje sve imperijalizama bilo gdje i izražavanje solidarnosti sa svim žrtvama imperijalizma.
Ted Glick vjeruje da možemo postići bolji svijet, bez klasnog ugnjetavanja, rasne nepravde ili patrijarhata, inspiriran duhovnim vrijednostima koje su dio naše vrste milenijumima. Put naprijed nije lak, ali jedna statistika koju Glick navodi daje razlog za optimizam: prema nekim procjenama postoji oko 1-2 miliona grupa širom svijeta koje rade na održivosti životne sredine i socijalnoj pravdi. Ova knjiga puna nade podstiče nas da iskoristimo ovaj potencijal za postizanje 21st vekovne revolucije.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati