Смущаващо е да се чуят думите „демокрация“ и „демократизация“ да дрънкат на тексаския език на президента Джордж У. Буш, лидер, който дойде на власт чрез избори на съмнителни демократични процеси. Още по-смущаващо е да осъзнаем, че американските лидери и може би голям процент от американската общественост приемат, че „демократизация“ означава „американизация“ или да бъдеш и да правиш демокрация, както се прави в Съединените американски щати.
Възможно ли е демокрацията да има различни значения и въплъщения в различните общества? Трябва ли политическата култура на демокрацията да бъде единна? Това, разбира се, е друг начин да зададем въпрос, който е задаван безброй пъти, по различни начини, след падането на Съветския съюз преди повече от десетилетие: Дали „гражданското общество“ означава имитиране на американското общество? Демократизацията води ли автоматично западнячество?
Това, което засягат подобни въпроси, не са просто въпроси на политиката и изборните процедури, а по-скоро по-дълбоки философски, морални и културни въпроси. Имплицитно в такива „говори за демократизация“ е теория за човешката природа, както и широкообхватни — и неизследвани — ценностни преценки относно американските и неамериканските начини за правене на демокрация.
В наши дни „демокрацията“ изглежда взаимозаменяема със „свобода“ в официалните речи и изявления на САЩ. Тези две звучни думи очевидно са сред любимите термини на президента Буш, заедно с „война срещу тероризма“ и „Бог да благослови Америка“. Според президента ключова причина за войната на САЩ/Обединеното кралство срещу Ирак е била да се донесе свобода на иракския народ, позволявайки им да правят, гласуват, администрират и се покланят, както пожелаят. Министърът на отбраната Доналд Ръмсфелд заяви за протокола, че свободата (да се чете: демокрацията) по своята същност е „неподредена“; поради самото си естество, то представлява неизбежен риск отделни лица и групи просто да се държат лошо и нецивилизовано, докато преследват личния си интерес с изоставеност сега, когато Саддам и неговият жесток режим са си отишли.
Свободата според този възглед означава, че индивидът има неприкосновено право да прави каквото пожелае. Характерна американска гледна точка - особено за тази администрация с нейния каубойски етос на груб индивидуализъм в твоето лице и самостоятелна работа. Кой има нужда от ООН? Имате пистолет, ще пътувате.
Подобен възглед за свободата нито се цени, нито се насърчава в повечето арабски общества. Този тип свобода за всички се нарича фитна („хаос“) на арабски и се счита за социална и морална анатема. Наистина, типовете хора, които е най-вероятно да действат в съответствие с тази силно индивидуалистична и напориста концепция за свобода, са известни на арабски жаргон като muslaahjiyeen - егоистични и безгрижни хора, които потъпкват достойнството и правата на другите, докато преследват ограничено собствените си глупави индивидуалистични нужди и цели. В културния и морален контекст на повечето арабски общества такива егоистични хора често успяват да спечелят власт и може дори да се страхуват и да им се подчиняват, но никога не биват уважавани, нито са истински избрани от народната воля.
Саддам и синовете му със сигурност ценят и преследват собствената си свобода и свобода до неприлични и престъпни крайности на индивидуализма, присвоявайки си правомощия и привилегии, които не желаят да споделят с другите. Принудата и жестокостта бяха основата на тяхното управление; народната воля и участие нямаха нищо общо с режима на Баас при Саддам Хюсеин. Тези, които се чувстваха различно, за наш ужас, както сега знаем, бяха погребани в масови гробове.
Демокрацията в арабско-ислямския свят е по-скоро релационна, отколкото индивидуалистична концепция, повече въпрос на задължения, отколкото на права, повече на задължения, отколкото на свободи. На арабски вие изписвате демокрацията „D-I-G-N-I-T-Y“. Човек не може да има достойнство в изолация, като груб каубой, оглеждащ огромните прерии, докато върви висок, горд и сам, наслаждавайки се на свободата си от всички ограничения. Достойнството (karaameh, на арабски) предполага съществуването на другите, защото всичко е свързано с правилни взаимоотношения с другите. Да се отнасяш към другия с достойнство означава да му/ѝ се отдадеш пълна човечност, да зачиташ неприкосновеността на неговата личност, воля, чувства, права и гордост. Този, който има достойнство, е хуманен и за да прояви човечност, трябва да взаимодейства с другите правилно и чувствително, с грижа, уважение и далновидност. Това е концепция за свобода към, а не свобода от.
Карааме („достойнство“) беше ключов, повтарящ се термин в Назарет, най-големият палестински град в Израел, където проведох теренни антропологични изследвания преди десетилетие. Карааме включва благородство на духа, щедрост и състрадание. Това също изискваше свобода - но с "отношенчески" обрат: Карааме означаваше да позволи на другите да упражняват собствения си свободен избор. Карааме означава да се даде на другите пространството, правото и свободата да участват и да си сътрудничат публично без принуда или принуда.
Като такъв, карааме предполагаше свобода на действие и овластяване – не на изолирания, агонистичен и пресметлив индивид, толкова разпространен в съвременните американски концепции за демокрация и свобода, а по-скоро действията на социално контекстуализирани, равни индивиди, свързани заедно в мрежи на взаимно задължение, загриженост , грижа и подкрепа.
Типът политическа власт, генерирана от такива мрежи, е най-добре описан от политическия философ от 20-ти век, който има много да каже за свободата и тоталитаризма, Хана Аренд, която отбелязва в книга от 1958 г., озаглавена The Human Condition, че:
„Властта е това, което поддържа общественото царство [на политическото действие] в съществуването... Властта винаги е властови потенциал, а не непроменлива, измерима и надеждна единица като сила или сила. Докато силата е естественото качество на индивида, наблюдаван в изолация, силата възниква между хората, когато действат заедно, и изчезва в момента, в който се разпръснат.” (страница 200.)
Основната разлика между американския и арабския начин на възприемане на демокрацията ми беше представена в един горещ летен ден, когато млад активист на комунистическата партия в Назарет се отби в къщата ми, за да ме подкани да интервюирам някои по-млади мюсюлмански членове на местната комунистическа партия, които имаха сериозни резерви за предложен проект за градско обновяване в Назарет, който няколко години по-късно се провали поради нарастващ разрив между християнски и мюсюлмански гласове и видения за Назарет, което в крайна сметка доведе до нехарактерно избухване на насилие по улиците на Назарет в края на 1990-те години.
Осъждайки политическата динамика на нарастващото междуобщностно напрежение в Назарет след разпадането на Съветския съюз и свързаната с него криза на местната комунистическа партия, моят приятел внезапно заяви: „Ако някога в арабския свят щеше да има истинска демокрация, са се случили първо тук, сред палестинските граждани в Израел – но не се е случило.”
„Защо щеше да се случи първо тук?“, попитах аз, „Заради вашето излагане на принципите и практиките на парламентарната демокрация на Израел?“
"Не!" той възкликна: „Защото на нашите лидери не е позволено да имат оръжие и тайна полиция, като Хафез ал-Асад и Саддам Хюсеин. Те трябва да получат властта си от народа, или изобщо не трябва!“
Разяснението на моя приятел относно изискванията за демократична политическа система, погледнато от арабска гледна точка, наблегна на взаимозависимостта, а не само на свободата; той подчерта необходимостта от взаимно даване и вземане между лидери и последователи, основано на уважение, вкоренено в достойнството. Неговите коментари предполагат необходимостта от диалог между представителите и представените, незаменимостта на взаимоотношенията, чрез които лидерите генерират подкрепа, доверие и легитимност.
Такива взаимоотношения никога не биха могли да бъдат реализирани със сила, а само чрез капацитета на лидерите да вдъхновяват, да говорят от името си, да съчувстват и да служат на своята общественост. Неговата визия предполага, че лидерите получават политически капитал само като са ориентирани към другите, а не към себе си; като давате, а не просто изисквате. Добрият лидер би могъл да привлече последователи, като покаже готовност да се жертва, да се грижи, да се грижи, да помага и да изпълнява задължения, а не просто готовност да се ползва с привилегии и да издава укази.
Въпреки че тази концепция за политическо лидерство предполага йерархия (в края на краищата лидерите имат последователи; ако притежават легитимност, те имат властта да привличат вниманието, подкрепата и действието на последователи, които свободно са се съгласили, че имат задължението да се подчиняват), тя също така съдържа ехо от критериите за правилни семейни отношения, особено критериите за грижовна и състрадателна връзка майка-дете, което може да изглежда контраинтуитивно в общество, постоянно определяно като патриархално и патрилинейно в популярната преса.
Коментарите на моя приятел относно необходимостта от генериране на доверие и легитимност в една демократична система поставят повече ударение върху изграждането и подхранването на конструктивни отношения и подчиняването на техните изисквания, отколкото претенцията за индивидуални свободи и поставянето на свободата над общността.
Във важна критика на последните американски правителствени политики и програми за насаждане на гражданско общество и демокрация в бившите съветски държави, британският антрополог Крис Хан (1996: 5) отбелязва, че:
„И двете [либерални и марксистки] направления [на политическата мисъл] приемат универсалността на западните представи за личността. автономния, свободен индивид. Марксистката традиция просто позволява на тези атоми да се агрегират, за да образуват „социални класи.“ Нито един от тези разкази не оставя място за изследване на алтернативни форми на социални взаимоотношения на тези, приети от либералния индивидуализъм, на културно специфични начини за генериране на доверие в човешки общности, които са става все по-претъпкан и сложен.”
Може би американските говорители, официални и неофициални, трябва да слушат повече и да изнасят по-малко лекции на арабите за демокрацията и демократизацията. Назарет, като разнообразна палестинска градска общност, разположена в израелски административен и политически контекст, който категоризира арабите като втора или трета класа граждани в най-добрия случай, може да даде известна представа за корените и изискванията на демократизацията в арабския свят.
Попитайки хората „Какво означава демокрацията за вас?“ Обикновено получавах отговори в смисъл, че „демокрацията изисква да се вземе предвид всяко мнение, дори мнението на малцинството“ и „демокрацията не е просто управление на мнозинството, но и уважение към малцинството“. Тези изявления предават възглед за демокрацията не само като набор от индивидуални права, но и като набор от взаимни отговорности, като признание на достойнството на индивида, независимо дали той или тя е част от мнозинство или не.
В Назарет идеалната версия на демокрацията беше система, която щеше да включва други, която би отдала уважение и валидност на всички гледни точки, като признава различията в мненията и предоставя метафорично пространство за действията, речта и волята на другите.
Имайки предвид опита на палестинците като маргинализирано малцинство в Израел, такава чувствителност към алтернативни гледни точки и перспективи на малцинството едва ли е изненадваща. И все пак тези нововъзникващи разкази за демокрацията също отразяват дългогодишни местни културни концепции за личността като вградена в социалните мрежи, държани заедно от силни връзки на взаимно задължение и уважение и подкрепени от ценностите, съсредоточени върху личното достойнство (karaameh). Като се има предвид културното, политическо и класово многообразие на Назарет като най-големия арабски град в Израел, припокриващите се мрежи, които предоставят подкрепа, солидарност и грижи, също така предоставят на хората директен ежедневен опит с идентичности, начин на живот и практики, различни от техните собствени, т.е. множественост и разнообразие.
Просто да се разхождате по главната улица на Назарет – разстояние от половин километър – трябваше да преминете през голямо разнообразие от културни пространства, през което време човек можеше да общува с млади мюсюлмански жени в хиджаб; по-възрастни жени-комунистки от Демократичния женски клуб, коптски свещеник от Египет, рускинята на местен служител на палестинската комунистическа партия, американска баптистка двойка на средна възраст, извършваща мисионерска работа, маронитски магазинер, продаващ радиостанции на руски имигранти от съседна еврейска общност , и мюсюлмански пекари и механици, пеещи заедно с песните на Ум Калтум от Маджида Руми в техните ателиета, докато японски и ирландски туристически групи минаваха покрай тях по пътя към Църквата на Благовещението, главната туристическа атракция на Назарет.
Всекидневният опит ясно показва, че Назарет не е нито социално, нито политически еднообразен, нито културно хомогенен. Въпросът за различията в Назарет никога не е бил опростена опозиция между „араб“ и „евреин“, а по-скоро предполага сложен набор от опозиции между няколко различни християнски секти, мюсюлмани, които са местни жители на Назарет, както и мюсюлмански вътрешни бежанци, и разнообразие от класови позиции, да не говорим за различията в половете и политическите идеологии.
Разнообразни социални среди като Назарет, Бейрут и Багдад често се клеветят от западните коментатори като благодатна територия за етнически конфликти и междуобщностно насилие. Не присъствието на разнообразие обаче води до политическо напрежение. По-скоро това как всички тези общности са свързани една с друга политически и икономически, как са капсулирани и включени в по-големи политически и икономически взаимоотношения и дали тези отношения зачитат индивидуалното и колективното достойнство или не, това води до конфликт. Вслушването в гласовете, преживяванията и възгледите на хора в такива различни среди е от решаващо значение за развенчаването на популярните в момента западни теории, твърдящи, че „сблъсъкът на цивилизациите“ е неизбежен, и за противопоставяне на онези, които говорят коварно за „арабско-ислямската изключителност“, която неизбежно проваля демократичните системи на управление.
Такива етноцентрични наблюдения, лишени от културна контекстуализация, могат лесно да подхранват ориенталистки перспективи, които пренебрегват исторически и геостратегически съображения, проблематичното външно налагане на националната държава като административна рамка в този регион и динамиката на глобалната политическа икономика, закрепваща всички политически провали вместо това върху някои „основни културни пристрастия“ на арабите и мюсюлманите към тиранията и репресиите.
За хора, за които достойнството - на себе си и на другите - е толкова важно и ценено в ежедневния живот, за хора, които са измислили градските и множествени социални пространства, нищо не може да бъде по-далеч от истината. Може би е време лидери като Джордж Буш и Доналд Ръмсфелд да се учат от арабите и мюсюлманите, вместо да им изнасят лекции. В края на краищата смирението и добрите обноски са от ключово значение както за местните, така и за глобалните граждански общества.
Лори Кинг-Ирани преподава социална антропология в Британска Колумбия. Тя е съосновател на Electronic Iraq и бивш редактор на Middle East Report.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ