21st Революция на века: чрез по-висока любов, расова справедливост и демократично сътрудничество, Ted Glick, Bloomfield, NJ: Future Hope Publications, 2021, 114 стр. $10, https://tedglick.com/2021/09/12/21st-century-revolution/.
Тед Глик е защитник на радикалната социална промяна повече от пет десетилетия, работейки неуморно за мир, справедливост, независима политика и оцеляване в климата. В тази кратка книга той споделя някои от изводите, които е направил от този живот на активистки опит.
Две от петте глави на книгата се занимават с духовни въпроси, което може да отблъсне много читатели, но той прави убедителни аргументи, че това са опасения, които левицата пренебрегва на свой риск. Той е наясно с мракобесната и реакционна роля, която организираната религия често играе в човешките дела, но твърди, че това не е цялата история. Докато религията често е служила за отклоняване на хората от необходимостта да се борят с несправедливостта, понякога е помагала за задвижването на борбите за свобода. Той цитира протестантския теолог Дитрих Бонхьофер, който беше убит в нацистки концентрационен лагер, след като се присъедини към антихитлеристката съпротива: „Ние се интересуваме не отвъдното, а този свят.“ И „Ние не трябва просто да превързваме раните на жертвите под колелата на несправедливостта, ние трябва да забием спица в самото колело.“
Глик ни напомня, че упоритият исторически материалист Фредерик Енгелс смята, че Томас Мюнцер, лидерът на 16-теth век германски селски войни, е едновременно религиозен и политически революционер. Божието царство, което Мюнцер изискваше да бъде незабавно установено на Земята, трябваше да няма класови различия, като цялата работа и собственост се споделят общо. По същия начин Карл Кауцки, водещ теоретик на социалдемокрацията, пише за „открития пролетарски характер“ на ранното християнство, което се стреми към „комунистическа организация“. Кауцки обаче критикува подкрепата на ранните християни за равно разпределение на богатството, твърдейки, че социалистите трябва вместо това да изтласкат концентрацията на богатството до най-високата точка и след това да го превърнат в държавен монопол – не точно вдъхновяваща визия, отбелязва Глик, или вероятно ще доведе до безкласови и демократични общества сред ранните християнски общности.
Официалната позиция на болшевиките забранява дискриминацията срещу всеки въз основа на религиозни убеждения и не изисква членовете на партията да бъдат атеисти. Но критиката на Ленин към религията отива отвъд осъждането на реакционната роля, изиграна от духовенството на православната църква. „Нашият морал“, каза той, „е изцяло подчинен на интересите на класовата борба на пролетариата“. Отхвърлянето на религията от Ленин се простира дори до нетеистичния хуманизъм, насърчаван от поддръжника на революцията Максим Горки. При Сталин и при Мао в Китай управляващите партии бяха активно атеистични.
Отново, Глик не пренебрегва начина, по който организираната религия подкрепя несправедливото и потисническо статукво. Но той описва как малки групи (а понякога дори големи) са намерили вдъхновение от религията да говорят истината на властта, понякога правейки това в отговор на социалистическите критики. В Белгия, Италия и Франция имаше многохилядни движения в Католическата църква от 1920-те до 1950-те години, които застанаха на страната на потиснатите работещи хора. Кубинската революция, казва Глик, имаше по-толерантен възглед за религията от Съветския съюз или Китай, което помогна да се вдъхнови теологията на освобождението в Латинска Америка и извън нея. Въпреки това, фактът, че Кубинската комунистическа партия – единствената законна партия в страната – не позволяваше на религиозни вярващи да се присъединят до 1991 г., изглежда много по-проблематичен, отколкото допуска Глик, а авторитаризмът на правителството определено противоречи на представите ни за демокрация.
Преди четиридесет години срещнах радикални монахини във Филипините, които работеха с градските бедни. Когато ги попитах за контрол на раждаемостта, те ми казаха, че въпреки че папата не го одобрява, те не го одобряват. Днес имаме папа, който е повлиян от теологията на освобождението. Въпреки това Глик признава, че католическата църква все още е изцяло патриархална институция.
Глик завършва първата си глава, като заключава, че пътят напред за тези, които търсят социална промяна, „трябва да бъде достатъчно широк, за да позволи на светските и духовно основани революционери да го извървят заедно“. Той отбелязва, че в неговия опит много групи са се разпаднали поради неуспеха да установят съвместна, уважителна и демократична практика. Това, повече от правилната линия, е критично, ако групите ще продължат.
Втората глава на Глик е озаглавена „Съществува ли Бог? Има ли значение?" Подходих към тази глава с голяма доза скептицизъм, но, възхитително, Глик също е скептичен към собствените си възгледи, тъй като те се развиват с времето. Въпреки че не бях убеден от много от аргументите му в хода на главата, заключението му – цитирайки Айнщайн – е убедително: „Положителният стремеж и усилие за етично-морална конфигурация на нашия общ живот е от първостепенно значение. Тук никаква наука не може да ни спаси.
Трета глава разглежда капиталистическата култура. Маркс, твърди Глик, е имал сляпо петно по отношение на важността на личната промяна за социалната промяна. Трябва да предизвикаме капиталистическата култура в собствения си живот и организации, ако се надяваме да изградим движения, които могат да постигнат справедлив свят. Глик обсъжда обществата на ловци-събирачи и тяхната непридобиваемост като нещо, което трябва да се подражава, но това ми се струва прекалено романтизиращо примитивното, както самият Глик донякъде признава по-късно. Но няма несъгласие с него, когато призовава левите организации да наблегнат на многообразието и сътрудничеството и да създадат култура, която насърчава честни дискусии на реални различия в мненията. Той настоява за търсене на консенсус, но без да се изисква консенсус по всяко време, което може да се окаже недемократично. Една техника, която той препоръчва за насърчаване на участието, е използването на групи за пробив с докладване. Мисля, че трябва да се работи повече върху разработването на тези методи на участие, тъй като според моя опит обратните доклади рядко водят до решения, които могат да бъдат предприети.
В четвърта глава Глик разглежда класовата структура на САЩ и какво означава това за нашата организация на социалната промяна. Вместо опростен възглед, който разделя страната на две класи, той идентифицира седем общи класови групи в американското общество. Всеки един от тях преживява различна житейска ситуация и има различна склонност да подкрепя ляво движение. Страданието на едва оцеляващата работническа класа ги прави по-отворени към лявото и никоя левица не може да не отговори на техните нужди. Работническата класа с ниски доходи от друга страна е най-многобройната група и тяхната подкрепа е от съществено значение за всяка успешна радикална промяна. Работническата класа с умерени до средни доходи често е доста консервативна и ще изисква сериозен диалог и дори конфронтация по въпроси, свързани с раса, пол и пол, преди да бъде спечелена за революцията. Професионалната и управленска средна класа ще включва малцинство, което е прогресивно, но трябва да внимаваме да не позволим на техния елитаризъм да подкопае левите усилия.
В последната глава Глик предлага стратегия за 21st вековна революция, стратегия, която според него вече се радва на доста голямо съгласие отляво. Имаме нужда от широкообхватен народен съюз, движение от движения. Тези движения трябва да бъдат съпричастни, да използват другарска реторика и да отделят повече внимание на дипломацията между движенията. Те се нуждаят от дълбоки корени на работническата класа. Преразпределението и климатът трябва да бъдат централни изисквания. Организирането трябва да бъде „диалогично“, тоест да слуша хората, а не просто да ги води. Той призовава за гъвкав и тактически подход към предизборните кампании, понякога провеждане на независими леви кампании, понякога подкрепа на прогресивни демократи или кандидати за синтез. Важно е, казва той, да се настоява за реформа на недемократичните избирателни закони. И той подчертава критичната роля на прякото действие.
Глик твърди, че движението на движенията също трябва да бъде интернационалистично, но дискусията му тук е твърде кратка. Какво означава интернационалист? В момента левицата е много разделена по въпроса дали интернационализмът означава (а) противопоставяне на американския империализъм навсякъде и подкрепа на всички врагове на американския империализъм, или (б) противопоставяне all империализми навсякъде и изразяване на солидарност с всички жертви на империализма.
Тед Глик вярва, че можем да постигнем по-добър свят, свят без класово потисничество, расова несправедливост или патриархат, вдъхновен от духовните ценности, които са били част от нашия вид от хилядолетия. Пътят напред не е лесен, но една статистика, цитирана от Глик, дава основание за оптимизъм: според едно преброяване има около 1-2 милиона групи по света, работещи за екологична устойчивост и социална справедливост. Тази обнадеждаваща книга ни призовава да използваме този потенциал, за да постигнем 21st вековна революция.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ