三十五年前,我在一個軟弱的時刻同意發表題為“語言與自由”的演講。當我想到這一點時,我意識到我可能有話要說關於語言和自由。關於自由,但“並且」這個字提出了一個嚴重的問題。語言和自由之間可能存在一條聯繫,並且有一段有趣的猜測歷史,但實質上它相當薄弱。同樣的問題也延伸到我這裡的主題「語言的普遍性和人權」。關於語言的普遍性和人權的普遍性,有一些有用的說法,但這個麻煩的連接詞帶來了困難。
據我所知,繼續下去的唯一方法是就語言和人權的普遍性說幾句話,而幾乎不暗示可能的聯繫,這個問題仍然處於調查的視野中。
首先,語言的普遍性怎麼樣?我認為,解決這個問題最有效的方法是在所謂的「生物語言學視角」的框架內,這種語言方法將獲取和使用語言的能力視為人類生物學的一個面向。這種方法在 1950 世紀 17 年代初開始形成,深受數學和生物學最新發展的影響,並與心理能力研究中更普遍的視角轉變(通常稱為“認知革命”)有效地相互作用。我認為,將其描述為第二次認知革命會更準確,它復興和擴展了18 世紀和XNUMX 世紀認知革命的重要見解和貢獻,遺憾的是,這些革命已被遺忘,並且——儘管有一些有趣的歷史研究關於語言和心靈的理性主義和浪漫主義理論仍然鮮為人知。
在 1950 世紀 1955 年代,語言和思考的研究通常被認為是行為科學的一部分。正如該術語所表明的那樣,探究的對像被認為是行為,在語言學中,也被認為是行為的產物:文本,也許是從本土資訊提供者引出的語料庫。語言學理論由分析程序組成,主要是分割和分類,以有關結構屬性及其排列的有限假設為指導。美國著名理論家馬丁·朱斯(Martin Joos) 在XNUMX 年的一次論述中毫不誇張,他將語言研究的“決定性方向”確定為可以“在沒有任何預先存在的語言必須是什麼的方案的情況下進行描述」的決定。行為科學中流行的方法總體上是相似的。當然,沒有人真正相信「白板」這個不連貫的概念。但人們普遍認為,除了對環境中檢測到的基本屬性(「質量空間」)進行一些初步界定之外,在W.V. 蒯因極具影響在力的框架中,該框架假定人類天生就有能力檢測顏色(例如,並將它們排序為或多或少相似),某種無差別的學習機制解釋了包括人類在內的生物體的知識和行為。
生物語言學方法的研究對像不是行為及其產物,而是內部認知系統,包括進入行動和解釋的計算機制,並且在更深層次上,我們的生物本質的成長和解釋的基礎。這些內部系統的開發。其目標是發現胡安·瓦爾特 (Juan Huarte) 在 16 世紀所描述的人類智力的基本屬性:人類思維“通過自己的力量在自身內部產生知識所依賴的原則”的能力。“在接下來的幾年以重要方式發展的想法。
對語言來說,「知識所依據的原則」是語言能力所達到的狀態的原則,這是一種內化的語言,與「語言」一詞所指的特定文化的符號系統(英語、西班牙語、瓜拉尼語)不同。用於非正式用法。基於這些內部原理的知識涵蓋範圍很廣,從聲音到結構再到意義。即使在最基本的情況下,已知的東西也是相當複雜的。拿英國經驗主義者感興趣的一個詞來說,河流這個詞是 17 世紀術語中的一個“常見概念”,是我們與生俱來的知識的一部分。托馬斯·霍布斯認為,河流在精神上因起源地而不同。但是,雖然觀察結果有一定道理,但它並不完全準確,而且只觸及了我們對這個概念的直觀理解的表面。因此,查爾斯河在相當極端的變化下仍然是同一條河流,而在非常輕微的變化下根本就不是一條河流。如果它的路線被逆轉(正如斯大林計劃對伏爾加河所做的那樣),如果它被分成單獨的溪流並在某個新的地方匯合,如果其中恰好存在的任何H20被來自化學物質的化學物質取代,它仍然是查爾斯河。上游製造工廠。另一方面,如果它在固定邊界之間延伸並用於運輸貨物(在這種情況下,它將是一條運河,而不是河流),或者如果它的表面被某種近乎硬化的物質硬化,那麼它就不再是一條河流了。由於無法察覺的物理變化,中間畫了一條線,它被用來開車去波士頓(在這種情況下,它將是一條高速公路)。
當我們繼續前進時,我們會發現更複雜的屬性,無論我們研究的單字多麼簡單,它們都會隨著心理建構的環境而以複雜的方式變化。這些司空見慣的事實破壞了一種基於某種神秘的、固定的詞與客體關係的指稱方法——更準確地說,是指指的行為,用詞語來談論世界上的事物和事件。關於這些問題的見解是亞里斯多德透過英國經驗主義發展出來的,但大多數已經失去了。即使是最基本的人類概念似乎也與動物象徵或溝通行為中發現的任何東西完全不同,這是進化論的一個重要問題,也是幾個問題之一。當我們從單字轉向由單字組成的表達時,問題就會迅速出現。人類所知道的事情非常複雜和微妙。
探究的一項基本任務是確定最廣泛的人類語言的知識所依據的原則。一個更深層的問題是發現華特所說的「產生這些內部語言原則的力量」:用目前的術語來說,是構成人類語言能力並能夠習得一系列內部語言的幾乎一致的生物禀賦。產生內部語言的能力是「通用語法」的主題,即使傳統術語適應新的語境。普遍語法所捕捉到的語言的普遍屬性實際上構成了語言能力的遺傳成分。
第一次認知革命的一個重要見解是,非正式地稱為精神的世界屬性可能涉及有限器官的無限能力,用威廉·馮·洪堡的話來說,即「有限手段的無限使用」。與此類似,休謨認識到我們的道德判斷在範圍上是無限的,並且必須建立在作為我們本性一部分的一般原則之上,儘管它們超出了我們的「原始本能」。這一觀察提出了華特的觀點。在另一個領域中解決這個問題,我們可能會在其中找到將認知和道德普遍性的探索聯繫起來的部分細線。
到了20世紀中葉,人們已經能夠以比以前更實質的方式面對這些問題了。到那時,透過對遞歸函數的研究,人們對具有無限範圍的有限生成系統有了清晰的理解,這可以很容易地適應對一些必然模糊的傳統問題的重構和研究。只是一些,重要的是要強調。洪堡提到了語言的無限使用,這與表徵語言的有限手段的無限範圍完全不同,在語言中,有限的元素集產生潛在的無限離散表達式數組:離散,因為有六個詞的句子和七字句,但無6.2字句;無限,因為不存在最長的句子(在任何句子的開頭附加“我認為”)。認知革命更新的另一個影響因素是行為學家的工作,他們對「非人類有機體中存在的先天工作假設」(尼古拉斯·丁伯根)和「人類先驗的」(康拉德·洛倫茨) ,應該具有大致相同的特徵。該框架也可以適用於對人類認知器官(例如,語言能力)及其由基因決定的性質的研究,它構建經驗並指導一般的發展路徑,就像有機體生長的其他方面一樣,包括人類視覺、循環和消化系統等。
同時,銳化和完善結構語言學的程序方法的努力遇到了嚴重的困難,揭示了它們在解釋人類語言的範圍以及說話者複雜而微妙的知識的能力方面似乎存在內在的不足。越來越明顯的是,即使是最簡單的語言元素(當然還有更複雜的元素)也不具備基於分段和分類的方法所需的「串珠」屬性。相反,它們與語音形式的關係更為間接。它們的本質和屬性固定在內部語言中,即確定無限表達範圍的計算系統。反過來,這些表達式可以被視為其他系統的“指令”,用於心理操作以及外部訊號的產生和解釋。在更廣泛的行為科學中,對假設的學習機制的更仔細研究也揭示了根本性的缺陷,很快學科內部就出現了關於其核心概念是否能夠持續的問題。
自然的結論似乎是,一個有能力的說話者所獲得的內在語言——可以從中導出語言表達的規則和原則的綜合系統——大致具有科學理論的特徵。孩子必須以某種方式從不斷變化的經驗中選擇內在語言。這個問題類似於查爾斯·桑德斯·皮爾斯(Charles Sanders Peirce)在探究科學發現的本質時所說的「溯因推理」。與科學的情況一樣,如果沒有皮爾士所說的“可接受的假設的限制”,這項任務是不可能完成的,即只允許接受某些理論,而不允許無數其他與相關數據兼容的理論。在語言案例中,似乎通用語法必須為規則系統強加一種具有足夠限制性的格式,以便根據兒童可用的語言數據考慮和測試的候選語言是“分散的”,並且只有少數語言可以甚至在語言習得過程中予以考慮。因此,格式必須高度清晰,並且針對語言。語言學中最具挑戰性的理論問題是發現普遍語法的原理,它決定了假設的選擇,即可理解的內在語言。
同時,人們也意識到,對於語言來說,就像其他生物器官一樣,一個更具挑戰性的問題即將出現:發現決定可能成功突變和複雜有機體本質的規律。對這些因素的研究似乎太遙遠,不值得太多關注,儘管甚至一些最早的工作也隱含地受到這些關注的指導,這些關注對語言的普遍性有直接影響:就這些因素進入增長和發展而言,較少歸因於普遍性。語法作為一種語言特有的屬性——順便說一句,由於顯而易見的原因,語言演化的研究變得更加可行。
到了1980 世紀XNUMX 年代初,語言學內部的觀點發生了重大轉變,在很大程度上重新定義了基本問題,完全放棄了語言理論的格式概念,轉而尋求將可達到的內部語言限制在一個有限集合(除了詞彙選擇之外)的方法。作為一項研究計劃,這種轉變非常成功,對各種不同類型的語言進行了實證調查,提出了以前幾乎不可能提出的新理論問題,通常也提供了至少部分答案,同時也振興語言習得和處理的相關領域。另一個結果是,視角的轉變消除了一些基本概念障礙,阻礙了認真探討語言成長和發展的更深層原理。在這個修訂後的「原則和參數」概念中,語言習得與普遍語法的固定原則分離,並且並不能強制得出這樣的結論:先天語言能力提供的格式必須是高度清晰和具體的,因此限制可接受假設的空間。這為研究語言的普遍性開闢了新的途徑。
從現代生物學的起源開始,人們就認識到結構和發育的一般方面限制了生物體的生長及其進化。到目前為止,這些約束已經被引入到廣泛的發育和進化問題中,從細胞分裂到皮層網絡結構和功能的最佳化。
假設語言與其他生物系統具有相同的一般屬性,因此我們應該尋找塑造個體語言發展的三個因素:
1.遺傳因素,普遍語法的話題。這些將環境的一部分解釋為語言經驗,並決定了所獲得的語言的整體發展過程。
2. 經驗,允許在相當窄的範圍內變化。
3. 不特定於語言能力的原理,包括有效計算的原理,預計這些原理對於諸如語言之類的系統具有特別重要的意義,決定了可實現語言的一般特徵。
在這一點上,我們必須進行比這裡可能進行的更多技術性討論,但我認為可以公平地說,近年來,在第三因素考慮的原則性解釋方面取得了相當大的進展,大大增強了對第三因素的理解。決定語言本質的具體屬性的問題——以某種形式,是語言研究自幾千年前起源以來的核心問題,現在又採取了相當新的形式。
隨著這些術語的原則性解釋的每一步,我們對語言的共通性有了更清晰的掌握。然而,應該記住,任何此類進展仍然留下數百年來未解決的問題。其中包括創造性和連貫性的日常語言使用的神秘問題,這是笛卡爾科學的核心問題。
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我們現在正在轉向意志、選擇和判斷領域,以及可能將科學探究範圍內的內容與人類生活的基本問題,特別是有關普遍人權的棘手問題聯繫起來的細線。建立聯繫的一種可能的方法是沿著我之前提到的休謨的言論進行:他觀察到,道德判斷的無限範圍——就像語言知識的無限範圍一樣——必須建立在以下一般原則之上:儘管它們超越了我們的“原始本能”,但它們是我們本性的一部分,他在其他地方認為“原始本能”包括知識和信仰所基於的“自然本能的種類”。
近年來,道德哲學和實驗認知科學領域出現了一些有趣的工作,這些工作推動了這些想法的發展,研究了似乎根深蒂固的道德直覺,這些道德直覺在虛構的案例中往往具有非常令人驚訝的特徵,並暗示了道德直覺的運作。內在原理遠遠超出了訓練和調節所能解釋的任何內容。為了說明這一點,我將舉一個真實的例子,讓我們直接討論人權的普遍性問題。
1991年,世界銀行首席經濟學家寫了一份關於污染的內部備忘錄,他在其中表示,世界銀行應該鼓勵污染產業遷移到最貧窮的國家。原因是“對損害健康的污染成本的衡量取決於發病率和死亡率增加所損失的收入”,因此將“損害健康的污染”轉移到死亡率最高的最貧窮國家是合理的。較高,工資最低。其他因素也得出同樣的結論,例如,「美學污染問題」在富人中更能「提高福利」。他準確地指出,他的備忘錄的邏輯“無可挑剔”,任何可能引用的“道德理由”或“社會關切”“都可以或多或少地扭轉並使用”。有效地反對世行的每一項自由化提議,」因此它們可能不具有相關性。
這份備忘錄被洩露並引發了一場抗議風暴,巴西環境部長的反應就是典型的例子,他給他寫了一封信,說「你的推理完全合乎邏輯,但完全是瘋狂的。」這位部長被解雇了,而該備忘錄的作者在克林頓總統時期擔任財政部長,現任哈佛大學校長。
這種反應導致了我們可以忽略的迴避和否認。這裡相關的是幾乎一致的道德判斷,認為這種推理是瘋狂的,即使是合乎邏輯的。這值得仔細研究,現在轉向人權學說的近代史。
現代人權的標準編纂是《世界人權宣言》(UD),它在 1948 年 25 月幾乎所有國家都通過,至少在原則上如此。 UD 反映了非常廣泛的跨文化共識。它的所有組成部分都被賦予平等地位,包括「反酷刑權利」、社會經濟權利和其他權利,例如第 XNUMX 條列舉的權利:
人人有權享受足以維持其本人和家人健康和福祉的生活水平,包括食物、衣服、住房和醫療保健以及必要的社會服務,並有權在失業、生病時獲得保障、殘疾、喪偶、年老或其他無法控制的情況下缺乏生計。
這些規定在聯合國大會授權公約和發展權國際協定中得到了幾乎相同的重申。
似乎相當清楚的是,這種普遍人權的表述拒絕了世界銀行首席經濟學家的無可挑剔的邏輯,如果不是那麼瘋狂,那麼至少也是極其不道德的——事實上,這幾乎是普遍的判斷,至少在某種程度上是這樣的。就其公開表達的情況而言。
「實際上」這個詞絕對不能被忽視。眾所周知,西方文化譴責一些國家為“相對主義者”,他們有選擇地解釋UD,拒絕他們不喜歡的成分。人們對「亞洲相對主義者」或難以形容的共產主義者採取這種墮落的做法感到非常憤慨。很少有人注意到的是,相對主義陣營的領導人之一也是自稱為「開明國家」(世界上最強大國家)的領導人。我們幾乎每天都會看到這樣的例子,儘管「看到」這個詞可能是錯誤的,因為我們看到它們卻沒有註意到它們。
為了說明這一點,讓我們回到 1 月 XNUMX 日。媒體上有關於國務院發布世界各地人權年度報告的頭條新聞。記者會的發言人是負責全球事務的副國務卿保拉‧多布里安斯基(Paula Dobriansky)。她申明,“促進人權不僅是我們外交政策的一個要素;而且是我們外交政策的一部分。”這是我們政策的基石,也是我們最關心的問題。」但這個故事還有更多內容。多布里安斯基是羅納德·雷根和喬治·H·W·布希總統期間負責人權和人道主義事務的副助理國務卿。在布希政府期間,她試圖消除她所謂的關於人權的“神話”,其中最突出的是所謂的“經濟和社會權利”構成人權的神話。她譴責通過引入這些虛假權利來混淆人權話語的行為——這些權利根深蒂固地存在於《世界人權宣言》中,並由美國倡議制定,但美國政府明確拒絕接受,整個西方國家也越來越拒絕接受這些權利。世界銀行首席經濟學家所依賴的新自由主義學說。
我要強調的是,拒絕UD這些條款的是美國政府。民眾強烈反對。目前的一個例子是最近公佈的聯邦預算,以及世界上最負盛名的民意研究機構對公眾對此反應的研究。公眾呼籲大幅削減軍事開支,同時大幅增加社會開支:教育、醫療研究、職業培訓、保護和再生能源,以及增加聯合國開支以及經濟和人道主義援助,並扭轉布希總統的政策。為富人減稅。政府政策在各方面都截然不同。經常展示這種尖銳分歧的民意研究甚至很少被報道,因此公眾不僅被排除在政策制定的舞台之外,而且也不了解民意。
國際社會對美國的「雙赤字」——貿易赤字和預算赤字十分擔憂。密切相關的是第三個赤字:不斷增長的民主赤字,不僅在美國,而且在整個西方國家也是如此。它很少被討論,因為它受到財富和權力的歡迎,它們有充分的理由希望公眾在很大程度上遠離政策選擇和實施,這是一個應該引起相當大關注的問題,除了它與人權的普遍性的關係之外。
把注意力集中在多布里安斯基身上是不公平的。她的立場是標準的。聯合國大使珍妮·柯克帕特里克 (Jeane Kirkpatrick) 將 UD 的社會經濟條款描述為“給聖誕老人的一封信”。 。 。這些「權利」清單並不包含自然、經驗或機率,除了作者的思想和興趣之外,它們不受任何限制。」1990 年,美國代表也表達了同樣的觀點。聯合國人權委員會大使莫里斯·艾布拉姆解釋了華盛頓單方面否決聯合國關於「發展權」的決議,該決議實際上重複了《民主宣言》的社會經濟條款。艾布拉姆告訴委員會,這些不是權利。他們得出的結論“看似荒謬”。這樣的想法“只不過是一個空容器,可以將模糊的希望和不成熟的期望倒入其中”,甚至是“危險的煽動”。所謂“發展權”的錯誤在於,它預設了《宣言》第25條的實際含義,而不僅僅是一封「寫給聖誕老人的信」。
最近,康多莉扎·賴斯在宣布任命約翰·博爾頓為駐聯合國大使時稱讚珍妮·柯克帕特里克是模範。博爾頓明確而直率地表達了他對聯合國的態度:“根本不存在聯合國”,他說。 「當美國帶頭時,聯合國就會跟隨。當這樣做符合我們的利益時,我們就會這樣做。當它不符合我們的利益時,我們就不會這樣做。」這種立場是相當狹隘的精英共識的極端,而遭到絕大多數公眾的反對。公眾對聯合國的支持如此強烈,以至於大多數人甚至認為美國應該放棄安理會否決權並接受多數決定。但民主赤字再次盛行。
普遍性原則也出現在其他連結中。世界法院多年來一直有一個啟發性的例子。 1999 年塞爾維亞遭到轟炸後,一群國際律師依據主要人權組織的文件和北約指揮部的承認,向前南斯拉夫問題國際刑事法庭提出了對北約的指控。檢察官拒絕考慮此事,違反了法庭規則,並表示他們依賴北約的誠意。南斯拉夫隨後將此事訴諸世界法院。只有美國退出了訴訟程序。原因是南斯拉夫引用了美國40年後簽署的《種族滅絕公約》,但有保留,該公約不適用於美國。顯然,華盛頓保留單方面實施種族滅絕的權利。法院正確地同意了這個論點,美國也因此獲免。
這種情況以前也發生過,但在今天仍然具有高度相關性。約翰·尼葛洛龐帝最近被任命為第一位情報總監。和博爾頓一樣,他也有擔任該職位的資歷。 1980年代,在華盛頓現任官員或其導師的第一次統治期間,他擔任駐洪都拉斯大使,在那裡主持了世界上最大的中央情報局站,不是因為洪都拉斯在世界舞台上如此重要,而是因為他正在監督美國恐怖分子訓練和武裝的營地,以應對針對尼加拉瓜的戰爭——這可不是小事。如果尼加拉瓜採用了我們的規範,它會出於自衛而在美國境內發動恐怖攻擊;在這種情況下,真正的自衛。相反,尼加拉瓜尋求國際法要求的和平手段。它將美國的攻擊提交給了世界法院。尼加拉瓜的案件由哈佛大學法學教授艾布拉姆·查耶斯提出。儘管華盛頓拒絕出庭,但法院竭盡全力遷就華盛頓。法院駁回了蔡斯提出的大部分案件,因為當美國於1946 年接受世界法院管轄權時,它提出了一項保留,將美國排除在多邊條約之外,特別是禁止未經授權使用武力的《聯合國憲章》用紐倫堡法庭的話來說,這是一種犯罪行為──「最高國際犯罪」。
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因此,法院遵守美國與尼加拉瓜雙邊條約和習慣國際法,但即使基於這些狹隘的理由,它仍指控華盛頓「非法使用武力」(通俗地說,即國際恐怖主義),並命令其終止對美國的製裁。罪行並支付巨額賠償,這遠遠超出了克服美國戰爭期間積累的扼殺國家的債務的範圍。安理會在兩項被美國否決的決議中確認了法院的判決,這立即使襲擊升級,使該國遭到徹底破壞,如果發生在敘利亞,人均死亡人數將達到2.5萬人。美國,比其歷史上所有戰爭中所有美國人的死亡人數還要多。該國的經濟衰退如此嚴重,60%的兩歲以下兒童患有嚴重營養不良,並可能患有腦損傷。這一切都深深存在於菁英知識文化的記憶洞中。如此深刻,以至於我們可以讀到最近幾天對「失敗的革命」後尼加拉瓜的「反美態度」感到困惑的社論。
從這個案例中可以得到幾個相關的結論。一是,這是華盛頓自我豁免於國際法的又一例證,其中包括基於普遍人權原則的人道法,這項原則對人類造成了非常嚴峻的後果。這個例子也再次揭示了精英知識文化對我們的罪行的自我免除責任,華盛頓剛剛任命一個人擔任世界主要反恐沙皇這一事實的反應強化了這一結論。由於他在重大暴行中發揮的關鍵作用,他完全有資格成為一名受到譴責的國際恐怖分子。奧威爾不知道該笑還是該哭。
美國拒絕批准聯合國大會通過的大多數實施統一統一的授權公約。更準確地說,據我所知,它沒有接受其中任何一個,因為批准的少數案例都伴隨著排除美國的保留。其中包括最近引發大量爭論的反酷刑公約。傑出的憲法專家桑福德‧萊文森在美國藝術與科學學院的期刊上發表了一篇關於此事的重要文章。他與大多數其他人一樣,譴責布希政府的司法部,包括最近任命的司法部長,因為他們表達了「對總統權力的看法,這種看法與施密特願意賦予自己的權力太接近了」。 「hrer」指的是卡爾·施密特,納粹時期德國著名的法哲學家,萊文森將他描述為「真正的『[布希]政府的顯赫人物。』」萊文森儘管如此,還是為司法部授權酷刑提供了一些辯護。他指出,當參議院批准《聯合國禁止酷刑和其他殘忍、不人道或有辱人格的待遇或處罰公約》時,它「提供了一種可能被稱為比參議院所採用的更「有利於審訊者」的酷刑定義。聯合國談判代表。」而美國單方面的定義確實在某種程度上允許了最近激怒世界的做法,以及這裡的許多評論。
繼續下去很容易,令人沮喪,但我將以對當前場景的最後一次觀察作為結束。幾個月前,我參加了 CRISPAZ 在波士頓市中心的希望教堂舉行的一次會議,紀念薩爾瓦多大主教奧斯卡·羅梅羅被安全部隊暗殺 25 週年,他是「為無聲者發聲的人」。得到美國的支持。羅梅羅在向卡特總統發送一封雄辯的信,懇求他不要向薩爾瓦多殘暴的軍政府提供援助後不久,在做彌撒時被暗殺,這「無疑會加劇對有組織的人民造成的不公正和鎮壓,他們的鬥爭在美國持續而果斷的支持下,國家恐怖活動增加。可怕的十年以六名拉丁美洲主要知識分子(同時也是耶穌會牧師)被美國武裝和訓練的精英營謀殺而結束,該營已經編制了令人震驚的暴行記錄,主要針對常見受害者:農民、工人人民、神父和平信徒,以及任何與「為捍衛最基本人權而奮鬥的人民組織」有鬆散聯繫的人。
CRISPAZ 是羅梅羅遇刺後成立的主要以教會為基礎的組織之一,旨在支持那些為捍衛最基本人權而奮鬥的人。他們的行動在許多世紀的西方暴力中開闢了全新的道路:與受害者一起生活,幫助他們,希望一張白人面孔可以保護他們免受美國支持的國家恐怖勢力的憤怒。
我有幸與薩爾瓦多最高法院法官米爾娜·佩爾拉(Mirna Perla)分享這個平台,她也是薩爾瓦多著名人權活動家赫伯特·阿納亞(Herbert Anaya)的遺孀,他正試圖在惡劣的條件下繼續他的工作。阿納亞被美國強加的政府監禁和折磨,然後被謀殺大主教和耶穌會主要知識分子的同一夥人暗殺,還有數萬名通常的受害者。
在一個重視自由的社會裡,沒有必要重述這些,因為這些都會在學校裡教授,並且為每個人所熟知,我們將紀念大主教被刺殺 25 週年,以及 15 週年。耶穌會知識分子被暗殺,他們也是「為無聲者發聲」。我們也會以同樣的方式對華盛頓武裝和訓練的軍隊持續犯下的暴行做出反應——例如,在哥倫比亞,多年來,美國一直是西半球主要的侵犯人權者,並且多年來一直是美國軍事援助和訓練的主要接受者,這是學術界公認的更普遍的相關性。去年,哥倫比亞顯然保持著殺害勞工活動人士的記錄,數量超過了世界其他地區的總和。據報道,幾個月前,軍隊闖入了宣佈為和平區的最重要城鎮,並謀殺了其創始人之一和其他人,其中包括年幼的兒童——我不久前碰巧在一次旅行中見過這位領導人。這次訪問是由哈維爾·吉拉爾多神父安排的,他是一位勇敢的神父,是教會正義與和平中心的負責人,他本人也成為暗殺目標,並根據耶穌會的命令從該國撤回,但他堅持返回人權工作。
同樣,所有這些都應該是太熟悉了,甚至無需提及。但對於像克里斯帕茲這樣真正致力於捍衛普世人權的人來說,外界所知甚少。
我提到這幾個例子是為了讓我們記住,我們不僅僅是參加抽象原理的研討會,或討論我們不理解的遙遠文化。我們談論的是我們自己以及我們所生活的社區的道德和智力價值。如果我們不喜歡照鏡子時所看到的,我們有足夠的機會去做一些事情。 <
諾姆‧喬姆斯基 (Noam Chomsky) 是麻省理工學院的語言學教授,也是最近出版的《霸權或生存》一書的作者。他的文章改編自麻省理工學院人權與正義計畫贊助的演講。
原文刊登於《波士頓評論》2005 年夏季刊
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