C赫里威廉斯 (herie Williams) 是布朗克斯區的 XNUMX 歲非裔美國女性, 只是想 為了保護自己免受虐待男友的傷害。 於是她報了警。 不過,儘管紐約要求警察在接到家庭暴力電話時實施逮捕,但警察並沒有離開他們的車。 當威廉斯要求警徽號碼時,警察給她戴上手銬,開車把她帶到一個廢棄的停車場,然後毆打她,打斷了她的鼻子、脾臟和下巴。 然後他們把她留在地上。
「他們告訴我,如果他們在街上看到我,他們就會殺了我,」威廉斯後來作證說。
那是 1999 年。《暴力侵害婦女法》(VAWA) 通過已經五年了,該法部署了更多警察,並引入了更多懲罰性量刑,以減少家庭暴力。 許多遊說透過 VAWA 的女權主義者對威廉斯和無數其他女性保持沉默,她們的 911 電話導致了更多暴力。 她們通常是富有的白人女權主義者,她們的立法成就幾乎沒有阻止針對像威廉斯這樣不那麼富裕、更邊緣化的女性的暴力行為。
這種監獄般的女權主義變體仍然是主要形式。 雖然其追隨者可能會拒絕這種描述,但監獄女權主義描述了一種將加強治安、起訴和監禁視為暴力侵害婦女行為的主要解決方案的方法。
這立場並不承認警察往往是暴力的傳播者,而監獄始終是暴力的場所。 監獄女性主義忽略了種族、階級、性別認同和移民身分使某些婦女更容易遭受暴力的方式,而更大的犯罪化往往使這些婦女面臨國家暴力的風險。
將警務和監獄視為家庭暴力的解決方案,既證明了增加警察和監獄預算的合理性,又轉移了人們對削減避難所、公共住房和福利等使倖存者能夠逃脫的項目的注意力。 最後,將警察和監獄作為主要的解藥會阻礙尋求其他應對措施,包括社區介入和長期組織。
我們是如何走到這一步的? 在過去的幾十年裡,警方在接到家庭暴力電話時經常會告訴施暴者冷靜下來,然後離開。 在 1970 年代和 1980 年代,女權活動人士因警察部門缺乏回應而提起訴訟。 在紐約、奧克蘭和康乃狄克州,訴訟導致警方處理家庭暴力電話的方式發生了重大變化,包括降低了他們不逮捕的能力。
VAWA 被納入美國史上最大的犯罪法案《暴力犯罪管制與執法法案》中,是先前這些努力的延伸。 這項價值 30 億美元的立法為 9.7 萬名新警官提供了資金,並為監獄提供了 XNUMX 億美元的資金。 當第二波女性主義者宣稱「個人即政治」時,她們將家庭等私人領域重新定義為政治辯論的合法對象。 但《暴力侵害婦女行為法》表明,這項潛在的激進主張已經帶有了監禁的色彩。
與此同時,政治家和許多其他推動 VAWA 的人忽視了阻礙許多女性擺脫暴力關係的經濟限制。 兩年後,柯林頓簽署了「福利改革」立法。 《個人責任和工作機會與和解法案》規定了福利的五年期限,要求受益人無論其他情況如何,必須在兩年後工作,並規定對犯有毒品重罪或違反緩刑或緩刑的人終身禁止領取福利。言語。
到 1990 世紀 53 年代末,領取福利的人數(其中大多數是女性)下降了 6.5%,即 XNUMX 萬人。 福利的破壞剝奪了倖存者逃離虐待關係的經濟安全網。
主流女權主義者也成功地推動制定法律,要求警察在接到家庭暴力電話後逮捕某人。 到 2008 年,近一半的州擁有 強制逮捕法。 該法規也導致 雙重逮捕,其中警察給雙方戴上手銬,因為他們認為每個人都是攻擊者,或者他們無法識別“主要攻擊者”。
因其身分而被邊緣化的女性,如酷兒、移民、有色人種女性、跨性別女性,甚至被認為大聲或好鬥的女性,往往不符合虐待受害者的先入為主的觀念,因此被逮捕。
國家暴力的威脅不僅限於人身攻擊。 在2012年, 瑪麗莎·亞歷山大佛羅裡達州的一位黑人母親在鳴槍警告以阻止丈夫繼續襲擊她後被捕。 她的丈夫離開家並報了警。 她被捕,儘管他沒有受傷,但仍因嚴重攻擊罪被起訴。
亞歷山大辯稱,根據佛羅裡達州的「堅守陣地」法律,她的行為是合理的。 與三個月前槍殺 XNUMX 歲的特雷馮·馬丁的喬治·齊默爾曼不同,亞歷山大在利用這種防禦方面並不成功。 儘管她的丈夫 六十六頁的證詞在其中,他承認虐待亞歷山大以及與他生孩子的其他婦女,但陪審團仍然裁定她有罪。
檢察官隨後補充了該州的 10-20-LIFE 量刑強化措施,規定開槍後可判處 2013 年徒刑。 XNUMX年,上訴法院推翻了對她的定罪。 作為回應,檢察官誓言在今年 XNUMX 月的審判中尋求對她判處 XNUMX 年徒刑。
亞歷山大並不是唯一一個被迫忍受法律系統額外攻擊的家庭暴力倖存者。 在紐約州,67% 因殺害親近之人而入獄的女性曾遭受該人的虐待。 在全國範圍內,在加州,一項監獄研究發現,93% 殺害重要他人的女性都曾遭受過她們的虐待。 其中 XNUMX% 的女性表示她們一直在努力保護自己或孩子。
沒有任何機構負責收集因自衛而被監禁的倖存者人數的數據; 因此,沒有關於家庭暴力與刑事定罪交叉發生頻率的國家統計數據。 國家數據確實表明,過去幾十年來,監獄中的女性人數呈指數級增長。
1970 年,全國有 5,600 名婦女被監禁。 2013年,女性111,300 曾在州和聯邦監獄服刑,還有 102,400在當地的監獄。 (這些數字不包括被關在男子監獄和監獄中的跨性別女性。)大多數人在被捕前都經歷過身體虐待和/或性虐待,這些虐待通常是在親人的手中。
監獄女權主義者很少談論執法暴力和監獄中大量倖存者。 同樣,許多組織反對大規模監禁的團體往往無法解決針對婦女的暴力行為,往往只關注監獄中的男性。 但其他人,尤其是有色人種女性活動家、學者和組織者,一直在大聲疾呼。
2001年,廢除監獄組織批判抵抗組織與煽動! 反暴力網路「有色人種婦女反對暴力」發布了 聲明 評估刑事定罪增加以及對性別與警察暴力關係保持沉默的影響。 聲明指出,依靠警察和監獄阻礙了組織社區應對和乾預措施,因此要求社區建立聯繫,制定策略來打擊這兩種形式的暴力,並記錄他們的努力,為其他尋求替代方案的人提供榜樣。
個人和基層團體已經接受了這個挑戰。 2004年,反暴力倡議者Mimi Kim創立 創意幹預。 認識到需要展示解決暴力問題的替代方法,該組織開發了一個網站來收集並公開提供解決日常生活中暴力問題的工具和資源。 它還開發了 講故事和組織項目,人們可以在這裡分享介入家庭暴力、家庭暴力和性虐待的經驗。
2008 年,社會正義組織者和虐待倖存者 Ching-In Chen、Jai Dulani 和 Leah Lakshmi Piepnza-Samarasinha 編寫了《革命從家裡開始,」 一本 111 頁的雜誌記錄了活動人士為追究施虐者責任所做的各種努力。 Piepnza-Samarasinha 描述了值得信賴的朋友如何幫助她制定策略,以保護她免受暴力和虐待的前任的傷害,而前任與她有著許多相同的政治和社交圈:
當他出現在我參加的監獄正義電影放映會時,放映會是在一間小教室裡舉行的,我們本來坐得很近,但朋友告訴他不受歡迎,並要求他離開。 當他致電南亞當地廣播節目製作有關暴力侵害婦女行為的特別節目時,其中一位 DJ 告訴他,她知道他有虐待行為,如果他不願意承認自己的行為,她就不會讓他播出。他自己的暴力。
我的安全計畫包括在沒有我的女兒們支持的情況下絕不去俱樂部。 他們會先進去,掃描整個俱樂部尋找他,然後待在我身邊。 如果他出現,我們會問該怎麼做。
女性主義學者娜塔莉·索科洛夫(Natalie Sokoloff)和艾達·杜邦(Ida Dupont)在她們的文章《家庭暴力:審視種族、階級和性別的交叉點》中提到了新斯科細亞省哈利法克斯的移民和難民婦女採取的另一種方法,該方法解決了阻礙許多人遭受暴力侵害的經濟基礎。逃離虐待關係。
這些婦女中的許多人不僅遭受虐待,還遭受酷刑、政治迫害和貧困,她們在臨時救助中心成立了一個非正式的支持小組。 從那時起,他們成立了一家合作餐飲企業,這使他們能夠為有需要的人提供住房援助。 此外,婦女也分擔育兒和情緒支持。
正如這些例子所顯示的,制止家庭暴力的策略往往需要多個行動。 他們通常需要朋友和社區的長期承諾來確保一個人的安全,就像 Piepnza-Samarasinha 的例子一樣。 對於參與制定替代方案的人來說,例如哈利法克斯的婦女,可能不僅需要製定即時的安全策略,還需要長期組織起來,解決加劇家庭暴力的潛在不平等問題。
僅依靠刑事化的應對措施,監禁女權主義無法解決這些社會和經濟不平等問題,更不用說倡導確保婦女在經濟上不依賴虐待伴侶的政策。 監禁女權主義未能解決婦女面臨的各種形式的暴力,包括警察暴力和大規模監禁。 它未能解決加劇虐待的因素,例如男性權利、經濟不平等、缺乏安全和負擔得起的住房以及缺乏其他資源。
監獄女權主義助長了國家最差職能的發展,同時掩蓋了其最佳職能的萎縮。 同時,它輕易地忽略了那些一直知道刑事化反應會帶來進一步威脅而不是安全承諾的人的反暴力努力和組織。
INCITE!、創意幹預、講故事和組織項目以及「革命從家裡開始」的工作(引起瞭如此多的興趣,以至於它被擴展為一個 書)是有色人種女性抵製家庭暴力和國家暴力的悠久歷史的一部分。 他們的努力表明,除了監禁解決方案之外還有其他選擇,我們不必透過國家暴力來遏止家庭暴力,這是災難性的。
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