การสร้างเอกลักษณ์ประจำชาติ:
พิพิธภัณฑ์ ความทรงจำ และความคิดร่วมในอิสราเอล
“ผู้ควบคุมอดีต ผู้ควบคุมอนาคต” (จอร์จ ออร์เวลล์, 1984)
การเป็นตัวแทนของอดีตส่งผลต่อความเข้าใจของเราอย่างไร การเป็นตัวแทนทางประวัติศาสตร์รวมอยู่ในความทรงจำส่วนรวมอย่างไร? แนวความคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาติฝังอยู่ในความทรงจำส่วนรวมมากน้อยเพียงใด และพิพิธภัณฑ์มีบทบาทอย่างไรในการสร้างความทรงจำส่วนรวมนี้ ในบทความนี้ ฉันสำรวจคำถามเหล่านี้ในบริบทของความทรงจำร่วมกัน พิพิธภัณฑ์ และวัฒนธรรมสาธารณะในอิสราเอลสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฉันตรวจสอบแนวทางปฏิบัติในการเป็นตัวแทนของรัฐกับสังคมปาเลสไตน์ที่เป็นอาณานิคม
ประวัติศาสตร์มักถูกมองว่าเป็นเพียงการนำเสนอเหตุการณ์ในอดีตโดยธรรมชาติหรือตามวัตถุประสงค์ นักประวัติศาสตร์แนวแก้ไขและคนอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ได้ดำเนินการนำเสนอประเพณีทางวิชาการ (ด้วยตนเอง) นี้ นักประวัติศาสตร์ไม่เพียงแต่รวบรวมและนำเสนออดีตเท่านั้น แต่ยังยืนยันการตีความอดีตอย่างแข็งขันจนกลายเป็นผลงานทางวิชาการอีกด้วย ในทางกลับกัน การแสดงเหล่านี้กลับถูกรวมเข้ากับเรื่องเล่าทางวัฒนธรรมเพื่อให้เข้าใจทั้งอดีตและปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม วิธีการเลือกเหตุการณ์ต่างๆ ให้เป็นความทรงจำยอดนิยมระดับชาตินั้นไม่ใช่กระบวนการที่เป็นกลางทางการเมืองหรือเป็นกลาง วิธีการนำเสนออดีตในอนุสรณ์สถานสาธารณะมักจะไม่ได้รับแจ้งจากข้อกังวลร่วมสมัย ดังนั้นประวัติศาสตร์ที่เขียนจึงมักมาจากนักสถิติ ชนชั้น หรือประเพณีอนุรักษ์นิยมที่ส่งเสริมความทรงจำสาธารณะเพื่อสนับสนุนวิสาหกิจชาตินิยม ในขณะที่คำพูดของออร์เวลล์ชี้ให้เห็นข้างต้นถึงการควบคุมอดีตอย่างจงใจโดยหน่วยงานที่แสวงหาการควบคุมและอำนาจ ฉันสนใจในแนวทางที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในการเขียนและการเป็นตัวแทนของประวัติศาสตร์ในอิสราเอลสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อนำเสนอเป็นบทสรุปที่เป็นรูปธรรม ของข้อเท็จจริง - ยังทำหน้าที่ทางการเมืองโดยนัยซึ่งส่งผลกระทบต่อทั้งความสัมพันธ์ระหว่างอิสราเอลและอิสราเอล - ปาเลสไตน์
บทความนี้เกี่ยวข้องกับวิธีการผลิตและรักษาความทรงจำโดยรวมของชาติในอิสราเอลยุคใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฉันมีความสนใจใน ก) บทบาทของรัฐในการผลิต คัดเลือก และจัดระเบียบความทรงจำร่วมกันสำหรับพลเมืองของตน และ ข) บทบาทของพิพิธภัณฑ์ ในฐานะพื้นที่สาธารณะและพื้นที่ที่รัฐอนุมัติ ในการสร้างความทรงจำและดังนั้นจึงเป็นพื้นที่ทั่วไป การตีความของอดีต ดังที่ Eviatar Zerubavel ได้ตั้งข้อสังเกตไว้เกี่ยวกับความเกี่ยวข้องของความทรงจำโดยรวมกับการสร้างชาติ "การได้มาซึ่งความทรงจำของกลุ่มและด้วยเหตุนี้การระบุตัวตนด้วยอดีตโดยรวมจึงเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการในการได้มาซึ่งอัตลักษณ์ทางสังคม และการทำความคุ้นเคยกับอดีตนั้นเป็นสิ่งสำคัญ ส่วนหนึ่งของความพยายามของชุมชนในการดูดซึมพวกเขา” [1] พิพิธภัณฑ์เหล่านี้สร้างขึ้นเพื่อใครและมีจุดประสงค์เพื่อสื่อข้อความอะไร? พิพิธภัณฑ์ โดยเฉพาะพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม สร้างเรื่องเล่าระดับชาติโดยปริยายและชัดเจนเพื่อนำเสนอต่อทั้งประชาชนและบุคคลภายนอก หน้าที่ของพวกเขาคือการรำลึกถึงอดีตโดยรวม เมื่อพิจารณาบทบาทของพิพิธภัณฑ์ในวัฒนธรรมร่วมสมัยของอิสราเอล เราอาจถามว่าใครได้รับการสนับสนุนให้บริโภคและสัมผัสประสบการณ์เหล่านี้ “การแสดง” มีบทบาทอย่างไร และสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับวิธีการเลือก ซ่อน หรือจัดระเบียบวัตถุเฉพาะเพื่อแสดงอย่างไร
เช่นเดียวกับประวัติศาสตร์ พิพิธภัณฑ์มักถูกมองว่าเป็นพื้นที่ที่เป็นกลางซึ่งมีการรวบรวมและนำเสนอเหตุการณ์ในอดีตอย่างเป็นกลาง หน้าที่ทางการเมืองในการลืมหรือระงับเหตุการณ์อื่นๆ มักถูกมองข้าม ตามคำกล่าวของ Stuart Hall “พิพิธภัณฑ์ไม่เพียงแต่ออกคำอธิบายที่เป็นรูปธรรมหรือประกอบขึ้นเป็นเชิงตรรกะเท่านั้น พวกเขาสร้างการเป็นตัวแทนและความหมายและคุณค่าของคุณลักษณะที่สอดคล้องกับมุมมองบางอย่างหรือแผนผังการจำแนกประเภทซึ่งมีความเฉพาะเจาะจงในอดีต” [2] ตรงกันข้ามกับหนังสือประวัติศาสตร์ พิพิธภัณฑ์เป็นสถานที่ที่ "สัมผัส" ประวัติศาสตร์ผ่านภาพและเสียง นิทรรศการชั่วคราว ไซต์แบบโต้ตอบ โปรแกรมการศึกษา และคอลเล็กชันถาวร
ความสนใจของฉันในพิพิธภัณฑ์เนื่องจากพื้นที่ทางการเมืองพุ่งสูงสุดหลังจากเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์หลายแห่งในอิสราเอล ในฐานะนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนที่ทำงานทั้งที่นั่นและในดินแดนปาเลสไตน์ ฉันอดไม่ได้ที่จะตั้งคำถามว่าวัฒนธรรมการมองเห็นมีปฏิสัมพันธ์อย่างไรกับเรื่องเล่าระดับชาติของอิสราเอลและปาเลสไตน์ ฉันอยากรู้เป็นพิเศษว่าชาวปาเลสไตน์เป็นตัวแทนในพิพิธภัณฑ์ของอิสราเอลอย่างไร แทนที่จะไปพิพิธภัณฑ์ที่จะมีภาพชาตินิยมที่ชัดเจน เช่น พิพิธภัณฑ์ทหารหรือพิพิธภัณฑ์การรบ ฉันเลือกพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์และมรดก รวมถึงแหล่งโบราณคดีที่มักไม่ถือว่าเป็นการโฆษณาชวนเชื่อข้อความชาตินิยมโดยเฉพาะ ฉันคาดหวังว่าความขัดแย้งที่กำลังดำเนินอยู่จะทำให้ชาวอิสราเอลเป็นตัวแทนของชาวปาเลสไตน์ในรูปแบบเชิงลบหรือลดทอนความเป็นมนุษย์ เป็นเรื่องปกติที่พิพิธภัณฑ์แห่งชาติที่สร้างโดยกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีอำนาจเหนือกว่า จะทำให้การผงาดขึ้นสู่การครอบงำนั้นถูกต้องตามกฎหมายโดยการลดทอนความเป็นมนุษย์ของกลุ่มชาติพันธุ์ที่อยู่ใต้บังคับบัญชา ตัวอย่างเช่น ในเอกวาดอร์ ฉันเห็นนิทรรศการระดับชาติซึ่งมีการแสดงภาพชาวอะเมซอนพื้นเมืองว่าเป็นนักฝันที่มีดวงตาเต็มไปด้วยดวงดาวนอนอยู่บนเปลญวน จอแสดงผลรายการหนึ่งแสดงให้เห็นชายคนหนึ่งอยู่ในกระท่อมที่รายล้อมไปด้วยโฆษณานิตยสารเกี่ยวกับเรือเร็วและเทคโนโลยีชั้นสูง ขณะที่เขา "หลับ" การได้เยี่ยมชมสถานที่ทางประวัติศาสตร์ มรดก และโบราณคดีและพิพิธภัณฑ์หลายแห่งในอิสราเอลทำให้ฉันประหลาดใจ เพราะโดยทั่วไปแล้วไม่มีการเป็นตัวแทนของชาวปาเลสไตน์เลย แท้จริงแล้วสิ่งเหล่านี้ "มองไม่เห็น" ในการนำเสนอในอดีต และในแง่ของความสำคัญต่อพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ของปาเลสไตน์
ก่อนที่จะพิจารณาคำถามเกี่ยวกับการล่องหนของชาวปาเลสไตน์ในพิพิธภัณฑ์ของอิสราเอล จำเป็นต้องดูเรื่องราวที่พิพิธภัณฑ์ของอิสราเอลบอกเล่าจริงๆ เรื่องราวเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานและการก่อตั้งอิสราเอล และการส่งชุมชนชาวยิวกลับคืนสู่บ้านเกิดตามพระคัมภีร์ เช่นเดียวกับประเทศส่วนใหญ่ วิธีการบอกเล่าประวัติศาสตร์มีความสำคัญสูงสุดต่อความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ส่วนรวมของพวกเขา อิสราเอลก็ไม่มีข้อยกเว้น แต่สิ่งที่ทำให้อิสราเอลน่าสนใจเป็นพิเศษคือความจริงที่ว่าวิธีปฏิบัติในการก่อสร้างทางประวัติศาสตร์นั้นเต็มไปด้วยข้อหาทางการเมืองอย่างชัดเจน ในขณะที่ความขัดแย้งกับชาวปาเลสไตน์ยังคงดำเนินต่อไป อิสราเอลกำลังพยายามพิสูจน์ความชอบธรรมผ่านทางพิพิธภัณฑ์และโครงการระดับสถาบันระดับชาติอื่นๆ อย่างต่อเนื่อง มีคนสงสัยว่ามันเป็นเรื่องบังเอิญหรือไม่ที่กระทรวงการท่องเที่ยวของอิสราเอลระบุว่า อิสราเอลมีพิพิธภัณฑ์ต่อหัวมากกว่าประเทศอื่นๆ ในโลก พิพิธภัณฑ์ดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญในแนวทางปฏิบัติในการสร้างรัฐ
แหล่งโบราณคดีของอิสราเอล
ไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจที่โบราณคดีมีบทบาทสำคัญในการเล่าเรื่องพื้นฐานของรัฐอิสราเอล การยึดชาวยิวไว้กับดินแดนที่อิสราเอลสมัยใหม่สร้างขึ้นเป็นสิ่งสำคัญสำหรับคำถามเรื่องความชอบธรรมและความถูกต้อง แหล่งโบราณคดีที่ฉันไปเยี่ยมชม (มาซาดา, ซีซาเรีย, เอเคอร์ และอื่นๆ) บอกเล่าเรื่องราวที่คล้ายกันอย่างน่าประหลาดใจ ในขณะที่หารือเกี่ยวกับผู้คนจำนวนมากที่ได้พิชิตดินแดนอิสราเอล สถานที่เหล่านั้นมุ่งเน้นไปที่การมีส่วนร่วมของกลุ่มชาวอิสราเอลโบราณอย่างชัดเจน ดังนั้นจึงมองข้ามบทบาทของประชากรอื่นๆ ในภูมิภาค หลังจากมุ่งเน้นไปที่อิสราเอลโบราณแล้ว เส้นเวลาในนิทรรศการเหล่านี้มักจะเร็วขึ้นในการเดินผ่านผู้คนจำนวนมากที่ได้พิชิต - และเคยอาศัยอยู่ในดินแดนนี้ เมื่อเข้าใกล้ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ เส้นเวลาจะช้าลงในช่วงของจักรวรรดิออตโตมัน (กลางศตวรรษที่ 1914 ถึงปี XNUMX) จากนั้นก้าวหน้าอย่างรวดเร็วเมื่อเวลาผ่านไปจนกระทั่งสถาปนารัฐอิสราเอลสมัยใหม่ มักจะมีรายละเอียดเฉพาะเจาะจงว่าภูมิภาคนี้เข้าสู่ภาวะ "เสื่อมถอย" ได้อย่างไรเนื่องจากจักรวรรดิออตโตมันลดค่าพื้นที่ลงภายใต้การปกครองของออตโตมาน การขยายภาพก็คือ มีเพียงรัฐอิสราเอลสมัยใหม่เท่านั้นที่เข้าใจถึงความสำคัญของสถานที่และที่ดิน และพยายามบำรุงรักษาสถานที่ดังกล่าว การเล่าเรื่องนี้ทำให้ "ความเป็นเจ้าของ" ของอิสราเอลมีความชอบธรรมอย่างชัดเจน ในเวลาเดียวกันกับที่โบราณสถานที่ก่อนการลี้ภัยได้รับการเล่าขานใหม่ในรูปแบบชาตินิยม ขณะเดียวกันก็ทำให้ความชอบธรรมในการเป็นเจ้าของและสิทธิในที่ดินของอิสราเอลด้วย
โบราณคดีไม่เพียงแต่ใช้สำหรับความชอบธรรมทางการเมืองในอิสราเอลเท่านั้น แต่ยังใช้ทั่วทั้งดินแดนปาเลสไตน์ที่ถูกยึดครองด้วยเช่นกัน ทั่วทั้งดินแดนมีสถานที่หลายแห่งที่อิสราเอลถือว่ามีความสำคัญอย่างยิ่ง (เช่น บ่อน้ำของยาโคบซึ่งตั้งอยู่นอก Nablus) เมื่อเว็บไซต์ถูก "พบ" หรือค้นพบว่ามีความสำคัญต่อชาวยิว เว็บไซต์นั้นจะได้รับการพัฒนา ที่ดินโดยรอบพื้นที่ได้รับการคุ้มครองและเข้าถึงได้สำหรับผู้มาเยือน แน่นอนว่า ที่ตั้งของสถานที่เหล่านี้บนทรัพย์สินของครอบครัวชาวปาเลสไตน์และเจ้าของบ้านถือเป็นประโยชน์ของ “ชาวยิว” โดยไม่มีการเสนอค่าชดเชยใดๆ ให้กับชาวปาเลสไตน์ที่ถูกละเมิดสิทธิในทรัพย์สินส่วนบุคคล โดยทั่วไปสถานที่ดังกล่าวจำเป็นต้องมีกองกำลังรักษาความปลอดภัยทางทหารเพิ่มเติม ในแง่หนึ่ง จึงสามารถขยายกองทัพอิสราเอลเข้าสู่เขตที่ถูกยึดครองได้อย่างต่อเนื่อง
หมู่บ้านชาวปาเลสไตน์ทั่วดินแดนที่ถูกยึดครองจะหวาดกลัวทุกครั้งที่นักโบราณคดีชาวอิสราเอลแสดงความสนใจในสถานที่เฉพาะในชุมชนของตน ตัวอย่างเช่น ขณะเยี่ยมชมหมู่บ้านเล็กๆ ของชาวปาเลสไตน์ชื่อ Yasuf ในใจกลางเวสต์แบงก์ ฉันได้รับแจ้งว่านักโบราณคดีชาวอิสราเอลเพิ่งพยายามตรวจสอบว่าสถานที่ซึ่งหมู่บ้านตั้งอยู่นั้นมีความเกี่ยวข้องใดๆ กับชุมชนชาวอิสราเอลในปี 2000 หรือไม่ เมื่อหลายปีก่อน ชาวบ้านกังวลว่าอาจมีการเปิดเผยหลักฐานความเชื่อมโยง ซึ่งคุกคามหมู่บ้านมากยิ่งขึ้น ยาซุฟทนทุกข์ทรมานจากการมีอยู่ของชุมชนชาวอิสราเอลที่สร้างขึ้นบนที่ดินเดิมของพวกเขาบนเนินเขาที่มองเห็นหมู่บ้านของพวกเขา ผู้ตั้งถิ่นฐาน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนักรบศาสนาที่เชื่อว่าพระเจ้าประทาน “ดินแดนอิสราเอล” ทั้งหมดแก่พวกเขา (ซึ่งพวกเขาเชื่อว่ารวมถึงเวสต์แบงก์และบางส่วนของประเทศอื่นๆ ด้วย) มักจะบุกหมู่บ้านเพื่อ “ปิกนิก” ใน สวนที่พวกเขาเชื่อว่าตนมี "สิทธิ์" พวกเขามาถึงโดยคาราวานโดยไม่แจ้งให้ทราบล่วงหน้าพร้อมอาวุธสุดแรงเพื่อ "เพลิดเพลิน" สวนของ "อิสราเอล" ชาวบ้านในยาซุฟมีความกังวลอย่างถูกต้องว่าหากแหล่งโบราณคดีพิสูจน์ได้ว่าชาวอิสราเอลโบราณอาศัยอยู่ที่นั่น ไม่เพียงแต่สถานที่นั้นจะได้รับการพัฒนาและปกป้องโดยรัฐเท่านั้น แต่ยังให้ความชอบธรรมในการอ้างสิทธิ์ของผู้ตั้งถิ่นฐานในบริเวณใกล้เคียงอีกด้วย
มาซาดาและแหล่งโบราณคดีอื่นๆ ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ชาวอิสราเอล และทำหน้าที่สร้างความเชื่อมโยงระหว่าง "วีรบุรุษ" ของอดีตและทหารสมัยใหม่ Masada เป็นที่สนใจเป็นพิเศษ เรื่องราวของเรื่องนี้ยังคงคลุมเครือมานานหลายศตวรรษเนื่องจากไม่มีข้อมูลทางโบราณคดี แต่ก็ได้กลายเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ที่สำคัญที่สุดสำหรับรัฐสมัยใหม่ของอิสราเอล
มาซาดาเป็นป้อมปราการโบราณที่สร้างขึ้นบนเนินเขาที่มองเห็นทะเลเดดซีในทะเลทรายเนเกฟ การอ้างอิงเพียงอย่างเดียวคือโดยชาวโรมันโบราณ โจเซฟัส ฟลาวิอุส ผู้เขียนถึงกลุ่มกบฏชาวยิว 960 คน ซึ่งในปีคริสตศักราช 73 เลือกที่จะฆ่าตัวตายมากกว่ายอมจำนนต่อชาวโรมัน การขุดค้นไซต์อย่างเต็มรูปแบบไม่ได้เริ่มต้นจนกระทั่งปี 1963 และยังคงดำเนินการอยู่ ในระหว่างนี้ สถานที่แห่งนี้ได้ติดตั้งกระเช้าไฟฟ้า โรงจอดรถ พิพิธภัณฑ์ และร้านขายของที่ระลึกเพื่อรองรับนักท่องเที่ยวจำนวนมาก
ประวัติศาสตร์ที่ชัดเจนของการฆ่าตัวตายหมู่ของมาซาดายังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอย่างมาก อย่างไรก็ตาม คำถามที่สำคัญกว่าสำหรับฉันก็คือ ทำไมเรื่องราวนี้จึงถูกรวมเข้ากับวัฒนธรรมสมัยนิยมและพิธีกรรมการสร้างชาติอย่างรวดเร็ว ขณะเดียวกันก็ยังมีการอภิปรายทางวิชาการอย่างต่อเนื่อง นอกจากจะเป็นสถานที่ท่องเที่ยวที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในประเทศแล้ว มาซาดายังเป็นสถานที่ที่ทหารอิสราเอลไปสาบานตนเพื่อปกป้องรัฐอิสราเอลอีกด้วย สโลแกนรักชาติยอดนิยม "มาซาดาจะไม่ล่มสลายอีก" เป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างวีรบุรุษในสมัยโบราณกับทหารอิสราเอลสมัยใหม่ ในขณะที่ร้านขายของที่ระลึกสำหรับนักท่องเที่ยวจะมอบของที่ระลึกเพื่อเฉลิมฉลองให้กับกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล
นักวิชาการชาวอิสราเอล Ben-Yehuda เชื่อว่า "การใช้โบราณคดีเพื่อทำให้ "อดีต" เฉพาะเจาะจงถูกต้องตามกฎหมาย ทั้งของจริงหรือในจินตนาการ เป็นการผสมผสานที่ทรงพลังที่จะใช้เมื่อเราต้องการสร้างอัตลักษณ์และสร้างความสามัคคีโดยการส่งเสริมความรู้สึกที่แข็งแกร่งของอดีตที่มีร่วมกัน (และอนาคตจากนี้ไป) ในหมู่ประชาชาติของผู้อพยพ” [3] ในความเป็นจริง ตามที่นักมานุษยวิทยา Philip Kohl ได้แย้งไว้ ข้อมูลทางโบราณคดีมักถูกดัดแปลงเพื่อจุดประสงค์ในการสร้างชาติ: "ลัทธิชาตินิยมต้องการรายละเอียดเกี่ยวกับอดีตที่แท้จริงหรือที่ประดิษฐ์ขึ้น" [4]
พิพิธภัณฑ์มรดกและการย้ายถิ่นฐานที่ผิดกฎหมาย
ในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา อิสราเอลได้เห็นการระเบิดของอาคารพิพิธภัณฑ์มรดกท้องถิ่นทั้งสองแห่งที่เฉลิมฉลองความสำเร็จของการตั้งถิ่นฐานในยุคแรกและ "การย้ายถิ่นฐานอย่างผิดกฎหมาย" พิพิธภัณฑ์มรดกเฉลิมฉลองการตั้งถิ่นฐานของไซออนิสต์และ "การครอบครองดินแดน" พวกเขาเน้นย้ำถึงบรรยากาศทางธรรมชาติและการเมืองที่ยากลำบากที่ผู้ตั้งถิ่นฐานต้องอดทนและรำลึกถึงประสิทธิภาพการทำงานของพวกเขา ในทางตรงกันข้าม พิพิธภัณฑ์ตรวจคนเข้าเมืองที่ผิดกฎหมายดึงความสนใจไปที่ความสำเร็จของการอพยพชาวยิวอย่างผิดกฎหมายในช่วงการปิดล้อมของอังกฤษ ซึ่งชาวยิวในยุโรปได้เข้าไปในพื้นที่ควบคุมของอังกฤษอย่างลับๆ พิพิธภัณฑ์การย้ายถิ่นฐานที่ผิดกฎหมายเป็นการรำลึกถึงการต่อสู้ของชาวยิวเหล่านี้ที่เดินทางสู่ปาเลสไตน์อย่างยากลำบากและยาวนานภายใต้เงื่อนไขที่ยุโรปกดขี่ เป็นเรื่องราวของการ "กลับบ้าน"
ในการศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้ ทามาร์ คาเทรียล ศาสตราจารย์ชาวอิสราเอลได้จัดทำแผนผังพิพิธภัณฑ์ทั้งสองประเภท เธอแนะนำว่าพิพิธภัณฑ์ทั้งสองประเภทนี้ทำงานร่วมกัน ให้หลักฐานว่าเรื่องราวต่างๆ ได้รับการปลูกฝังอย่างไรในพิพิธภัณฑ์เพื่อให้ "เบาะแสที่สำคัญต่อแรงจูงใจทางอุดมการณ์และภาพทางวัฒนธรรมที่แจ้งกระบวนการสร้างอัตลักษณ์และความชอบธรรมทางสังคม" [5] Katriel พบว่าพิพิธภัณฑ์หลายแห่งเพิกเฉยต่อการค้นพบทางประวัติศาสตร์เมื่อเร็ว ๆ นี้ซึ่งหักล้างอุดมการณ์ที่เป็นที่นิยม ตัวอย่างเช่น มีเรื่องราวอันโด่งดังของไซออนิสต์เกี่ยวกับการพิชิตหนองน้ำในหุบเขา Jezreal และเรื่องราวดังกล่าวได้รับการเฉลิมฉลองเพื่อเป็นข้อพิสูจน์ว่าไซออนิสต์พิชิตและสร้างดินแดนที่ไม่เอื้ออำนวยให้เกิดประสิทธิผล อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์ได้ระบุเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่าไม่เคยมีหนองน้ำเช่นนี้มาก่อน เรื่องราวเฉพาะเหล่านี้ และเรื่องราวอื่นๆ อีกมากมายที่นักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลได้ตรวจสอบเมื่อเร็วๆ นี้ พบว่าไม่เป็นความจริงเลย เมื่อเธอเผชิญหน้ากับภัณฑารักษ์พิพิธภัณฑ์และมัคคุเทศก์เกี่ยวกับข้อเท็จจริงเหล่านี้ พบว่าแม้ว่าพวกเขาจะคุ้นเคยกับหลักฐานดังกล่าว แต่พวกเขาปฏิเสธพวกเขาว่าเป็น "นักวิชาการ" ไม่ใช่ของ "ประชาชน" ผู้บุกเบิกที่มายังปาเลสไตน์เพื่อสร้าง "สังคมใหม่" ในดินแดนที่ไม่เป็นมิตรและไม่อุดมสมบูรณ์ถือเป็นหนึ่งในตำนานที่สำคัญและทรงพลังที่สุดที่เป็นรากฐานของการเล่าเรื่องระดับชาติของอิสราเอล องค์ประกอบสำคัญของเรื่องราวของผู้บุกเบิกที่พิชิตธรรมชาติที่ไม่เอื้ออำนวยคือความเชื่อที่ว่าชาวอาหรับไม่สามารถทำให้ที่ดินมีประสิทธิผลได้ พิพิธภัณฑ์บุกเบิกเน้นวิสัยทัศน์ในการสร้างดินแดนที่ชาวอาหรับไม่สามารถอ้างเหตุผลในการเป็นเจ้าของโดยชอบธรรมได้
พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แห่งใหม่ที่ Yad Vashem ในกรุงเยรูซาเล็มมีความน่าสนใจในหลาย ๆ ด้าน พิพิธภัณฑ์ถูกจัดวางบนพื้นที่ขนาดใหญ่และมีการจัดแสดงกระจายไปตามอาคารต่างๆ พิพิธภัณฑ์นำเสนอและรำลึกถึงโศกนาฏกรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ผ่านสื่อต่างๆ การรำลึกถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้ก่อให้เกิดพิพิธภัณฑ์ต่างๆ ทั่วโลก และแม้ว่าเราจะได้ยินว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มีความหมายสากลสำหรับมวลมนุษยชาติ แต่พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อิสราเอลก็ยังเล่าเรื่องราวในลักษณะที่แตกต่างจากที่อื่นเล็กน้อย พิพิธภัณฑ์เชื่อมโยงการอยู่รอดของอิสราเอลกับเหตุการณ์และผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ด้วยข้อความที่มีน้ำเสียงชาตินิยมที่ชัดเจน
เช่นเดียวกับ Masada พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ยังเป็นจุดหมายปลายทางยอดนิยมสำหรับทหารอีกด้วย วันหนึ่งในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2004 ฉันเห็นหน่วยทหารหลายสิบหน่วย ทั้งติดอาวุธและในเครื่องแบบ กำลังรับผู้บังคับบัญชามาเยี่ยมเยียน หลังจากถามเจ้าหน้าที่พิพิธภัณฑ์คนหนึ่งว่าการที่หน่วยทหารมาเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์เป็นเรื่องธรรมดาเพียงใด เขาก็บอกว่ามัน “บ่อยมาก” ฉันคิดว่าเหตุผลที่กองทัพให้ความสำคัญกับการนำทหารไปที่พิพิธภัณฑ์เป็นอันดับแรกก็เพื่อ "เตือน" พวกเขาว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ใช่เรื่องของอดีต แต่เป็นภัยคุกคามที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม แทนที่จะเป็นของนาซี “ศัตรู” ในปัจจุบันของพวกเขาคือชาวอาหรับในตะวันออกกลาง ซึ่งดังที่ฉันได้บอกไว้หลายครั้งในการให้สัมภาษณ์กับทหาร ว่าพวกเขาจะทำลายล้างพวกเขาอย่างรวดเร็วหากได้รับโอกาส
ข้อสังเกตเกี่ยวกับพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คือร้านขายของที่ระลึกในบริเวณนั้น แม้ว่าฉันจะยอมรับว่าการขาย "ของขวัญ" เกี่ยวกับโศกนาฏกรรมของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นั้นเป็นเรื่องยากมาก แต่สิ่งที่น่าหนักใจก็คือความจริงที่ว่าร้านขายของที่ระลึกจำนวนมากอุทิศให้กับ IDF (กองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล) และภาพลักษณ์ชาตินิยม ในความเป็นจริง ในหน้าต่างที่หันหน้าไปทางลานด้านนอกร้าน มีการแสดงเสื้อยืดพร้อมสัญลักษณ์ IDF เสื้อตัวหนึ่งเป็นภาพเครื่องบินเจ็ตของทหารวิ่งอยู่บนท้องฟ้าพร้อมข้อความว่า "อย่ากังวลอเมริกา อิสราเอลยืนเคียงข้างคุณ" นอกจากเสื้อเชิ้ตแล้ว อุปกรณ์อื่นๆ ของ IDF ยังมีหมวก อาวุธของเล่น โปสเตอร์ และอื่นๆ อีกมากมาย บางทีพิพิธภัณฑ์ต่างๆ เช่น พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ตลอดจนแหล่งโบราณคดี เช่น The Masada ทำหน้าที่สาธารณะที่ขาดไม่ได้สำหรับรัฐ
เป็นเรื่องที่น่ากังวลอย่างยิ่งที่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และความทุกข์ทรมานอันสาหัสของชาวยิวในยุโรปกำลังถูกใช้เป็นข้ออ้างสำหรับสถานะของการกระทำของอิสราเอลต่อชาวปาเลสไตน์ การปฏิบัติของอิสราเอลหลายประการต่อชาวปาเลสไตน์สอดคล้องกับการปฏิบัติของเยอรมนีต่อชาวยิวที่นำไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์: การสร้างจุดตรวจหลายร้อยจุดทั่วเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาที่ทหารอิสราเอลสอบปากคำ ทำให้อับอาย และทุบตีชาวปาเลสไตน์ที่ไม่มีความผิดใดๆ นอกเหนือจากการเป็น กลุ่มชาติพันธุ์ที่ “ผิด” การพ่นแก๊สน้ำตาของเด็กก่อนวัยรุ่นที่พยายามเข้าเรียนในโรงเรียน การสมรู้ร่วมคิดและความอดทนอย่างเงียบๆ ของพลเรือนอิสราเอลในการโจมตีชาวปาเลสไตน์ การลอบสังหารผู้นำชาวปาเลสไตน์และผู้ต้องสงสัยเป็นนักรบโดยไม่มีการพิจารณาคดีหรือข้อกล่าวหา การทำลายล้างและการยึดทรัพย์ขายส่ง ทรัพย์สินส่วนบุคคลของชาวปาเลสไตน์เพื่อประโยชน์ของอิสราเอลและพลเมืองชาวยิว และอื่นๆ ความคล้ายคลึงกันที่น่าสับสนเหล่านี้ไม่เพียงได้รับการยอมรับจากชาวตะวันตกเท่านั้น แต่ยังได้รับการยอมรับจากพลเมืองอิสราเอลธรรมดาและบุคลากรทางทหารของอิสราเอลด้วยจำนวนที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ แม้แต่ Irena Klepfisz ลูกสาวขององค์กรนักรบชาวยิวในสลัมวอร์ซอ ก็ยังถามคำถามว่าควรจดจำอะไรเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ด้วยการเขียน:
“อะไรคือสิ่งที่เราขอให้ทุกคนจดจำ? ไม่ใช่ทุ่งของ Ponary และทุ่งไร้ชื่อที่อยู่ชานเมือง shtetleckh หลายสิบแห่งที่เราทุกคนให้คำมั่นว่าจะจดจำใช่หรือไม่ ฉันรู้สึกดีขึ้นไหมที่ชาวปาเลสไตน์จากรูฟัสไม่ได้ถูกยิงโดยชาวอิสราเอล แต่เพียงถูกทุบตีเท่านั้น? ตราบใดที่ชาวปาเลสไตน์หลายร้อยคนไม่ถูกเข้าแถวและยิง แต่ถูกอิสราเอลสังหารเพียงวันละคนเท่านั้น พวกเราชาวยิวจะเป็นอิสระจากความกังวลเรื่องศีลธรรมและความยุติธรรมหรือไม่? ลัทธินาซีกลายเป็นบรรทัดฐานเดียวที่ชาวยิวตัดสินความชั่วร้าย ดังนั้นสิ่งใดก็ตามที่ไม่ซ้ำกันทุกประการนั้นเราถือว่าเป็นที่ยอมรับทางศีลธรรมหรือไม่? นั่นคือสิ่งที่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้ทำกับความรู้สึกทางศีลธรรมของชาวยิวใช่ไหม” [6]
เช่นเดียวกับนักวิจารณ์คนอื่นๆ ที่ตระหนักถึงความสำคัญสากลของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และความทุกข์ทรมานที่ชาวยิวต้องเผชิญ ฉันไม่เชื่อว่าจำเป็นหรือเกี่ยวข้องในการสร้างความเชื่อมโยงที่มีเพียงชาตินิยมที่เข้มแข็งและ/หรือรัฐอาณานิคมเท่านั้นที่สามารถรักษาบาดแผลที่เจ็บปวดได้ นักปรัชญาชาวยิว มาร์ก เอลลิส ตั้งคำถามว่า “การเสริมอำนาจของชาวยิวโดยยอมแลกกับบุคคลอื่นเป็นตัวแทนของการเยียวยาชาวยิว หรือชาวยิวสามารถได้รับการเยียวยาจากความบอบช้ำทางจิตใจจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้ก็ต่อเมื่อชาวปาเลสไตน์ได้รับการเยียวยาจากบาดแผลทางจิตใจของการพลัดถิ่นและความอัปยศอดสูของตนเองเท่านั้น” [7]
เช่นเดียวกับในพิพิธภัณฑ์อื่นๆ สงครามอิสรภาพไม่ได้เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองและยังคงเป็นเจ้าของที่ดินส่วนใหญ่ แต่เกิดขึ้นกับชาวอังกฤษ เช่นเดียวกับร้านขายของกระจุกกระจิกที่จำหน่ายสินค้าที่ไม่อยู่ในบริบทของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งแสดงถึงการกำเนิดของอิสราเอลในฐานะสงครามเพื่อเอกราชจากการยึดครองของอังกฤษก็ไม่อยู่ในบริบทเช่นเดียวกัน ฉันสงสัยว่าพิพิธภัณฑ์ Holocaust แห่งอื่นในโลกจะรวมประวัติศาสตร์นี้ด้วย แท้จริงแล้ว ประวัติศาสตร์ของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตามที่เล่าไว้ในพิพิธภัณฑ์อิสราเอลจบลงด้วยการปิดล้อมปาเลสไตน์ของอังกฤษก่อนการสถาปนาอิสราเอล เป้าหมายของการปิดล้อมคือการหยุดการย้ายถิ่นฐานขนาดใหญ่ก่อนที่จะพบวิธีแก้ปัญหาในระดับภูมิภาค ภาพยนตร์สั้นที่ปิดท้ายนิทรรศการแสดงให้เห็นการเดินทางอันยาวนานและยากลำบากของชาวยิวในยุโรปไปยังปาเลสไตน์ และการดิ้นรนที่พวกเขาเผชิญในการลื่นล้มโดยชาวอังกฤษ แม้ว่านี่จะเป็นส่วนสำคัญของประวัติศาสตร์อิสราเอลยุคแรก แต่การวางสิ่งนี้ไว้ในบริบทของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ก็ไม่มีประโยชน์
น่าเสียดายที่พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทำให้ข้อความในนั้นดูไม่ค่อยเป็นสากล แต่รู้สึกราวกับว่าการสถาปนาอิสราเอลและการปราบปรามชาวปาเลสไตน์มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เนื่องจากชาวปาเลสไตน์ขัดแย้งกับอิสราเอล จึงถูกปฏิเสธและเชื่อว่าไม่มีสิทธิ์ได้รับความหมายสากลเหล่านี้ สิ่งนี้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่ายัสเซอร์ อาราฟัตในการเยือนวอชิงตัน ดี.ซี. ถูกปฏิเสธสิทธิ์ในการไปเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่นั่น
พิพิธภัณฑ์แห่งอิสราเอลรักษาความเชื่อที่ว่าการพัฒนาของอิสราเอล การกลับไปสู่ดินแดนศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าสัญญาไว้ การกลับมาจากการถูกเนรเทศในปี 2000 รวมถึงการชดเชยความทุกข์ทรมานนั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย
บทบาทอีกประการหนึ่งที่พิพิธภัณฑ์มอบให้คือการเฉลิมฉลอง "ชาวยิวใหม่" ที่สามารถฝ่าฟันสภาพอากาศต่างๆ ทั้งทางธรรมชาติและชาวอาหรับที่ไม่เอื้ออำนวย และประสบความสำเร็จในที่ที่คนอื่นไม่สามารถทำได้ แนวคิดเรื่อง "ยิวใหม่" ซึ่งตรงข้ามกับชาวยิวที่ถูกเนรเทศบ่งบอกถึงการเลิกรากับอดีต แนวคิดเรื่อง "การเริ่มต้นใหม่" ดังที่เอเวียทาร์ เซรูบาเวล นักสังคมวิทยาชาวอิสราเอลเขียนไว้ว่า "มักแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในการพาดพิงถึง 'การฟื้นฟู' และการฟื้นฟู ไม่ต้องพูดถึงความพยายามที่แท้จริงในการสร้างสังคมรูปแบบใหม่ของบุคคลที่จะรวบรวมการแตกแยกทางประวัติศาสตร์อันน่าทึ่งระหว่าง 'ยุค' เก่าและใหม่ เช่นเดียวกับในความทะเยอทะยานอย่างสูงของไซออนิสต์ที่พยายามแทนที่ชาวยิว 'ผู้ถูกเนรเทศ' เก่าด้วยเซเบอร์หนุ่มชาวอิสราเอล” [8]
แน่นอนว่าการบรรยายนี้เน้นไปที่ชาวยิวไซออนิสต์ชาวยุโรปเป็นหลัก ส่วนใหญ่ที่ขาดไปจากการเล่าเรื่องระดับชาตินี้คือชาวยิวที่ไม่ใช่ชาวยุโรปที่มาจากตะวันออกกลางและแอฟริกา แม้ว่าพวกเขาจะแสดงในพิพิธภัณฑ์บ้าง แต่ก็ไม่ได้ให้ภาพลักษณ์ที่กล้าหาญของชาวยุโรป แม้ว่าความทุกข์ทรมานอันยิ่งใหญ่และความมุ่งมั่นที่จะเดินเท้าเป็นระยะทางไกลไปยังอิสราเอลได้รับการบันทึกไว้อย่างดีก็ตาม นอกจากนี้ ยังขาดคำบรรยายของชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่จะยอมรับคนรุ่นต่างๆ ของชีวิตชาวยิวในปาเลสไตน์ก่อนที่ขบวนการไซออนิสต์จะเข้ามา หรือเสียงของชาวยิวทางเลือกมากมายในปาเลสไตน์ที่แสวงหารัฐสองชาติร่วมกับชาวปาเลสไตน์ แทนที่จะเป็นรัฐที่ถูกจำกัดและถูกกำหนดไว้สำหรับ คนยิว. เรื่องเล่าของชาวยิว "ทางเลือก" และแง่มุมต่างๆ ของประวัติศาสตร์ที่ไม่เข้ากับการเล่าเรื่องระดับชาติอย่างเป็นทางการอย่างเรียบร้อยนั้นแทบจะมองไม่เห็นเหมือนกับเรื่องเล่าของชาวปาเลสไตน์เลย
การไม่บิดเบือนความจริงของชาวปาเลสไตน์
แม้ว่าพิพิธภัณฑ์ต่างๆ จะสอนว่าทำไมชาวยิวและไซออนิสต์ถึงมีความชอบธรรมในดินแดนแห่งนี้ ฉันก็แปลกใจที่พบว่าพิพิธภัณฑ์ของอิสราเอลเพียงแต่ลบชาวปาเลสไตน์ออกจากประวัติศาสตร์ของภูมิภาคนี้ ในลักษณะเดียวกับที่การยึดครองเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาได้ลบล้างการปรากฏตัวของชาวปาเลสไตน์ออกจากภูมิทัศน์ (กำแพงแยก ถนนบายพาส การนำภาษาอาหรับออกจากป้ายถนน การลบ "เส้นสีเขียว" เช่นเดียวกับหมู่บ้านชาวปาเลสไตน์ จากแผนที่ถนน) พิพิธภัณฑ์ต่างๆ ก็ประสบความสำเร็จในการขจัดชาวปาเลสไตน์ออกจากประวัติศาสตร์ของแผ่นดินเช่นกัน
ในกรณีที่ชาวปาเลสไตน์ถูกนำเสนอ พวกเขาเรียกกันว่า "อาหรับ" เนื่องจากนักประวัติศาสตร์อิสราเอลหลายคนโต้แย้งว่าชาวปาเลสไตน์ในฐานะประชาชนไม่เคยมีอยู่จริง แม้ว่าจะมีการระบุตัวตนอย่างต่อเนื่องระหว่างชาวอาหรับที่นับถือศาสนาคริสต์และมุสลิมในปาเลสไตน์เช่นนี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ก็ตาม ไม่ว่าในกรณีใด สำหรับภัณฑารักษ์พิพิธภัณฑ์จำนวนมากและนักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลบางคน การเสนอว่าชาวปาเลสไตน์ไม่เพียงแต่มีอยู่จริงเท่านั้น แต่ยังมีความสุขกับวัฒนธรรมที่เจริญรุ่งเรืองอีกด้วย ซึ่งชาวอาหรับอื่นๆ มองว่ามีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ถือเป็นการทรยศชาติโดยที่อาจทำให้เกิดความชอบธรรมแก่ “ปาเลสไตน์” การเรียกพวกเขาง่ายๆ ว่าเป็นชาวอาหรับ ซึ่งไม่ต่างจากชาวอียิปต์ ชาวซีเรีย หรือชาวจอร์แดน เป็นการขจัดอัตลักษณ์และความชอบธรรมของพวกเขาที่มีต่อแผ่นดิน ด้วยเหตุนี้ การถกเถียงเกี่ยวกับความชอบธรรมและสิทธิจึงเป็นการต่อสู้ทางการเมืองพอๆ กับความขัดแย้งทางทหาร
การสร้างมาตรฐานการเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์ระดับชาติเพื่อประโยชน์ของสิทธิพิเศษของกลุ่มหนึ่งเหนืออีกกลุ่มหนึ่งเป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจในสมัยแห่งความหลากหลายทางวัฒนธรรมและพหุนิยม ในที่นี้ ฉันหมายถึงประวัติศาสตร์มาตรฐานที่เราพบเจออย่างต่อเนื่องในพิพิธภัณฑ์ที่สืบย้อนประวัติศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณผ่านจักรวรรดิออตโตมัน จนถึงการยึดครองของอังกฤษ และต่อมายังรัฐอิสราเอล ชาวปาเลสไตน์มักจะหายไปจากประวัติศาสตร์ที่รัฐให้การสนับสนุนอย่างต่อเนื่อง สามารถพบเห็นสิ่งนี้ได้ที่พิพิธภัณฑ์ส่วนใหญ่ รวมถึงพิพิธภัณฑ์ King David ยอดนิยมในกรุงเยรูซาเล็ม พิพิธภัณฑ์แสดงประวัติความเป็นมาของเมืองตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน เมื่อเข้าไปในพิพิธภัณฑ์ จะมีการขอให้ดูประวัติศาสตร์ที่มีชีวิตชีวาของเมือง แม้ว่าแอนิเมชั่นจะดูตลกขบขันตรงที่มีภาพกราฟิกที่น่าทึ่ง (มีฉากการต่อสู้ที่ศีรษะของกองทัพที่พ่ายแพ้ถูกเฉือนออกอย่างหมดจดอยู่ตลอดเวลา) แต่เรื่องราวกลับเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับทหาร ให้ความสำคัญกับการสู้รบและสงครามมากกว่าด้านสังคมและศาสนา พิพิธภัณฑ์แห่งนี้ เช่นเดียวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และพิพิธภัณฑ์อื่นๆ ได้ดึงชาวปาเลสไตน์ออกจากประวัติศาสตร์ของเมือง ปิดท้ายด้วยการเฉลิมฉลองการก่อตั้งอิสราเอล บางทีการเฉลิมฉลองอาจบ่งบอกว่าการยุติความขัดแย้งในเมืองและการกลับคืนสู่ประชาชนโดยชอบธรรม? ไม่มีที่ไหนในการ์ตูนหรือนิทรรศการใดที่ให้ความเชื่อมั่นว่ากรุงเยรูซาเลมจนถึงสงครามปี 1967 ถือเป็นเมืองหลวงของปาเลสไตน์ นิทรรศการภาพถ่ายชั่วคราวของชีวิตในเมืองนี้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นภาพชีวิตทางสังคมและเศรษฐกิจของชาวปาเลสไตน์และชาวยิว แต่ฉันเชื่อว่าเมื่อพิจารณาบริบทตามที่กำหนดไว้ในการวางประวัติศาสตร์ของเมืองและประเทศชาติแล้ว มันให้ความรู้สึกว่าพวกเขาเป็นเพียงส่วนหนึ่งของประชากร "อาหรับ" โดยกำเนิดเท่านั้น
เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ในพิพิธภัณฑ์อื่นๆ ของอิสราเอล ชาวอาหรับที่แสดงในภาพถ่าย รูปปั้น และการจัดแสดงต่างๆ มักจะถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของฉากทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจก่อนการ "ก่อตั้งใหม่" ของอิสราเอล แต่ในกรณีเหล่านี้ สิ่งเหล่านี้จะถูกนำเสนอในลักษณะที่โดยทั่วไปแล้วเป็นชาวตะวันออก โดยปกติแล้วภาพถ่ายและการจัดแสดงหรือหุ่นขี้ผึ้งจะแสดงให้ชาวอาหรับแต่งกายตามประเพณีและมีส่วนร่วมในอาชีพดั้งเดิม นอกจากนี้ ยังแสดงในรูปแบบเพศและชนชั้นซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าไม่ใช่แบบตะวันตก พวกเขาแสดงภาพผู้หญิงทำงานเกษตรกรรมในทุ่งนา ผู้ชายในฐานะเจ้าของร้านเล็กๆ ครอบครัวในพิธีพิเศษ ฯลฯ แน่นอนว่าการแสดงภาพชาวปาเลสไตน์ในรูปแบบ "ดั้งเดิม" แสดงให้เห็นว่าพวกเขาคือความทรงจำในอดีต ไม่เพียงแต่ชาวปาเลสไตน์ไม่ได้เป็นตัวแทนในประวัติศาสตร์ของแผ่นดินเท่านั้น แต่ยังไม่มีการจัดแสดงที่รวมมุมมองร่วมสมัยของชาวปาเลสไตน์ในองค์ประกอบปัจจุบันของอิสราเอลหรือภูมิภาค ราวกับว่าชาวปาเลสไตน์หรือ "อาหรับ" ในมุมมองของอิสราเอลเป็นเพียงเศษเสี้ยวของอดีต - ในฐานะ "ประวัติศาสตร์" - เป็นความทรงจำถึงสิ่งที่เคยเป็น "เมื่อก่อน"
สำหรับอิสราเอล ชาวปาเลสไตน์ไม่ได้มีบทบาทพิเศษใดๆ ในการกำเนิดชาติหรือความสำเร็จของประเทศ แต่พวกเขาถูกมองว่าเป็นสาเหตุที่ทำให้ประเทศชาติไม่ประสบความสำเร็จมากขึ้น ในอิสราเอล ชาวปาเลสไตน์เป็นเพียงส่วนที่เหลือของวัฒนธรรมโบราณและล้มเหลว นอกจากนี้ มักเรียกกันเฉพาะในความสัมพันธ์กับไซออนิสต์และผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวเท่านั้น ว่าเป็นวิธีการสร้างการแบ่งขั้วระหว่างเรากับพวกเขา ดังที่คาเทรียลกล่าวไว้: ในพิพิธภัณฑ์มรดกต่างๆ “ชาวนาปาเลสไตน์ในพิพิธภัณฑ์มักจะปรากฏตัวในหน้ากากของ “คนอื่นๆ เหนือกาลเวลา” ของมานุษยวิทยา เช่นเดียวกับบุคคลในสมัยโบราณที่มีเครื่องมือ “ดั้งเดิม” ได้รับการจัดสรรเชิงสัญลักษณ์โดย [ถูก] ให้ชื่อตามพระคัมภีร์และมีเรื่องราวเกี่ยวกับการบุกเบิกของชาวยิวที่เกี่ยวข้อง กับพวกเขา". [9]
เช่นเดียวกับในพิพิธภัณฑ์ พลเมืองอิสราเอลได้รับการฝึกฝนไม่ให้ "เห็น" ชาวปาเลสไตน์ ไม่ใช่ว่าพวกเขาไม่อยู่ที่นั่น (อันที่จริง ตามรายงานของรัฐบาลสหรัฐฯ พ.ศ. 2005 ประชากรปาเลสไตน์ในอิสราเอลและดินแดนที่ถูกยึดครองนั้นมีจำนวนเพิ่มขึ้นมากกว่าประชากรชาวยิวจริงๆ) [10] แต่ในด้านการเมือง การมองเห็น วัฒนธรรม และ มีการสร้างอุปสรรคทางกฎหมายจนบดบังการมองเห็น อันที่จริง เมื่อไม่นานมานี้ การเข้าเยี่ยมชมพื้นที่ของชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซากลายเป็นเรื่องผิดกฎหมายสำหรับพลเมืองอิสราเอลชาวยิว ด้วยเหตุผลที่เรียกว่า “เหตุผลด้านความปลอดภัย” พลเมืองอิสราเอลที่ฉันพบและเพิกเฉยต่อกฎหมายนี้ (ส่วนใหญ่เป็นพนักงานด้านสิทธิมนุษยชน นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ ครู นักสังคมสงเคราะห์ และนักข่าว) อ้างว่าเหตุผลที่จัดทำขึ้นก็เพื่อป้องกันไม่ให้นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพของอิสราเอลทำงานร่วมกับชาวปาเลสไตน์ด้วยเช่นกัน เพื่อทำให้ความเป็นจริงของการยึดครองถูกเปิดเผยต่อสาธารณชนชาวอิสราเอลน้อยลง แท้จริงแล้ว โดยการควบคุมสิ่งที่สามารถมองเห็นได้หรือวิธีการดู รัฐจะบิดเบือนวิธีที่พลเมืองชาวยิวเข้าใจประวัติศาสตร์และสถานการณ์ร่วมสมัยของพวกเขา ดูเหมือนว่ารัฐบาลเชื่อว่างานของพลเมืองอิสราเอลชาวยิวที่ทำงานร่วมกับชาวปาเลสไตน์ในดินแดนที่ถูกยึดครอง อาจทำให้โครงการสร้างรัฐของอิสราเอลประสบความสำเร็จน้อยลง
แม้แต่ชาวอิสราเอลที่เดินทางในเขตยึดครองเวสต์แบงก์ไปยังชุมชนชาวยิวเพียงแห่งเดียวของอิสราเอล (การตั้งถิ่นฐานผิดกฎหมายภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศ) ก็ไม่จำเป็นต้อง "เห็น" ชุมชนชาวปาเลสไตน์และสถานการณ์ของพวกเขาอย่างถูกต้อง ขณะขับรถบนถนนเฉพาะชาวยิวที่สลับสับเปลี่ยนกันทั่วทั้งดินแดน การเชื่อมโยงการตั้งถิ่นฐานระหว่างกันและกับอิสราเอลอย่างเหมาะสม การเผชิญหน้ากับชาวปาเลสไตน์นั้นมีจำกัด ผู้ขับขี่ชาวอิสราเอลจะเห็นชาวปาเลสไตน์เดินไปตามถนนที่พวกเขาห้ามไม่ให้ขับรถ แออัดอยู่หลังจุดตรวจทหารของอิสราเอล หรือการรวมตัวกันของบ้านชาวปาเลสไตน์ที่ยากจนบนถนนเป็นครั้งคราว ถนนต่างๆ ร่วมกับสิ่งที่เรียกว่า “แผงกั้นความปลอดภัย” (กำแพงขนาดใหญ่ที่ยาวหลายร้อยไมล์และคดเคี้ยวไปทั่วดินแดน) ทำให้สามารถหลีกเลี่ยงหมู่บ้านชาวปาเลสไตน์ได้ในขณะที่คนขับรถแล่นผ่าน 'สลัม' ที่ชาวปาเลสไตน์อาศัยอยู่ อีกครั้ง ฉันขอแนะนำว่าการสูญเสียการมองเห็นของชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์ เช่นเดียวกับพิพิธภัณฑ์ต่างๆ จะช่วยเสริมมุมมองที่ว่าชาวปาเลสไตน์ไม่มีนัยสำคัญ
พิพิธภัณฑ์ในอิสราเอลทำงานร่วมกับองค์ประกอบอื่นๆ เพื่อสร้างและสร้างการนำเสนอเชิงสัญลักษณ์และภาพมากมายของอิสราเอล ชาวปาเลสไตน์ และความขัดแย้งที่ดำเนินต่อไประหว่างพวกเขา รัฐ สื่อ และสถาบันอื่นๆ รวมถึงพิพิธภัณฑ์ มีบทบาทสำคัญในการรักษาเรื่องเล่าของชาติเหล่านี้อย่างชัดเจน แทนที่จะเป็นสถานที่แห่งการเรียนรู้ สัมผัส และจดจำอย่างบริสุทธิ์ใจ พิพิธภัณฑ์กลับทำหน้าที่เป็นเครื่องมือทางการเมืองที่สำคัญ
เช่นเดียวกับประเทศสมัยใหม่อื่นๆ รัฐอิสราเอลใช้พิพิธภัณฑ์ของตนเพื่อเผยแพร่แนวคิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และความแตกต่างทางชาติพันธุ์ และเพื่อยืนยันการครอบงำทางชาติพันธุ์ของกลุ่มหนึ่งเหนืออีกกลุ่มหนึ่ง เช่นเดียวกับสังคมผู้ตั้งถิ่นฐาน-อาณานิคมอื่นๆ ก็ไม่มีความประสงค์ที่จะแบ่งปันที่ดินกับชาวปาเลสไตน์ บางทีข้อสันนิษฐานในส่วนของรัฐอิสราเอลก็คือประชากรพื้นเมืองไม่สมควรที่จะเข้าถึงที่ดินของตนเองหรือไม่สามารถปรับปรุงพื้นที่ของตนได้ คำถามคือ “ทำไม” เชื่อหรือไม่ว่าประชากรปาเลสไตน์มีข้อบกพร่องตามธรรมชาติหรือจำเป็น หรือเป็นเพราะเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของอิสราเอลคือรัฐตั้งถิ่นฐานบนที่ดิน "ว่าง"? คำตอบน่าจะเป็นการรวมกันของสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น โดยผลที่ตามมาคือแนวคิดเรื่องศัตรูทั้งภายในและภายนอกได้รวมความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ส่วนรวมและความสามัคคีของชาติเข้าด้วยกัน พิพิธภัณฑ์ของอิสราเอลเป็นส่วนสำคัญในกระบวนการสร้างและรักษาตำนานเกี่ยวกับชาตินิยม และดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องเข้าใจว่าเป็นสถานที่ที่ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างต่อเนื่อง
John Petrovato เป็นผู้จำหน่ายหนังสือในบอสตัน รัฐแมสซาชูเซตส์ และนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนผู้ทุ่มเท เขาร่วมจัดการประชุม Renewing the Anarchist Tradition Conference ประจำปี และเป็นสมาชิกคณะกรรมการของสถาบันเพื่อการศึกษาอนาธิปไตย
เชิงอรรถ
1. เอเวียทาร์ เศรูบาเวล แผนที่เวลา: ความทรงจำโดยรวมและรูปแบบทางสังคมในอดีต (ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 2003), 3.
2. สจ๊วต ฮอลล์ การเป็นตัวแทน: การเป็นตัวแทนทางวัฒนธรรมและการปฏิบัติที่มีความหมาย (ลอนดอน: Sage สิ่งพิมพ์, 1997), 4.
3. แนชมาน เบน-เยฮูดา การเสียสละความจริง: โบราณคดีและตำนานของมาซาดา (Amherst, N.Y.: หนังสือมนุษยชาติ, 2002), 3.
4. Philip Kohl, 'Nationalism and Archaeology: On the Constructions of Nations and the Re constructions of the Remote Past', ทบทวนมานุษยวิทยาประจำปี,ฉบับที่ 27, 1998, 223.
5. Tamar Katriel, 'Museum Narratives and the Politics of Culture in Contemporary Israel' (บรรยายในการประชุม 'Narrative, Ideology, and Myth' ในเมืองตัมเปเร ประเทศฟินแลนด์ ปี 2003 และโพสต์ทางอินเทอร์เน็ต) ดูทามาร์ คาเทรียลด้วย การแสดงในอดีต: ศึกษาพิพิธภัณฑ์การตั้งถิ่นฐานของอิสราเอล (Mahwah, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates, 1997) และ 'Remaking place: Cultural Production in Israeli Pioneer Settlement Museums', ใน Eyal Ben-Ari และ Yoram Bilu, eds., โลภที่ดิน: พื้นที่และสถานที่ในวาทกรรมและประสบการณ์ร่วมสมัยของอิสราเอล (ออลบานี: สำนักพิมพ์ SUNY, 1997)
6. ไอเรนา เคลปฟิสซ์ ใน มาร์ค เอลลิส ออกมาจากเถ้าถ่าน: การค้นหาอัตลักษณ์ชาวยิวในศตวรรษที่ 21 (ลอนดอน: สำนักพิมพ์พลูโต, 2002), 28.
7. มาร์ค เอลลิส ออกมาจากเถ้าถ่าน: การค้นหาอัตลักษณ์ชาวยิวในศตวรรษที่ 21 (ลอนดอน: สำนักพิมพ์พลูโต, 2002), 11.
8. เศรูบาเวล แผนที่เวลา, 90
9. คาเทรียล การดำเนินการในอดีต, 154
10. กระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐอเมริกา: อิสราเอลและดินแดนที่ถูกยึดครองใน 'Country Reports on Human Rights Practices – 2004' จัดพิมพ์โดยสำนักประชาธิปไตย สิทธิมนุษยชน และแรงงาน (ก.พ. 2005)
ZNetwork ได้รับทุนจากความมีน้ำใจของผู้อ่านเท่านั้น
บริจาค