Če obstaja ena sama lažna trditev o »nenasilnem« boju, ki je najmočneje pritegnila domišljijo sveta, je to trditev, da je Indija pod Gandhijevim vodstvom premagala mogočni britanski imperij in si izborila neodvisnost z nenasilno metodo.
Indijski boj za neodvisnost je bil proces, poln nasilja. Nenasilni mit je bil vsiljen pozneje. Čas je, da se vrnemo v realnost. Z uporabo nedavnih del o vlogi nasilja v indijskem boju za svobodo je mogoče sestaviti kronologijo gibanja za neodvisnost, v katerem je imel oborožen boj odločilno vlogo. Nekateri od teh virov: Palagummi Sainath's Zadnji junaki, Kama Maclean's Revolucionarna zgodovina medvojne Indije, Durba Ghosh's Gospodski teroristi, Pramod Kapoor's 1946 Upor kraljeve indijske mornarice: Zadnja vojna za neodvisnost, urejena knjiga Vijaya Prashada, Upor leta 1921 v Malabarju, in Anite Anand Potrpežljivi morilec.
Nenasilje nikoli ne bi moglo premagati kolonialne sile, ki je osvojila podcelino s skoraj nepredstavljivimi stopnjami nasilja. Indijo je v seriji vojn korak za korakom osvajala Britanska vzhodnoindijska družba. Medtem ko se je Britanska vzhodnoindijska družba ustanovila leta 1599, se je plima obrnila proti neodvisnosti Indije leta 1757 v bitki pri Plasseyju. Sledilo je stoletje poseganja v vladavino družbe – zajeto v knjigi Williama Dalrympla Anarhija— s politiko podjetja in vsiljeno lakoto, ki pobija desetine milijonov ljudi.
Leta 1857 so se indijski vojaki, ki so delali za družbo, dvignili z nekaterimi preostalimi neodvisnimi indijskimi vladarji, ki še niso bili odvzeti, da bi poskušali izriniti Britance. Kot odgovor so Britanci umorili približno (Amaresh Mishra, v knjigi Vojna civilizacij) 10 milijonov ljudi.
Britanska vlada je prevzela vodenje podjetja in neposredno vodila Indijo nadaljnjih 90 let.
Od leta 1757 do 1947 je bilo poleg desetih milijonov ubitih samo v vojni leta 1857 še več kot 30 milijonov ubitih v prisilni lakoti, po podatkih, ki jih je predstavil indijski politik Shashi Tharoor v knjigi iz leta 2016. Inglorious Empire: Kaj so Britanci storili Indiji.
Študija 2022 samo od leta 100 do 1880 je v Indiji zaradi britanskega imperializma umrlo dodatnih 1920 milijonov smrti. Zdravniki kot verjame Mubin Syed da so bile te lakote tako velike in v tako dolgem časovnem obdobju, da so izvajale selektiven pritisk na gene južnoazijskega prebivalstva, kar je povečalo njihovo tveganje za sladkorno bolezen, bolezni srca in druge bolezni, ki se pojavijo, ko je na voljo veliko kalorij, ker so južnoazijska telesa so se prilagodili na lakoto.
Do konca je osamosvojitveni boj proti Britancem vključeval vse metode, značilne za oborožen boj: tajno organiziranje, kaznovanje kolaborantov, atentate, sabotaže, napade na policijske postaje, vojaške upore in celo razvoj avtonomnih con in vzporedne vlade. aparat.
Kronologija nasilnega indijskega boja za neodvisnost
V svojem članku iz leta 2006, »Indija, oboroženi boj v gibanju za neodvisnost«, je učenjak Kunal Chattopadhyay boj razdelil na vrsto faz:
1905-1911: Revolucionarni terorizem. Obdobje "revolucionarnega terorizma" se je začelo z atentatom na britanskega uradnika predsedstva v Bombaju leta 1897, ki sta ga izvršila Damodar in Balkrishna Chapekar, ki sta bila oba obešena. Od leta 1905 do 1907 so borci za neodvisnost (ki so jih Britanci imeli za »teroriste«) napadali blagajne za vozovnice, pošte in banke ter metali bombe, vse v boju proti delitvi Bengalije leta 1905. Leta 1908 je Khudiram Bose usmrtil imperialisti za "terorizem".
Ti "teroristi" iz Bengala so bili vir velikih skrbi za Britance. Leta 1911 so Britanci razveljavili delitev Bengalije in s tem odpravili glavno zamero teroristov. Sprejeli so tudi zakon o kriminalnih plemenih, s čimer so združili svoje skrbi glede njihove nadaljnje vladavine s svojimi vedno prisotnimi rasnimi strahovi. Notranji minister indijske vlade je citiran v knjigi Durbe Ghosha Gospodski teroristi:
»Obstaja resna nevarnost, razen če se gibanje v Bengalu preveri, da si lahko politični in poklicni dacoiti v drugih provincah sežejo v roke in da lahko slab zgled, ki so ga ti možje dali v nevojski provinci, kot je Bengal, lahko, če se bo nadaljevalo, vodi do posnemanje v provincah, kjer živijo borbene rase, kjer bi bili rezultati še bolj katastrofalni.«
Ghosh opisuje še nekaj teh primerov:
»V Bengalu so primer zarote Alipore, primer zarote Midnapore, primer tolpe Howrah in drugi sodni procesi vladi omogočili pridržanje tistih, ki so bili vpleteni v tajne in podtalne politične skupine. Sklicujoč se na stoletno varnostno zakonodajo, ki je vključevala uredbo III iz leta 1818, je vlada sprejela tudi zakon o spremembi indijskega kazenskega prava iz leta 1908 in zakon o obrambi Indije leta 1915, da bi politično nasilje nad državo postavila pod nadzor.«
Toda, kot trdi Ghosh, imperialistični odziv ni bil le sprejetje drakonskih zakonov. Nasprotno, popuščali so – čedalje bolj – pri osamosvojitvenih in drugih zahtevah »teroristov« ter skušali nesorazmerno nagraditi svoje »nenasilne« sogovornike iz kongresa. Bengal je bil ponovno združen; Britanci so preselili svojo prestolnico iz Kalkute v Delhi, da bi se izognili terorističnemu gibanju v tej provinci.
Revolucionarni boji 1914-1918: S koncem gibanja Swadeshi med letoma 1905 in 1907 se je začelo tako imenovano "teroristično gibanje" od leta 1907 do 1917. Teroristi so začeli z napadom na bengalskega podguvernerja Andrewa Fraserja v Midnapurju leta 1907. Med prvo svetovno vojno je Ghadar gibanje je večkrat poskušalo strmoglaviti britansko vladavino – (presrečen) upor februarja 1915, ki ga je vodil Rash Behari Bose, in še en (onesposobljen) napad v Kalkuti, načrtovan za božič 1915. Revolucionarji v Bengalu so vdrli v skladišča orožja, pridobili vojaško pomoč iz Nemčije, se borili močno bitko proti Britancem septembra 1915 pri Chasakhandu in celo mednarodno deloval v krajih, kot sta ZDA in Japonska. V tej bitki sta umrla revolucionarna voditelja Chittapriya Ray Chaudhuri in Jatindranath Mukherjee.
Odgovor Britancev na teroristična gibanja v njihovih kolonialnih posestih je bil sprejetje vojnih zakonov: Defense of the Realm Act na Irskem in Defense of India Act. Ampak tudi popuščati.
Prelomno leto 1919: Pokol v Amritsarju leta 1919 je bil pokol več sto protestnikov, ki se niso strinjali z željo Britanije po podaljšanju vojnih ukrepov za nedoločen čas z Rowlattovim zakonom iz leta 1919. Po pokolu so se Britanci zapletli v orgijo rasnega nasilja in obrednega ponižanja, zaradi česar so se Indijanci na primer plazili na kolenih po ulicah. Po letu 1919 je Gandhi vodil tudi nenasilno kampanjo, gibanje za nesodelovanje. Manj znano, kar je dokumentiral Durba Ghosh, je, da je bilo teroristično gibanje v tem obdobju v stalnem stiku z Gandhijem in Nehrusom (tako Motilalom kot Jawaharlalom). Britanci so leta 1919 sprejeli represivni Rowlattov zakon, sprejeli pa so tudi prvi zakon o indijski vladi in reforme Montaguja Chelmsforda, ki so obljubljale samoupravo v neki daljni prihodnosti.
Spomnimo se tudi, da so Britanci leta 1919 prav tako vodili neuspešno vojno z Afganistanom in neuspešno vdrli v novo Sovjetsko zvezo. Ti nasilni vojaški spopadi so postavili okvir za spremembe, ki so jih bili imperialisti prisiljeni izvesti v Indiji.
Medvojni revolucionarni boj
V zgodovini dvajsetih let prejšnjega stoletja je bil najvidnejši obraz indijskega boja Gandhijevo gibanje za nesodelovanje. Toda tudi v južni Indiji, v Malabarju leta 1920, je prišlo do vstaje, ki so jo Britanci poskušali usmeriti v skupnostno smer in so jo na koncu zatrli s silo.
Dvajseta in trideseta leta prejšnjega stoletja so bila čas nenehnih oboroženih bojev. V dvajsetih letih 1920. stoletja se je Hindustansko republikansko združenje ukvarjalo z »domoljubnimi ropi«, kot je bil v Kakoriju, po katerem so obesili štiri voditelje, tri druge pa obsodili na dosmrtno ječo. Leta 1930 sta Bhagat Singh in Batukeswar Dutt vrgla bombo v osrednjo zakonodajno skupščino.
Leta 1925 in 1930 so Britanci sprejeli dva zakona o spremembi bengalskega kazenskega prava. Dopolnilo iz leta 1930 je začelo veljati 25. marca. 18. aprila je indijska republikanska vojska s Surya Senom in 60 teroristi vodila napad na orožarno Chittagong:
»Racija je bila natančno načrtovan napad, v katerem je revolucionarjem uspelo zasesti glavna kolonialna mesta, vključno z Evropskim klubom, policijsko orožarno ter telefonsko in telegrafsko pisarno. Napadalci so prekinili vse komunikacije z uradniki v drugih delih Indije, zbirali orožje in upali, da bodo terorizirali Britance, medtem ko so uživali v petkovem večeru v svojem klubu.
Prav tako leta 1930 je Odisha videl plemenski upor proti Britancem, v katerem so se vaščani borili s policijo – Sainath se je pogovarjal z nekaterimi veterani tega upora leta Zadnji junaki, 2. poglavje.
Leta 1931 so Britanci obesili Bhagata Singha, Shivarama Rajguruja in Sukhdeva Thaparja. Chandra Sekharja Azada so umorili v parku v Allahabadu. Leta 1932 so sprejeli bengalski zakon o zatiranju terorističnih napadov, vendar se je terorizem nadaljeval.
Leta 1935 so Britanci naredili veliko koncesijo, še en zakon vlade Indije, ki je razširil franšizo in voditeljem kongresa obljubil, da bodo sčasoma postali vladarji (po britanski imperialistični časovnici). The quid pro quo je bilo, da bodo ti indijski voditelji zatrli teroriste. Med britanskim orožjem je bilo nenasilje, vključno z gibanjem državljanske nepokorščine. Voditelji kongresa pa so vedeli, da bi bil brez nekaj terorizma njihov vpliv na Britance enak nič. Tako so igrali svojo igro, občasno so tiho podpirali teroriste, jih javno obsodili ob drugih, medtem ko so izvajali državljansko nepokorščino v okviru pravil, ki so vključevala zaporno kazen za nenasilne akterje ter britanske atentate in obešanje za teroriste, ki se ne bi igrali civilno. igra neposlušnosti. Nasilen boj je bila cena, ki so jo plačali »teroristi«, da so nenasilni lahko sedli za mizo in se pogajali z imperialisti.
V 4. poglavju iz Izgubljeni junaki, se je Sainath pogovarjal z izdelovalcem bomb Shobharamom Gaharwarjem, dejavnim v Radžastanu in drugod v tridesetih in štiridesetih letih 1930. stoletja, ki je potrdil vseprisotnost dejavnosti izdelovanja bomb med bojem za neodvisnost:
»Takrat smo bili zelo povpraševani! Bil sem v Karnataki. V Mysore, Bengaluru, vse mogoče kraje. Glej, Ajmer je bil vidno središče gibanja Quit India, za boj. Tudi Benares [Varanasi]. Obstajali so še drugi kraji, kot sta Baroda v Gujaratu in Damoh v Madhya Pradesh. Ljudje so se zgledovali po Ajmerju, češ da je gibanje v tem mestu močno in da bodo šli po stopinjah tukajšnjih borcev za svobodo. Seveda je bilo tudi veliko drugih.”
Zapustite Indijo 1942 in razočaranje: za Izgubljeni junaki, je Sainath govoril z veterani oboroženega boja v Pandžabu kot tudi na jugu v Ljudskem boju Telangana, ki ga je vodil Sundarayya. Znan kot upor Telangana iz leta 1946, je šlo za večletni boj na ogromnem območju in poleg bitk s fevdalnimi veleposestniki, policijo in najemniki goondas, poroča:
»Na svojem vrhuncu se je Veera Telangana Porattam razprostirala v skoraj 5,000 vaseh. Dotaknil se je več kot treh milijonov življenj na približno 25,000 kvadratnih kilometrih. V vaseh pod njihovim nadzorom je to ljudsko gibanje postavilo vzporedno vlado. To je vključevalo ustanovitev odborov gram swaraj ali vaških občin. Skoraj milijon hektarjev zemlje je bilo prerazporejenih med revne. Večina uradnih zgodovin datira vstajo pod vodstvom komunistov med leti 1946-51. Toda od konca leta 1943 so tam že potekali veliki nemiri in upori.«
Druga južna država, Tamil Nadu, je bila prizorišče ogromnega protifevdalnega boja v istem času kot gibanje Quit India leta 1942. Sainath je govoril z veteranom R. Nallakannujem:
»Ponoči smo se borili z njimi, metali kamenje – to je bilo orožje, ki smo ga imeli – in jih preganjali. Včasih so bile bitke. To se je večkrat zgodilo med protesti, ki so prišli v štiridesetih letih. Bili smo še fantje, a smo se borili. Dan in noč, z našim orožjem!«
V eni vasi v Odishi so avgusta 1942 aktivisti prevzeli oblast in se razglasili za sodnike ter začeli deliti pravico. Hitro so jih aretirali, a ko so jih zaprli, so takoj začeli organizirati zapornike, kot so povedali Sainathu:
»Poslali so nas v zapor za kriminalce. To smo maksimalno izkoristili ... V tistih dneh so Britanci poskušali novačiti vojake, da bi umrli v njihovi vojni proti Nemčiji. Zato so obljubili tistim, ki so prestajali dolge kazni kot kriminalci. Obljubili so, da bo vsak, ki se prijavi v vojno, dobil 100 rupij. Vsaka od njihovih družin bi dobila 500 rupij. In po vojni bi bili svobodni.
Kampanjo smo izvajali z zaporniki kriminalci. Ali je vredno umreti za 500 Rs za te ljudi in njihove vojne? Zagotovo boste med prvimi, ki bodo umrli, smo jim rekli. Zanje nisi pomemben. Zakaj bi morali biti njihova topovska hrana?
Čez nekaj časa so nas začeli poslušati. Včasih so nas imenovali Gandhi ali preprosto Kongres. Veliko jih je izpadlo iz sheme. Uprli so se in niso hoteli iti.«
V Zahodnem Bengalu je Bhabani Mahato organiziral logistiko za podtalne borce v boju za izstop iz Indije. Aktivistka Partha Sarati Mahato je Sainathu povedala, kako je šlo:
»Le nekaj bolje stoječih družin v vasi naj bi pripravljalo obroke za kolikor toliko aktivistov, ki so se tam [v gozdu] skrivali na določen dan. Ženske, ki so to delale, so prosili, naj pustijo kuhano hrano v svoji kuhinji.
Niso vedeli, kdo je prišel in pobral hrano. Prav tako niso vedeli, kdo so posamezniki, za katere kuhajo. Odpor nikoli ni uporabil ljudi iz vasi za prevoz. Britanci so imeli v vasi vohune in obveščevalce. Tako tudi fevdalni zamindarji, ki so bili njihovi sodelavci. Ti informatorji bi prepoznali domačine, ki so tovorili v gozd. To bi ogrozilo tako ženske kot podzemlje. Prav tako niso mogli imeti nikogar, ki bi identificiral ljudi, ki so jih poslali - verjetno proti mraku - po hrano. Ženske nikoli niso videle, kdo dviguje obroke.
Na ta način sta bila oba zaščitena pred izpostavljenostjo. Toda ženske so vedele, kaj se dogaja. Večina vaščank se je vsako jutro zbrala ob ribnikih in potokih, tankih – in vpletene so si izmenjevale zapiske in izkušnje. Vedeli so, zakaj in za kaj to počnejo, vendar nikoli natančno za koga."
Toofan Sena
Leta 1943 je Toofan Sena, oboroženo krilo prati sarkar (ali začasna vlada) Satare razglasila neodvisnost od britanske oblasti v indijski državi Maharaštra. Sainath opisuje doseg te avtonomne cone:
»S svojim sedežem v Kundalu je prati sarkar – mešanica kmetov in delavcev – dejansko deloval kot vlada v skoraj 600 vaseh pod svojim nadzorom, kjer je dejansko strmoglavil britansko oblast. Hausabaijev oče, legendarni Nana Patil, je vodil prati sarkar. Tako sarkar kot sena sta nastala kot razočarani veji gibanja Quit India iz leta 1942.
Nana Patil in drugi voditelji, vključno s kapitanom Bhaujem, so 7. junija 1943 vodili drzen rop vlaka. »Nepošteno je reči, da smo izropali vlak,« je povedal kapitan Sainathu. "Vzeli smo nazaj denar, ki so ga britanski vladarji ukradli indijancem." Kapitan Bhau je tudi nasprotoval ideji, da je prati sarkar je bilo "podtalno gibanje".
»Kaj misliš s podzemno vlado?« zareži kapitan Bhau, ki ga jezi moja uporaba izraza. »Tu smo bili vlada. Raj ni mogel vstopiti. Celo policija se je bala Toofan Sene.“… Organizirala je dobavo in distribucijo [žita za hrano], vzpostavila skladno tržno strukturo in vodila sodni sistem. Prav tako je kaznoval dninarje, zastavljalce in najemodajalce, ki so sodelovali z Rajom.«
Še en član Toofan Sena poročal Sainathu kako so se lotili kaznovanja informatorjev:
»Ko smo odkrili enega od teh policijskih agentov, smo ponoči obkolili njegov dom. Obveščevalca in njegovega sodelavca bi odpeljali izven vasi.
Obveščevalcu bi zvezali gležnje, potem ko bi mednje postavili leseno palico. Nato so ga držali z glavo navzdol in ga s palicami udarjali po podplatih. Nismo se dotaknili nobenega drugega dela njegovega telesa. Samo podplati.« Na telesu od nog navzgor ni bilo vidnih sledi. Toda "več dni ni mogel normalno hoditi". Močno odvračanje. In tako je prišlo ime patri sarkar [opomba: v maratskem jeziku beseda 'patri' pomeni 'lesena palica']. "Potem bi ga naložili na hrbet njegovega sodelavca, ki bi ga odnesel domov."
Indijska narodna vojska
Leta 1938 je Indijski nacionalni kongres videl, da je Subhas Chandra Bose postal predsednik. Bil je izjemno priljubljen, z neodvisno bazo moči. Čeprav je Gandhija spoštoval, ni bil zavezan nenasilju. Iz stranke so ga izključili leta 1939. Leta 1941, med drugo svetovno vojno, je Bose ustanovil Indijsko nacionalno armado, ki jo je podpirala cesarska Japonska, katere cilj je bil s silo osvoboditi Indijo. Istega leta so Nehruja premestili v zapor Lucknow, kjer je preživel nekaj časa s številnimi zaprtimi teroristi. Ko je bilo Gandhijevo gibanje Quit India leta 1942 v nekaj mesecih zatrto, sta se Bose in INA borila naprej in Bose je bil leta 1945 ubit.
HS Doreswamy iz Bengaluruja, zaprt zaradi novinarstva, je opisal svoje srečanje z ujetniki Indijske narodne vojske, katerih pokolom je bil priča leta 1943:
»Nekoč, ko smo bili v zaporu v Bengaluruju (1942-43), je bila ura polnoč in so pripeljali skupino ujetnikov. Prišli so kričati gesla in mislili smo, da so bolj naši ljudje. Ampak niso bili. Bili so pripadniki indijske vojske. Rekli so nam, da so častniki, vendar nismo vedeli zagotovo. Njihovih vrst nismo poznali.
Bilo jih je štirinajst - iz različnih držav. Odločili so se, da bodo zapustili britansko indijsko vojsko in se pridružili Indijski nacionalni vojski (INA) Netajija Boseja. Poskušali so zapustiti državo. In bili so na poti v Burmo [zdaj Mjanmar], ko so jih aretirali. Vseh štirinajst. Pripeljali so jih v Bengaluru in postavili pred vojno sodišče. In obsojen na smrt z obešanjem.
Z njimi smo sodelovali. S svojo krvjo so zapisali pismo vsem nam. Pisalo je: 'Tako smo veseli, da vas je 500 tukaj. Ta država, ta Bharat Mata, zahteva kri toliko ljudi. Tudi mi smo del tega prizadevanja. Prav tako smo se zavezali, da bomo dali svoja življenja za to državo.« Tako so zapisali ... »Slišali smo, da so jih vse postavili v vrsto in postrelili – vse naenkrat … Vedeli so. Da gredo v smrt. Bili pa so zelo veseli. Zato so nam dali tisto s krvjo napisano pismo, naslovljeno na vse nas.'«
Ko so Britanci poskušali usmrtiti častnike INA zaradi izdaje v simbolični rdeči trdnjavi v Delhiju, so končali z uporom. Leta 1946 je bil mornariški upor s središčem v Mumbaju zatrt, kar je povzročilo velike stroške za Britance: njihov indijski imperij je razpadel. V svoji knjigi o mornariškem uporu Pramod Kapoor ugotavlja, da je bila leta 1942 sklicana akcija Quit India, neodvisnost pa je sledila zelo hitro po mornariškem uporu leta 1946. Pogled na kronologijo nakazuje, da je bil upor pri osamosvojitvi odločilnejši od nenasilne kampanje.
Britanci so na hitro razdelili podcelino, zastrupili kelih in ga predali svojim izbranim sogovornikom v indijskem kongresu.
Kot je rekel HS Doreswamy: »Ko so Britanci zapustili državo, so to storili s tremi formulami. Prvič, oblikovati Pakistan in Hindustan. Drugič, ohraniti ljudi v obeh državah razdeljenih na skupne črte. In trije: teh 562 kneževskih držav – lahko so se svobodno pridružile tej indijski uniji ali izstopile iz nje.« Knežjedržavni naklep je poosamosvojitvena oblast preprečila, uspela pa sta komunalna in delitvena. Prav tako sponzoriranje mita, da je indijska neodvisnost izvirala iz niza nenasilnih akcij, in ne enakih procesov oboroženega narodnoosvobodilnega boja, ki so se zgodili v Indiji kot povsod drugod po svetu, ki so se soočili s podobno situacijo.
Škoda, ki jo povzroča mit o nenasilju
Mit o nenasilju je pomagal ohraniti fevdalizem. Tako kot suženjstvo in segregacija v ZDA je bil kolonializem v Indiji strmoglavljen z nasiljem. Toda tako kot v ZDA je mit o nenasilju resno škodil indijski politiki. Gandhijev duhovni naslednik, Vinoba Bhave, je potoval po državi in skušal lastnike zemljišč prepričati, naj izvedejo prostovoljno zemljiško reformo (primerjajte to z nasilnimi zemljiškimi reformami, uveljavljenimi v sosednji Kitajski, opisano v Fanshen avtor William Hinton).
Vinoba Bhave's je bila nenasilna kampanja zemljiške reforme, ki je ohranila fevdalizem v Indiji večinoma nedotaknjen. Ironično, Vinoba Bhave je bilo znano, da je lastnikom zemljišč grozil z nasiljem— izrecno navaja, da bi se lahko lastniki zemljišč s prostovoljno odpovedjo nekaj zemlje rešili prihodnje nasilne revolucije. Spet vidimo nenasilne voditelje, ki postavljajo revne v položaj prosilcev, ki zahtevajo drobtinice od bogatih na podlagi neke oddaljene možnosti revolucije, namesto da bi si prizadevali organizirati revne za to revolucijo.
Mit o nenasilju ne ustvarja nenasilnih družb. Eden od osrednjih argumentov za nenasilje, ki sega vsaj do Gandhija, je, da nenasilna sredstva vodijo k boljšim ciljem. Noam Chomsky je to izrazil takole razprava s Hannah Arendt leta 1967:
"Glede na malo, kar vemo o takšnih zadevah, se mi zdi, da se nova družba dvigne iz dejanj, ki so bila sprejeta za njeno oblikovanje, in institucije in ideologija, ki jo razvija, niso neodvisne od teh dejanj; pravzaprav so močno obarvani z njimi, oblikovani so na mnogo načinov. In lahko pričakujemo, da bodo dejanja, ki so cinična in zlobna, ne glede na njihov namen, neizogibno pogojevala in iznakazila kakovost doseženih ciljev. Ponovno je to deloma le stvar vere. Ampak mislim, da obstaja vsaj nekaj dokazov, da boljši rezultati sledijo boljšim sredstvom.«
Ker je Gandhijev argument o nenasilju temeljil na ideji, da so sredstva in cilji neločljivi in da bi izbira nasilnih sredstev vodila do nasilnih ciljev, bi moralo slediti, da je osrednji pomen nenasilja v indijskem boju za svobodo vodil do tega, da je Indija še posebej nenasilna država. po osamosvojitvi. Italijanski komunistični pisatelj Domenico Losurdo v svoji knjigi Nenasilje: Zgodovina onkraj mita, na to odgovarja: »Danes Indija ni utelešenje ideala nenasilja, ampak ena najbolj nasilnih držav na svetu. Oboroženi spopadi med različnimi verskimi in etničnimi skupinami so zelo razširjeni; še zlasti se ponavljajo poboji muslimanov in kristjanov.«
Neločljivost sredstev in ciljev je argument proti nenasilje. Nenasilje je sredstvo, ki vključuje moledovanje močnih za koncesije in jih vabi k izvajanju nasilja brez posledic zase: vodi v družbo z elito, ki se počuti popolnoma nekaznovano, da izvaja grozljivo nasilje, medtem ko se sooča z nasprotniki, ki se bodo v najslabšem primeru poskušali stopiti. njihova srca skozi zgled trpljenja. Zatiralce spremeni v hujše ljudi, pijane od moči in ne čutijo nobenih posledic.
Dekolonizacija je nasilen proces in Indija ni bila izjema
Kot pravi Losurdo v svoji knjigi, je nenasilje ideal, ki so ga razvili v Združenem kraljestvu in ZDA, da bi zagotovili, da bi bil odpor proti suženjstvu neučinkovit – za ohranjanje odpora do ene najbolj podlih institucij, kar jih je bilo kdaj izumljenih, v nadzorovanih mejah. Krščanski pacifisti in kvekerji so ga razvili, ker niso želeli sodelovati v nasilju suženjstva. Zelo malo jih je navedlo, da so se nasilno borili proti suženjstvu.
Gandhijevi indijski sovražniki so trdili, da Gandhijevo nenasilje izvira iz teh krščanskih, anglo-ameriških korenin in ne iz hindujskih predstav o ahimsa or satjagraha. Na koncu se Indijanci niso obnašali kot nezemeljski modreci. Naredili so to, kar počnejo vsi kolonizirani ljudje: borili so se za oborožen boj za neodvisnost.
Kakšne so lekcije resničnega indijskega boja za neodvisnost, brez mita o nenasilju in kako se ujemajo z našim razumevanjem družbenih sprememb? Jasno je, da nekateri boji – za izboljšanje plač ali delovnih pogojev, boljše občinske storitve ali drugi boji za enakost v skupnost – lahko ostane na nenasilni ravni. Kolonializma, ki temelji na rasnem zatiranju in dehumanizaciji, ne more biti in Indija ni izjema. Tako kot sam kolonializem je tudi odsotnost nenasilne rešitve za kolonializem tragična, a prej ko zagovorniki družbenih sprememb spoznajo resničnost, tem bolje.
Ta članek je izdelal Gospodarstvo za vse, projekt neodvisnega inštituta za medije.
Justin Podur je pisatelj iz Toronta in sodelavec pisca Independent Media Institute. Najdete ga na njegovi spletni strani na podur.org in na Twitterju @justinpodur. Poučuje na univerzi York v Fakulteta za okoljske in urbane spremembe.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate