CLR ජේම්ස් විට සීමාවෙන් ඔබ්බට වසර පනහකට පෙර ප්රථම වරට ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, ක්රීඩාවේ සමාජ විද්යාවට සහ ජනප්රිය සංස්කෘතියේ දේශපාලනයට ඇකඩමියේ හෝ වමේ තැනක් නොතිබුණි. පොතට තමන්ගේම විෂයයක් නිර්මාණය කිරීමට, නව මැදිහත්වීමේ ක්ෂේත්රයක් නිර්වචනය කිරීමට සිදු විය. ජේම්ස් අරමුණු කළේ ක්රිකට් ක්රීඩාව බැරෑරුම් අධ්යයනයකට සුදුසු ක්රිකට් ක්රමයක් ලෙස ස්ථාපිත කිරීම සහ එය හැදෑරීමට අසමත් වීම පිළිගත නොහැකි අතපසුවීමක් ලෙස හෙළිදරව් කිරීමයි. පොත ආරම්භයේදී ඔහු පවසන පරිදි, WG ග්රේස් සඳහා ඉඩක් නොමැති වික්ටෝරියානු සමාජයේ ගිණුමක් ඔහුට තවදුරටත් බැර කිරීමට නොහැකි විය. 1963 දී ඊපී තොම්සන්ගේ අනෙකුත් මූලික කෘතිය මෙන්ම ඉංග්රීසි කම්කරු පන්තිය සෑදීම, ජේම්ස්ගේ පොතේ අරමුන වූයේ "පසු පරම්පරාවේ පහත් භාවයෙන්" පහළ පෙළේ අය විසින් නිර්මාණය කරන ලද සංස්කෘතිය ගලවා ගැනීමයි.
එතකොට ජේම්ස් 62 යි සීමාවකින් ඔබ්බට පළ විය. බටහිර ඉන්දීය කොදෙව්, බ්රිතාන්ය, එක්සත් ජනපදයේ ක්රිකට් රහිත වසර පහළොවක් සහ අලුතින් ස්වාධීන වූ ඝානාවේ කෙටි කාල පරිච්ඡේදයක් ගත කරමින් දශක ගණනාවක දේශපාලන අරගලය ඔහු පිටුපසින් විය. ඔහුගේ ප්රකාශන දැනටමත් පුළුල් පරාසයක් ආවරණය කර ඇත - ඉතිහාසය, දර්ශනය, සාහිත්යය, දේශපාලනය - ඒ හරහා ජේම්ස්ගේ වර්ධනය වන ස්ටැලින්වාදී විරෝධී මාක්ස්වාදය මෙන්ම ට්රොට්ස්කිවාදී ව්යාපාරයේ වසර ගණනාවක කන්ඩායම් අරගලයේ බුද්ධිමය ශක්තියේ විශාල වියදමක් ද සටහන් කළ හැකිය.
1958 දී ජේම්ස් ට්රිනිඩෑඩ් වෙත ආපසු පැමිණියේ ශතවර්ෂ හතරක නොපැමිණීමෙන් පසුවය. ස්වාධීනත්වය කෙලවරක් වටේ තිබුණත්, එය හරියටම කුමන හැඩයක් ගනීද යන්න අවිනිශ්චිත විය. නිදහස් ව්යාපාරයේ පුවත්පතේ කර්තෘ සහ එහි නායක එරික් විලියම්ස්ගේ ප්රධාන උපදේශකයෙකු ලෙස ජේම්ස් අලුතින් පිහිටුවන ලද බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් සම්මේලනයට නායකත්වය දුන් අතර චාගුරාමාස් හි එක්සත් ජනපද කඳවුරට විරුද්ධ විය. විලියම්ස් බටහිර ගැති ප්රතිපත්තියක් තෝරා ගත් විට, ජේම්ස් හීලෑ වී සිටියේය. “මම ඔහුගේ අභිමතය පරිදි මා තබාගෙන, ඔහුගේ අවශ්යතාවලට අනුවර්තනය වී සිටියෙමි,” ඔහු රළු ලෙස නිරීක්ෂණය කළේය, “ඔහු එහි තේරුම අගය නොකරයි.” 1962 දී ට්රිනිඩෑඩ් නිදහස ලබා දෙන විට බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් සම්මේලනය බිඳ වැටී ජේම්ස්ට පිටුවහල් කිරීමට සිදු විය.
බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් ඉරනම පිළිබඳ ශුභවාදී නිරූපණයක් වන ක්රිකට් පිළිබඳ ඔහුගේ දිගුකාලීන පොත ලිවීමට ජේම්ස් වාඩි වූයේ මෙම බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් පසුවය. ඔහු ආරම්භ කරන්නේ "ක්රිකට් පමණක් දන්නා ඔවුන් ක්රිකට් ගැන දන්නේ මොනවාද?" - කිප්ලින්ගේ දෙබිඩි අධිරාජ්ය විලාපය අනුවර්තනය කරමින්, "එංගලන්තය පමණක් දන්නා එංගලන්තය ගැන ඔවුන් දන්නේ කුමක්ද?" “පිළිතුරට අදහස් මෙන්ම කරුණු ද ඇතුළත්” බව ප්රකාශ කරමින් ඔහු වික්ටෝරියානු එංගලන්තය, පුරාණ ග්රීසිය, කාර්මික ලැන්කෂයර් (මගේ ප්රියතම කථාංගවලින් එකක්, කම්කරු පන්තියේ සංස්කෘතියක ආදරණීය චිත්රයක්) හරහා විශිෂ්ට බුද්ධිමය ගමනක් ආරම්භ කරයි. ඔහුගේ යෞවනයේ ට්රිනිඩෑඩ් සහ නිදහසේ අද්දර සිටින කැරිබියන්. එසේ කිරීමෙන්, “මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ කෙසේද” පමණක් නොව, තීරණාත්මක ලෙස, “ඔවුන් ජීවත් වන්නේ කුමක් ද යන්න” ද අසන ලෙස ඔහු අපෙන් ඉල්ලා සිටියි. එනම්, ඔහු අදහස්, සාරධර්ම සහ අනන්යතාවල උපරි ව්යුහය සහ ක්රීඩාව ඇතුළු දෛනික ජීවිතයේ ප්රායෝගිකත්වය තුළ ඒවා මූර්තිමත් කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.
ස්වරූපයෙන් මෙන්ම අන්තර්ගතයෙන් ද නව්ය, සීමාවකින් ඔබ්බට වර්ගීකරණය කළ නොහැකි, මතක සටහන්, ඉතිහාසය, න්යාය, පුවත්පත් කලාව, දේශපාලන ප්රකාශනයේ සම්මිශ්රණයකි. එහි සියලුම විවිධත්වය සඳහා, අද බොහෝ දෙමුහුන් පාඨවල නොමැති දේ එහි ඇත: විධාන බුද්ධියක් සහ සුවිශේෂී කටහඬක්, වියලි, අරමුණු සහිත, ත්රාසජනක සහ නාට්යමය උපදේශාත්මක. පොත සම්පූර්ණයෙන්ම කැබැල්ලක් වන අතර එහි සංරචක කිසිවක් නැතිවීමෙන් අඩු වනු ඇත.
ජේම්ස්ගේ වැඩි අවධානය යොමු වන්නේ බටහිර ඉන්දීය ක්රිකට් ක්රීඩාවේ දියුණුවයි. ඔහු යටත් විජිතවාදයේ සහ වර්ණ ධූරාවලිය සහ ස්ථරීකෘත සමාජයක් තුළ එය ඉටු කළ අද්විතීය භූමිකාව සමඟ එහි සම්බන්ධය සොයා ගනී. ක්රීඩාව පිළිබඳ ඔහුගේ මුල් අත්දැකීම් සිහිපත් කරමින් ඔහු මෙසේ ප්රකාශ කරයි: “ක්රිකට් මාව දේශපාලනයට ඇද දමා තිබුණේ එය මා දැනුවත්ව බොහෝ කලකට පෙරය.”
ඉංග්රීසි රජයේ පාසල් ආචාර ධර්ම කෙරෙහි ජේම්ස් දක්වන ගෞරවය නිසා වාමාංශිකයන් බොහෝ විට විමතියට පත්වේ. නමුත් ක්රිකට් ක්රීඩාවේ මූර්තිමත් වූ මෙම ආචාරධර්මය තුළ ඔහු දුටුවේ නැගී එන බටහිර ඉන්දීය සමාජයක අවශ්යතාවන්ට ගැළපෙන දෙයක්, නිදහස හා සමානාත්මතාවය සඳහා වූ අරගලයේ කොටසක් වූ ස්වයං විනයකි. ඔහුගේ මතය අනුව බටහිර ඉන්දියානුවන් අධිරාජ්යවාදයේ ගොදුරු බවට පත් වූවා පමණක් නොව, පීඩකයාගේ මෙවලම් අල්ලාගෙන ඒවා ස්වයං ප්රකාශනය සහ ස්වයං සංවර්ධනය සඳහා යොදා ගැනීමට හැකි නියෝජිතයන් විය. ඔහු ක්රිකට් ගැන අවබෝධ කර ගන්නා කාචය එයයි. එහි කතාවේදී ඔහු දකින්නේ බටහිර ඉන්දියානුවන් තම ස්වාමිවරුන්ගේ සංස්කෘතිය හා තාක්ෂණය අනුගත වෙමින් සහ අනුවර්තනය කරමින්, එය ඔවුන්ගේම කරගනිමින්, එහි ශික්ෂාවන් තමන්ගේ අරමුණුවලට හරවා ගන්නා ආකාරයයි. මාක්ස්වාදියෙකු ලෙස, ඔහු යටත් විජිතවාදයට එරෙහි කැරැල්ල සැලකුවේ නූතනත්වයට හෝ බටහිර සංස්කෘතියට එරෙහි කැරැල්ලක් ලෙස නොව, පුළුල් ලෝකයකට නව සම්බන්ධතාවයක් වන ස්වයං නිර්ණයේ නූතනත්වයට කැරැල්ලක් ලෙස ය. එබැවින් ඔහුගේ වඩාත්ම ගතානුගතික වුවද, ජේම්ස් සැමවිටම විප්ලවවාදී ය.
ජේම්ස් තර්ක කරන්නේ නාට්යකරුවන් තම පුද්ගල චරිත තුළට කාවැද්දීම සඳහා වෙහෙසෙන “නියෝජිත” ගුණාංගය ක්රිකට් වෙත ආයාසයකින් තොරව පැමිණෙන බවයි: පන්දු යවන්නා සහ පිතිකරු අතර ගැටුමේදී, ඔවුන් දෙදෙනා එකවරම ඔවුන්ගේ තනි ශක්තීන් සහ විශාල කණ්ඩායමක ප්රතිමූර්තිය පරීක්ෂා කරන පුද්ගලයන් වේ. ඔවුන්ගේ ඉරණම ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් මගින් හැඩගස්වා ඇත. ජේම්ස් ක්රිකට් ක්රීඩාවේදී ප්රිය කළේ පුද්ගල සහ සාමූහික, මොහොත සහ ක්රියාවලිය, තාක්ෂණික සහ ස්වයංසිද්ධ මෙම අපෝහකයයි. සුවිශේෂී පුද්ගලයන්ගේ වැදගත්කම පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය, ඉතිහාසය නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඉතිහාසය විසින් නිර්මාණය කරන ලද චරිත, විනිවිද යයි සීමාවකින් ඔබ්බට, ජෝර්ජ් හෙඩ්ලි සහ ලියරි කොන්ස්ටන්ටයින්, ඔවුන්ගේ පුස් බිඳී ගිය පෞද්ගලිකත්වය තුළින් නියෝජිතයන් බවට පත් වූ ක්රිකට් ක්රීඩකයින්ගේ සියුම් ලෙස සකස් කරන ලද චිත්රවල අඩුම තරමින් නොවේ.
ජේම්ස් සඳහන් කරන පරිදි, ඔහුගේ කතාවට පරිපූර්ණ අවසානයක් ලබා දීමට ඉතිහාසය ඔහුට ආශීර්වාද කළේය. 1961 දී, කීර්තිමත් තනතුර දැරූ පළමු කළු ජාතිකයා වන බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් නායකයා ලෙස ෆ්රෑන්ක් වොරල් පත් කිරීමේ සාර්ථක ව්යාපාරයට ඔහු නායකත්වය දුන්නේය. මෙහිදී ජේම්ස්ගේ ක්රිකට් ආදරය සහ ඔහුගේ යටත්විජිත විරෝධී දේශපාලනය මැකී ගියේය. (තෝමස් ආර්නෝල්ඩ්ගේ උරුමක්කාරයා ලෙසත් ට්රොට්ස්කිට සමාන ලෙසත් වොරල් ප්රබල පෞරුෂයක් ලෙස නිරූපණය කළ හැක්කේ ජේම්ස්ට පමණි.) එම වසරේ අගභාගයේදී ඔස්ට්රේලියානු බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් සංචාරයේ දී වොරල්ගේ බොහෝ පැසසුමට ලක් වූ නායකත්වය සපයයි. සීමාවකින් ඔබ්බට එහි ජයග්රාහී අවසානයත් සමඟින්, ජේම්ස් විස්තර කරන්නේ බටහිර ඉන්දීය කොදෙව්වන් "පිත්තෙන් සහ පන්දුවෙන් ඔවුන්ගේ මාර්ගය පිරිසිදු කර ... ජාතීන්ගේ සහයෝගීතාවයට ප්රසිද්ධියේ ඇතුළු වූ ආකාරය" විස්තර කරයි.
වොරල්ගේ කණ්ඩායම 70 දශකයේ මැද භාගයේ සිට 90 දශකයේ මුල් භාගය දක්වා බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් ක්රිකට් ආධිපත්යයේ මහා යුගයේ පූර්වගාමීන් පමණක් බව පෙනී ගියේය. Clive Lloyd විසින් සකස් කරන ලද කණ්ඩායම තුළ, Richards, Holding, Roberts, et al කණ්ඩායම, බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් ක්රිකට් පිළිබඳ ජේම්ස්ගේ අනාවැකිමය දැක්ම ඉටු විය. බොබ් මාලේ මෙන්, ක්රිකට් ක්රීඩකයන් බටහිර ඉන්දීය අනන්යතාවයක් ලෝක වේදිකාවක් වෙත ප්රක්ෂේපණය කළ අතර, කෙටියෙන් මෙම දේශපාලනික, ආර්ථික වශයෙන් ආන්තික දූපත් ගෝලීය සංස්කෘතියේ මධ්යස්ථානයක් බවට පත් කළහ.
පසුව සිදු වූ දිගු පරිහානිය ගැන ජේම්ස් කුමක් කරනු ඇද්ද? නිසැකවම, බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් ක්රිකට් කඩාවැටීමේදී එහි නැගීම සඳහා හේතු වූ සාධක නොමැතිකම ඔහු සටහන් කරනු ඇත: යටත් විජිත විරෝධී ව්යාපාරය සහ තුන්වන ලෝකයේ සහයෝගීතාවයේ පරමාදර්ශ. නව ලිබරල්වාදයෙන් බැට කෑ බටහිර ඉන්දීය සමාජයෙන් බිහි වූ පසුකාලීන ක්රිකට් ක්රීඩකයින්ට ඔවුන් ඉපදී සිටි යටත් විජිත සහ ජාතිවාදී පිළිවෙළින් මිදීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත් පරම්පරාවක අභිලාෂය, නිර්මාණශීලීත්වය සහ කැපවීම සම කළ නොහැකි විය.
ජේම්ස් ඇසුවේ ක්රිකට් ක්රීඩකයින් ක්රීඩා කරන ආකාරය පමණක් නොව ඔවුන් ක්රීඩා කළේ කුමක් සඳහාද යන්නයි. අනාගතය සඳහා වූ ඔහුගේ වැඩසටහන "ක්රිකට් ක්රීඩකයා ප්රජාව වෙත නැවත පැමිණීම" ඇතුළත් විය. ජේම්ස්ට, ජනප්රිය සංස්කෘතිය තුළ වැදගත් වූයේ එහි ප්රජාතන්ත්රවාදී අන්තර්ගතයයි.
අද ජනප්රිය සංස්කෘතික අධ්යයනයන් බොහොමයක් ඔහු පිටසක්වල සොයාගනු ඇතැයි මම සැක කරන්නේ එබැවිනි, විශේෂයෙන් ක්ෂේත්රය අඛණ්ඩ පෙළක්, ස්වයං-යොමු සංකේතාත්මක පිළිවෙලක් ලෙස සැලකීමේ ප්රවණතාවය. ඔහු සඳහා ව්යවසායයේ කේන්ද්රීය කර්තව්යය වූයේ දේශපාලන හා සෞන්දර්යාත්මක වෙනස්කම් කිරීමේ ක්රියාවලිය, ඇගයීමේ ක්රමයක් ඔප් නැංවීමයි. ඔහු මෙසේ අසනු ඇත: ‘ජනප්රිය සංස්කෘතිය පමණක් දන්නා ඔවුන් ජනප්රිය සංස්කෘතිය ගැන දන්නේ මොනවාද?’
ජේම්ස් ක්රිකට් ක්රීඩාවට සාධාරණයක් ඉටු කිරීමට ඔහුගේ ආශාව තුළ එහි ප්රකාශයන් ඉක්මවා යන බව පොත දහවන වරටත් කියවන විට මට වැටහුණි. සමහර විට ඔහු ක්රිකට් ගත්තා ද බැරෑරුම් ලෙස, එසේ කිරීමෙන් ක්රිකට් ඉතිහාසඥ ඩෙරෙක් බර්ලි "සෞන්දර්යාත්මක මිත්යාව" ලෙස හැඳින්වූ දෙයට ගොදුරු විය. ක්රිකට්, ජේම්ස් ප්රකාශ කළේ, “පළමුව හා ප්රධාන වශයෙන් නාට්යමය සංදර්ශනයකි. එය නාට්ය, මුද්රා නාට්ය, ඔපෙරා සහ නර්තනයට අයත් වේ. ඔව්, නමුත් එය විශේෂ ආයාචනයක් සහිත මූලික වශයෙන් වෙනස් ආකාරයේ සංදර්ශනයකි. ක්රීඩාවේදී, සෞන්දර්යය යනු ආනුෂංගික අතුරු ඵලයකි - තරඟයේ ජයග්රහණය වන ව්යායාමයේ අරමුණ නොවේ. කෙසේ වෙතත් හොඳින් පෙරහුරු කළද, ක්රිකට් ක්රීඩාව අනපේක්ෂිත ලෙස මුල් බැස තිබේ. ප්රතිඵලය (සහ එම නිසා අර්ථය) පූර්ව නිර්ණය කළ නොහැක.
බොහෝ හේතු නිසා මම ජේම්ස්ට විශාල පුද්ගලික ණයක් ණයයි. ඔහුගේ උරුමය තුළ මට දැන් වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ ඔහුගේ ඕනෑම න්යායකට වඩා ඔහු තැබූ ආදර්ශයයි. එය ඔහුගේ ප්රධාන කෘතියේ මාතෘකාවේ සාරාංශගත කර ඇති ගුණයයි: සීමාවෙන් ඔබ්බට සිතීම සහ ජීවත්වීම, ඒවා ක්රිකට් සහ පුළුල් ලෝකය අතර සීමාවන් වේවා, දේශන සහ විනය වෙන් කරන සීමාවන් වේවා, ජාතියේ, පන්තියේ සහ අධිරාජ්යයේ සීමාවන් වේවා.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග