මෙය 1792 විප්ලවීය වර්ෂයේ බලාපොරොත්තු සහ කලකිරීම් විස්තර කරන රතු ගම්මිරිස්හි මගේ තීරුවේ සහකාර කොටසකි.]
ෆැසිස්ට් තන්ත්රය යටතේ වසර එකොළහක් සිරගතව සිටි කාලය තුළ ඔහු විසින් රචනා කරන ලද විශාල ලේඛනවල, ඇන්ටෝනියෝ ග්රාම්ස්චි, “බුද්ධියේ අශුභවාදය, කැමැත්තේ ශුභවාදය” (ඔහු එය නවකතාකරු රොමේන් රෝලන්ඩ්ට ආරෝපණය කළේය) යන පුරාවෘත්තය නැවත නැවතත් උපුටා දක්වයි. ඔහුගේ එක් ලිපියක, ඔහු අදහස පුළුල් කළේය: "නූතනත්වයේ අභියෝගය නම් මායාවන්ගෙන් තොරව සහ කලකිරීමට පත් නොවී ජීවත් වීමයි ... මම බුද්ධිය නිසා අශුභවාදියෙක්, නමුත් කැමැත්ත නිසා ශුභවාදියෙක්." ග්රාම්ස්චිගේ ජීවිතය හා කාර්යයේ සන්දර්භය තුළ, වාක්ය ඛණ්ඩයට විශේෂ අනුනාදයක් තිබුණි. ඔහු සිරගෙදර හුදකලාව හා අහිමි වීම් විඳිමින් සිටි අතර, එයින් නිදහස් වීමේ බලාපොරොත්තුවක් ඔහුට තිබුණේ නැත. වම සහ ඒ සමග ග්රාම්ස්චි, මනුෂ්යත්වය සඳහා වූ අපේක්ෂාවන් බිහිසුණු ප්රතිලෝමවලට ගොදුරු විය. මෙම තත්වයන් තුළ පුරාවෘත්තය පැවැත්ම සඳහා සූත්රයක් විය. එය ඔහුගේ බන්ධනාගාර ලේඛනවල ප්රධාන උත්සුකයන්ට අදාළව ද දැකිය යුතුය: න්යාය සහ භාවිතය අතර සම්බන්ධය, බුද්ධිමතුන්ගේ භූමිකාව, ආත්මීය හා වෛෂයික සාධකවල අපෝහකය.
මෙම වාක්ය ඛණ්ඩය දිගු කලක් තිස්සේ ක්රියාකාරීන්ට ආයාචනා කර ඇති අතර, ඔවුන් තම අත්දැකීමට සත්ය යමක් හඳුනාගෙන එය තිරසාර ලෙස සලකයි. එය අමිල්කාර් කබ්රාල්ගේ “කිසිදු දුෂ්කරතා, වැරදි, අසාර්ථක වීම් වසන් නොකරන්න” වැනි ප්රාර්ථන චින්තනයට එරෙහි ප්රබල අනතුරු ඇඟවීමකි. පහසු ජයග්රහණවලට හිමිකම් නොකියන්න.” ඒ අතරම එය ඉල්ලා අස්වීමට එරෙහි උපදේශනයකි. එය ඉතිහාසය සමඟ අධිෂ්ඨානශීලී, විවෘත ඇස් ඇති බැඳීමක් යෝජනා කරයි, එය අප සියල්ලන්ම අපේක්ෂා කරයි.
නමුත් නොකඩවා පවතින ප්රශ්නයකට සම්පූර්ණ පිළිතුරක් ලෙස එය බොහෝ විට මුඩු ලෙස ඉදිරිපත් කිරීම, මට එය වඩ වඩාත් ගැටලු සහගත බව පෙනී ගියේය. "කැමැත්ත" හෝ "බුද්ධිය", "ශුභවාදී" හෝ "අශුභවාදය" යන දෙකෙන් එකක් අපගේ තත්වයේ යථාර්ථයන් නියෝජනය කරයි, නැතහොත් පුරාවෘත්තය ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යය කළ හැකි ප්රවර්ගයන් බව මට විශ්වාස නැත.
වාම ක්රියාකාරීත්වය නිසැකවම ඉල්ලා සිටින්නේ “බුද්ධිය” සහ “කැමැත්ත” අතර සම්බන්ධයක් මිස ප්රතිවිරුද්ධ කඳවුරුවලට වෙන්වීම නොවේ. ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔවුන් කිසි විටෙකත් එකිනෙකාගෙන් ස්වාධීනව නොපවතින අතර සමහර විට එකිනෙකා ආසාදනය කර විකෘති කළ හැකිය. කැමැත්තේ නොනැමෙන ශුභවාදයක් බුද්ධිමය පැහැදිලිකම දූෂිත කිරීමට හෝ සම්මුතියකට ලක් කළ හැකි බව වමේ සිටින සියලු දෙනාම දන්නා බව මම සිතමි. එමෙන්ම බුද්ධියේ නිර්දය අශුභවාදය දුර්වල නොවන බව කිසිවකු විසින් මවා පෑම නොකළ යුතුය.
"කැමැත්තේ ශුභවාදය", යුතුකමක් ලෙස, අපව බෙදී ගිය පුද්ගලයන් බවට පත් කරයි. එය "සෑම දිනකම උපරිම ලෙස ජීවත් වන්න" හෝ "සෑම විටම අඩක් හිස්ව තිබෙනු වෙනුවට අඩක් පිරුණු වීදුරුව දෙස බලන්න" වැනි කළ නොහැකි, යථාර්ථවාදී නොවන නියෝගයන්ගෙන් එකකි. එය ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා වූ වට්ටෝරුවකි, එය සමඟ ඇති සියලුම ස්නායු රෝග. උපේක්ෂාව අනිවාර්ය කළහොත් අන්තරාය වන්නේ එය අනිවාර්ය වීමයි. එය අනවශ්ය සිතුවිලි හෝ හැඟීම් බැහැර කිරීමට බල කෙරෙන ස්වේච්ඡාවාදයක් ඇති කරයි.
ඒ සඳහා තාර්කික හේතු නොමැති නම් ශුභවාදී තර්කනය කොහිද? ඇත්තටම වෙනසක් ඇති කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැති නම්, ක්රියාකාරීත්වය ගැන කරදර වන්නේ ඇයි? එය ස්වයං-සාදාරණයක් ද, තමාගේම යහපත සඳහා ලුහුබඳින දෙයක් ද, නැතහොත් එය ඉලක්කගත ද? “ක්රියාවලිය” වැදගත් වන්නේ යැයි අපි බොහෝ විට සහතික වෙමු. එහෙත් එම ක්රියාවලියට අත්යවශ්ය වන්නේ "ත්යාගය මත ඔබේ ඇස් තබා ගැනීමයි". ත්යාගය මිත්යාවක් බව ඔබ තීරණය කර ඇත්නම් එය කළ හැක්කේ කෙසේද?
සහ "කැමැත්ත" යනු කුමක්ද? එය ආශාවක් හෝ චිත්තවේගයක් නොවේ, නමුත් ඒවා පැහැදිලිවම පදනම් වී ඇත. එය විඥානයේ පීඨයක් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත, විඥානය පුරුද්ද හෝ පරිසරය මත පටවන ලෙස, ස්වයං සහ තත්වයන් පිළිබඳ ප්රවීණතාවයක් ලෙස. නමුත් "කැමැත්ත" කිසිවිටක සම්පූර්ණයෙන්ම සවිඥානක වස්තුවක් විය හැකිද? එහි මූලාශ්ර පවතින්නේ උප විඥානය තුළ ය. යථාර්ථයේ දී, ඕනෑම චිකිත්සකයෙකු ඔබට පවසන පරිදි, "විල් බලය" හෝ "ස්වය ප්රගුණ කිරීම" සඳහා නිශ්චිතවම එම උප-විඥානික පදනම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම "ප්රවීණත්වය" සහ "කැමැත්ත" යන මිත්යාවන් හඳුනා ගැනීම අවශ්ය වේ.
බුද්ධියේ අශුභවාදය, මූලධර්මයක් ලෙස, ප්රාර්ථනා සිතීම මෙන් එහි විකෘති විය හැකිය. හැකියාවන් ප්රතික්ෂේප කිරීම, වර්ධනයන් අත් හිටුවීම මෙන්ම ඒවා නොමැති තැන ඒවා ඇතැයි සිතීම අතාර්කික ය. මානව හැකියාවන් වට්ටම් කරන සහ ධනවාදය ඉතිහාසයේ අවසානය ලෙස දකින දක්ෂිනාංශයේ බුද්ධියේ අශුභවාදය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී. ග්රාම්ස්චි කතා කළේ එය නොවේ. නමුත් වම් පසින්, බුද්ධියේ අශුභවාදය සමහර විට ව්යාජ අධිකාරියක් ගනී, එය හරියටම ග්රාම්ස්චි අනතුරු ඇඟවූ දෙය බවට පත්වේ, එය ස්වයං-ආරක්ෂිත “කලකිරීමේ” ආකාරයකි, එය ක්ෂණික හෝ මධ්ය කාලීන බලාපොරොත්තු සඳහා ආයෝජනය නොකර තමා සහ තම අධිකාරිය ආරක්ෂා කරයි. .
වසර ගණනාවක් පුරා, පරාජයන් හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීම් ඉක්බිතිව, වාමාංශික "ප්රඥාවන්තයින්" මට පැවසුවේ ඇත්ත වශයෙන්ම එය නොවැළැක්විය හැකි බවයි. බල තුලනය යනාදිය අනුව එය ක්රියාත්මක විය හැක්කේ මේ ආකාරයෙන් පමණක් බවත් වෙනත් ආකාරයකින් සිතීම බොළඳ බවත් ඔවුන් මට දන්වා ඇත්තේ මහාචාර්යවරුන්ගේ අනුග්රහයෙනි. මේ දිනවල මම එම ඉරියව්ව ආරක්ෂක යාන්ත්රණයක් ලෙස දකිමි, වේදනාව හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ කලකිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීමේ ක්රමයක් - සමහර විට වාස්තවිකත්වය සහ ඓතිහාසික තීව්රතාවය මූර්තිමත් කරන බව පවසමින් පුද්ගලික උසස් භාවයක් පැටවීමේ ක්රමයක් ලෙස. බලාපොරොත්තුව සැබෑ කිරීමට, කැමැත්ත පිළිබඳ ශුභවාදී හැඟීමක් ඇති කිරීමට, ඔබ ඒ සඳහා ආයෝජනය කළ යුතුය: ඔබේ කාලය, ඔබේ ශක්තිය, ඔබේ හැඟීම සහ ලෝකයේ ඔබේ භූමිකාව. එසේ නොමැතිව චලනයන් චලනය කළ නොහැක.
මෙම සලකා බැලීම් අනුව, අපගේ වර්තමාන තත්වයට පුරාවෘත්තය අදාළ වන්නේ කෙසේද? අනාගතය දෙස බලන විට, අශුභවාදය සඳහා පුළුල් පදනමක් ඇති බව පෙනේ. ධනවාදය කම්කරු පන්තියේ වියදමින් සහ තමන්ගේම ඓතිහාසික වාසිය සඳහා එහි වත්මන් අර්බුදය විසඳා ගැනීමට හැකිවන තරමට වඩා වැඩිය. එය අතීත සම්මුතිවල බර ඉවත් කරනු ඇත. සියලු වර්ගවල සමාජ සහයෝගයේ මට්ටම් අඩු වනු ඇත. ශ්රම බලකායෙන් වැඩි ප්රමාණයක් අනියම් සහ බාහිරින් ලබා දෙනු ඇත. එවිට සමාජ සාධාරණත්වය සඳහා අරගල කිරීමට සිදුවනු ඇත්තේ මෙම පරාජයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද පහත්, දුර්වල බිම්වල සිට ය. බි්රතාන්යයේ, එන්එච්එස් කඩා බිඳ දමනු ඇති අතර අනාගත කම්කරු ආන්ඩුවක් විසින් නැවත එකලස් නොකරනු ඇත.
මේ අතර, අරාබි වසන්තයේ බලාපොරොත්තු අධිරාජ්යවාදී සහ නිකායික ප්රචණ්ඩත්වය නිසා විනාශ වී ඇත. ආක්ටික් අයිස් කන්දේ ශීඝ්රයෙන් පසුබැසීම පිළිබඳ මෑත පුවත් පෙන්නුම් කරන පරිදි දේශගුණික විපර්යාස පාලනයකින් තොරව දිගටම පවතී, සෑම තැනකම පාහේ රජයන් ප්රශ්නය පහත හෙලමින් වගකීමෙන් ඉවත් වේ. ධනේශ්වර ප්රමුඛතාවල පීඩනයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ජලය සහ ආහාර සැපයීම යන දෙකෙහිම ගෝලීය අර්බුද අත ළඟ බව පැවසේ. සමස්තයක් වශයෙන් එය අමිහිරි අපේක්ෂාවකි. අපට බලාපොරොත්තු විය හැක්කේ "අපි ඔබට එසේ කීවෙමු" යැයි පැවසීමේ සැක සහිත සතුට පමණක් බව පෙනේ.
එහෙත් මේ කිසිවක් ගලෙහි හෙළා නැත. සම්භාවිතාවන් කිසිවිටෙකත් නිශ්චිත නොවේ. විචල්යයන් මාරු වන සංයෝජන මත පදනම්ව, අපමණ වේගයකින් වෙනස් විය හැකිය - ඒවා අතර අපගේම ක්රියාවන්, අපගේ "කැමැත්ත".
කතාවේ වෙනත් පැති ඇත, විශේෂයෙන් ලතින් ඇමරිකාවේ, දුප්පතුන් සඳහා සැලකිය යුතු ප්රතිලාභ ඇති නව ලිබරල්වාදයට ඇතුළු වී ඇත. යුරෝපයේ, ප්රතිරෝධයේ මට්ටම් හොඳින් ඉහළ යා හැක, මෙහි බ්රිතාන්යය ඇතුළුව, අපට කප්පාදුවේ බර දැනෙන්නට පටන් ගෙන ඇත. කප්පාදුව අසාර්ථක වන බව පෙනෙන බැවින්, වැඩි පිරිසක් විකල්පයක් සොයනු ඇත. අරාබි වසන්තය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය කීමට බොහෝ කල් වැඩිය. දේශපාලන කරළියට පිවිසි, එම කරළිය විවර කළ ජනතා අභිලාෂයන් විවිධ දිශාවන්ගෙන් එල්ල වන දැඩි බලපෑම්වලට යටත්ව තවමත් ක්රියාත්මක වෙමින් පවතී. 1848 යුරෝපයේ ප්රජාතන්ත්රවාදී විප්ලවයන් බොහෝ දුරට අසාර්ථක වූ හෝ ආපසු හැරවීමට හෝ සහයෝගී වූ ඒවා විය. එසේ වුවද, වසර ඉදිරි පිම්මක් සනිටුහන් කළ අතර, එය අවසානයේ සිදු වූ ප්රගතිය සඳහා අත්යවශ්ය කොන්දේසියක් විය.
ධනවාදය මාක්ස් විසින් නියම කරන ලද ඉරණම සැබෑ ගෝලීය පද්ධතියක් බවට පත්වෙමින් සහ එහි අවශ්යතාවලට වඩා පුළුල් පරාසයක සමාජ සම්බන්ධතාවලට යටත් කර ඇත්තේ අපගේ කාලය තුළ පමණි. නමුත් මේ උච්චතම අවස්ථාව වන විට එය පුපුරා ගොස් ඇත. එය ගෝලීය උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වී එහි විනිවිද යාම උපරිම කරන විට පවා, ධනවාදය අර්බුදකාරී හා සමාජ විරෝධී ලෙස නිරාවරණය වී ඇත. එය අතීතයේ එවැනි පක්ෂපාතීත්වයක් දිනාගත් පුද්ගල සමාජ සංචලනය සඳහා අපේක්ෂාවන් තවදුරටත් ඉදිරිපත් නොකරයි.
පසුගිය වසර කිහිපය තුළ සිදු වූ වැදගත් කඩාවැටීම නම් ධනවාදය පිළිබඳ විවේචනාත්මක දෘෂ්ටියක් පැතිරීමයි - වසර ගණනාවක් තිස්සේ අපට නම් කිරීමට පවා ඉඩ නොදුන් පද්ධතියකි (එය "වෙළඳපොල" හෝ "නිදහස්" වැනි සුභාෂිතයන් පිටුපස සැඟවී සිටි බැවිනි. ව්යවසාය"). අපි පද්ධතිය නම් කිරීමට ඉගෙන ගෙන ඇති බව පැවසිය හැකිය, නමුත් එහි විකල්පය නොවේ. ග්රාම්ස්චි ඔහුගේ බන්ධනාගාර සටහන් පොත්වල සඳහන් කළ පරිදි, “අර්බුධය හරියටම සමන්විත වන්නේ පැරණි දේ මිය යමින් පවතින අතර අලුත් දේ ඉපදීමට නොහැකි වීමයි.”
කොමියුනිස්ට් සහ සමාජ ප්රජාතන්ත්රවාදී මෙන්ම ලිබරල්වාදය ධනේශ්වර ‘යථාර්ථවාදයක්’ වෙත පසුබැසීම මගින් පවතින විකල්ප බිඳවැටීම නිසා කැමැත්ත පිළිබඳ ශුභවාදය, විශාල ඉලක්කයක් වෙනුවෙන් කැපකිරීමේ කැමැත්ත වඩාත් දුෂ්කර වී ඇත. මනෝරාජිකවාදය සාමාන්යයෙන් චින්තන ක්රමයක් ලෙස ප්රධාන ධාරාවේ සාකච්ඡාවෙන් බැහැර කර ඇත. මෙම තත්ත්වය තුළ අපට අවශ්ය වන්නේ යම් ආකාරයක 'බුද්ධියෙහි ශුභවාදී' හැඟීමකි: අවශ්ය පූර්විකාවක් වන සාධාරණ සහ තිරසාර සමාජයක්, වඩා හොඳ මානව අනාගතයක් පිළිබඳ පරිකල්පනය සමඟ සම්බන්ධ වී, මෙහි සහ දැන් වෙනස් වීමේ ලීවරයන් සඳහා අධිෂ්ඨානශීලී සෙවීමක්. එම අනාගතය සංයුක්ත හැකියාවක් බවට පත් කිරීමට.
අපගේ බලාපොරොත්තු පවතින්නේ වර්තමානයේ නොවිසඳුණු ස්වභාවය තුළ ය. ජීවිතය දියාරු සහ පරස්පර විරෝධී ය. ඕනෑම මොහොතක බහුවිධ හැකියාවන් අඩංගු වන අතර එමඟින් තවත් අවස්ථා ජනනය වේ. දැනට විකාශනය වෙමින් පවතින සමස්තය ගැන අපට සම්පූර්ණයෙන් දැනගත නොහැකි අතර අපට අනාගතය කල් දැමීමට අයිතියක් නැත. අතීතයේ රැඩිකල්වාදීන් එය කළා නම් - අහෝසි කරන්නන්, ස්ත්රීවාදීන්, වෘත්තීය සමිතිවාදීන්, ප්රජාතන්ත්රවාදීන් - අපි දැන් කතා නොකරමු. බ්ලේක් පැවසූ පරිදි, "අපි වැඩිපුර දන්නා විට අප දන්නා සියල්ලේ අනුපාතය වෙනස් වනු ඇත." අශුභවාදයට හෝ ශුභවාදයට බ්ලැන්කට් නියෝග සමාජ යථාර්ථයේ නෛසර්ගිකව මිශ්ර, බහු-තට්ටු ස්වභාවය ප්රතික්ෂේප කරයි.
සහයෝගිතාව සඳහා වූ මානව පීඨය, මානව අන්තර් යැපීම පිළිබඳ වෙනස් කළ නොහැකි කරුණු සමඟින්, බහු වාර්ෂික බලාපොරොත්තුවේ මූලාශ්රයක් ලෙස පවතී ('ශුභවාදයට' වඩා වැදගත් යැයි මම සිතමි). විනාශය සහ වෛරය සඳහා අපගේ හැකියාව තරමටම නිර්මාණශීලීත්වය සහ අනුකම්පාව සඳහා අපගේ හැකියාව ඉතිහාසය සාක්ෂි දරයි. යථාර්ථය නම්, හුවමාරු කිරීමේ යාන්ත්රණයෙන් පිටත, සබඳතා තුළ සහ සියලු වර්ගවල නිර්මාණාත්මක සහ සහයෝගී ක්රියාවන්හි වටිනාකම තවමත් නිර්මාණය වී ඇති බවයි. මේවා සැබෑ ය - යම් ආකාරයකින් ධනවාදය විසින් වන්දනා කරන ලද හුවමාරු වටිනාකමට වඩා සැබෑ ය - ඒවා අපගේ ජීවිතවලට විනිවිද ගොස් අපව පෝෂණය කරයි.
පලස්තීනුවන් අශුභවාදී / ශුභවාදී සමීකරණයට ආමන්ත්රණය කරන්නේ කෙසේදැයි මම මගෙන්ම අසමි. ඔවුන් ග්රහලෝකයේ සිටින ඕනෑම අයෙකු මෙන් දරුණු වර්තමානයකට සහ පොරොන්දු විරහිත අනාගතයකට මුහුණ දෙයි. ඔවුන්ගේ නිදහස සඳහා වූ දීර්ඝ අරගලය මේ මොහොතේ පැවැත්ම සඳහා වන අරගලයකි - දෛනික දේශපාලන, ආර්ථික සහ පාරිසරික ප්රහාරයන් යටතේ, දූෂිත හා අකාර්යක්ෂම නිල නායකත්වයකින් පිරී ඇති, ලෝකයේ සුපිරි බලවතාගේ පිටුබලය ලබන, අනුකම්පා විරහිත විරුද්ධවාදියෙකුට එරෙහිව. එක් ආකාරයකින්, පලස්තීනුවන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ මෙය සමඟ ජීවත් වේ. පලස්තීන සාහිත්යයේ බොහෝමයක් බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ විසුරුවා හැරීමට එරෙහි අරගලයක වාර්තාවකි. සෑම දෙයක්ම තිබියදීත්, ඔවුන් තම අභිලාෂයන් රඳවාගෙන සිටින්නේ හුදෙක් 'අනන්යතාවයක්' පමණක් නොව දේශපාලන ව්යාපෘතියක් ද පවත්වා ගෙන යමිනි. ඔවුන්ගේ නියෝගය "Samoud" - ස්ථීරභාවය. මෙහිදී වර්තමානය යනු අතීතයට සහ අනාගතයට යුතුකමක් වන මොහොතකි, ඒ දෙක අතර සම්බන්ධයකි. මෙය වත්මන් පාලන තන්ත්රයට එරෙහි අපගේ විරුද්ධත්වය තුළ සහ වඩා හොඳ අනාගතයක් පිළිබඳ අපගේ දැක්ම තුළ “ස්ථිර” ලෙස අපට අනුකරණය කළ හැකි ප්රවේශයකි.
එක් අර්ථයකින් ගත් කල, බුද්ධියේ අශුභවාදය සෑම විටම පිළිවෙලට ඇත්තේ අප ටයිටැනික් බලවේගයන්ට එරෙහිව සිටින බැවිනි, ඔවුන්ගේ බල, ළඟා, සම්පත් අපගේම වාමන වේ. අපට ඔවුන් සමඟ සම කළ හැකි එකම දේ වන්නේ අභිප්රේරණය, අධිෂ්ඨානය සහ පරිකල්පනයයි. රැඩිකල් දේශපාලනයේ සෑම විටම හැකි දේ නැවත නිර්වචනය කිරීම, ලැබුණු අදහස් සංක්රමණයෙන් නිදහස් කිරීම ඇතුළත් වේ. අද එයින් අදහස් කරන්නේ ප්රාග්ධනයේ අවශ්යතා අධි-මානව නීතිය ලෙස අර්ථ දක්වන ව්යාජ-යථාර්ථවාදය ප්රතික්ෂේප කිරීමයි. එහි අර්ථය වන්නේ ධනවාදයේ 'ඉතිහාසයේ අවසානය' යන හුඟාක් ප්රකාශය වෙනුවට එය අහෝසි කිරීමෙන් පමණක් සැබෑ මානව ඉතිහාසයේ ආරම්භය අපට පෙනෙනු ඇත යන මාක්ස්ගේ අදහසෙහි පුනර්ජීවනයක් ඇති කිරීමයි. සැකයකින් තොරව, අප දැන් කරන හෝ නොකරන දේ අනාගතයේදී අන් අයට කළ හැකි දේ හැඩගස්වනු ඇත. සාර්ථකත්වයේ අවාසි ගණනය කිරීමේදී, ලීවරයේ බලය මත ආකිමිඩීස් මතක තබා ගන්න: "මට නැගී සිටීමට තැනක් දෙන්න, මම පෘථිවිය චලනය කරන්නෙමි."
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග