Fonte: A interceptação
No mês passado, a Primeira Nação Tk'emlúps te Secwépemc descobriu uma vala comum de 215 crianças no terreno de uma antiga escola residencial na Colúmbia Britânica, Canadá.
Esta semana no Interceptado: Naomi Klein fala com a sobrevivente da escola residencial Doreen Manuel e sua sobrinha Kanahus Manuel sobre os horrores das escolas residenciais e a relação entre crianças roubadas e terras roubadas. O pai de Doreen, George Manuel, foi um sobrevivente da Escola Residencial Indígena Kamloops, onde foram encontrados túmulos não identificados de crianças de apenas 3 anos de idade. O pai de Kanahus, Arthur Manuel, também foi sobrevivente da escola residencial Kamloops. Esta conversa intergeracional aprofunda a forma como os males da escola Kamloops, e de outras semelhantes, repercutiram ao longo de um século de Manuels, uma experiência partilhada por tantas famílias indígenas, e na luta de décadas da família Manuel para recuperar terras roubadas.
Aviso: Este episódio contém detalhes altamente angustiantes sobre assassinatos, estupros e torturas de crianças.
Se você é um ex-aluno de escola residencial em perigo, ou foi afetado pelo sistema de escola residencial e precisa de ajuda, você pode entrar em contato com a Linha de Crise das Escolas Residenciais Indianas 24 horas: 1-866-925-4419
Suporte e recursos adicionais de saúde mental para povos indígenas estão disponíveis SUA PARTICIPAÇÃO FAZ A DIFERENÇA.
[Introdução musical.]
Naomi Klein: Bem-vindo ao Intercepted, sou Naomi Klein, apresentadora convidada deste episódio especial.
Primeiro, um aviso. Este episódio contém detalhes altamente angustiantes sobre o assassinato, estupro e tortura de crianças. Se você é um sobrevivente e precisa conversar, há informações de contato nas notas do programa.
Estou falando com você do território não cedido de Coast Salish, no que hoje é conhecido como Colúmbia Britânica. A terra onde moro é o território tradicional da Nação Shíshálh.
Esses tipos de reconhecimento de terras são tão comuns no Canadá que se tornaram uma espécie de formalidade burocrática. Eles são falados no início de praticamente todas as reuniões públicas. São as primeiras palavras no site da escola primária do meu filho. Eles são afixados nas assinaturas de e-mail de funcionários públicos e professores universitários.
E muitas vezes, esses reconhecimentos são sinceros. Mas muito raramente nós, colonos, pensamos sobre o que elas realmente significam.
Se estivermos em terras indígenas e essas terras não forem cedidas, isso significa que nunca foram vendidas ou entregues em guerra ou tratado. O que significa que o título subjacente destas terras ainda é detido pelos seus habitantes originais. O que levanta a questão: por que não estou reconhecendo isso com mais do que palavras? Por que pago impostos aos governos municipal, provincial e federal – em vez de à Nação Shíshálh?
Uma questão ainda mais preocupante poderá ser: Porque é que esta terra estava disponível para mim e para a minha família? O que a livrou dos seus habitantes originais, transferindo-os para a reserva e, em muitos casos, para as ruas? Qual foi o mecanismo preciso de desapropriação de terras?
Não há uma resposta para essa pergunta. Um labirinto de leis e regulamentos fez grande parte do trabalho, adoptados unilateralmente e aplicados coercivamente. Mas não foi só isso. E parte da resposta à questão de como esta terra foi limpa chegou há quase exactamente duas semanas, quando, a algumas horas de carro, foi descoberta uma vala comum.
CNN: A descoberta é surpreendente, assim como a angústia, deixando os membros da comunidade em grande parte do Canadá cambaleando. Os restos mortais de 215 crianças —
WBUR: — cujos restos mortais foram encontrados em uma vala comum em uma antiga escola residencial na Colúmbia Britânica —
França24: – encontrado em uma vala comum na escola indígena de Kamloops chocou e entristeceu a nação.
A sepultura não identificada, soubemos, contém os restos mortais de 215 crianças, algumas com apenas 3 anos de idade. Fica no terreno de uma antiga escola administrada pela Igreja Católica, chamada Kamloops Indian Residential School. Era uma instituição enorme e estudantes indígenas eram enviados para lá de toda a província e até de outros lugares, inclusive de onde moro.
Duas semanas se passaram, mas a revelação de que há uma vala comum em uma escola que funcionou até a década de 1970 ainda é incrivelmente crua e chocante. Para ser claro: não foi surpresa que as escolas residenciais fossem lugares violentos, distorcidos e sinistros. Os canadenses já sabiam disso porque já nos disseram muitas vezes. Uma enorme acção judicial colectiva contra o governo movida por 86,000 sobreviventes de escolas residenciais terminou num acordo — um acordo que incluiu a criação de uma Comissão de Verdade e Reconciliação em 2008. Em 2015, a TRC emitiu o seu relatório final.
As descobertas foram angustiantes e ouvimos tudo sobre isso.
Senador Murray Sinclair: Ao longo do nosso mandato, a comissão ouviu declarações de sobreviventes, reuniu documentos e trabalhou para criar uma série de apelos à acção destinados a resolver os danos causados. Os apelos à ação centram-se num desafio central da sociedade canadiana: uma ampla falta de compreensão das circunstâncias injustas e violentas das quais emergiu o Canadá moderno e como o legado das escolas residenciais faz parte dessa história e do nosso país hoje. .
NK: Ouvimos falar de crianças indígenas arrancadas dos pais, separadas de irmãos e parentes, espancadas e chicoteadas por falarem a sua língua. Ouvimos falar de padres e freiras que disseram às crianças que as suas cerimónias, as suas formas de arte, os seus pais, os seus avós, as suas formas de saber não eram apenas erradas, mas satânicas, um caminho seguro para o inferno.
O relatório da TRC falava de corpos jovens, devastados por rações de fome; de dias repletos de trabalho manual forçado; de tranças de cabelo cortadas na chegada; de uniformes escolares finos totalmente inadequados para os invernos gelados do Canadá. Falava da tuberculose e de outras doenças infecciosas que assolavam as escolas.
Ouvimos falar da violência sexual sistémica — as violações — cometida por padres, irmãos católicos e freiras. Uma escola, St. Anne's, em Ontário, tinha uma cadeira elétrica acionada por manivela.
Ora, isso não aconteceu em alguns cantos escuros onde ninguém olhava. Aconteceu em escala industrial: 150,000 mil crianças indígenas passaram pelo sistema escolar residencial do Canadá ao longo de um século e meio. E esta era a política oficial do Estado: a matrícula nas escolas tornou-se obrigatória em 1920.
Quando a TRC publicou esse relatório final, descreveu esta tentativa deliberada da Igreja e do Estado de destruir a cultura e a coerência do grupo dos povos indígenas como “genocídio cultural”.
Mas Murray Sinclair, o respeitado juiz indígena que presidiu a TRC, insistiu que não tinha sido realmente capaz de fazer o seu trabalho – ou seja, descobrir toda a verdade. Na verdade, ele apenas arranhou a superfície.
SENHORA: O único aspecto das escolas residenciais que realmente se mostrou bastante chocante para mim, pessoalmente, foram as histórias que começamos a reunir sobre as crianças que morreram nas escolas - sobre as crianças que morreram, às vezes deliberadamente, nas mãos de outras pessoas que estavam lá, e em tão grande número. Os sobreviventes falaram, durante o tempo em que estiveram lá, sobre crianças que desapareceram repentinamente. Alguns dos sobreviventes falaram sobre testemunhar crianças sendo enterradas em grande número em cemitérios coletivos.
NK: Os sobreviventes continuaram dizendo isso. O problema era provar isso. O mandato da CVR era documentar os abusos nas escolas e traçar um caminho para a reconciliação. Não foi criado para investigar potenciais assassinatos em massa ou homicídios negligentes de crianças, nem tinha recursos financeiros ou poderes legais para tal empreendimento. No entanto, era precisamente para aí que os testemunhos dos sobreviventes conduziam: a crimes contra a humanidade a coberto da educação.
Em 2009, um ano após o início do trabalho da Comissão, Sinclair e os seus colegas solicitaram 1.5 milhões de dólares para seguirem as pistas sobre a existência de cemitérios colectivos nas dependências das escolas. O governo do Canadá, então liderado pelo primeiro-ministro Stephen Harper, fechou-os, optando activamente por manter enterrados os crimes da nação.
Aqui está Murray Sinclair novamente:
SENHORA: Não esperávamos que isto fizesse parte do trabalho que estávamos a fazer, por isso pedimos ao governo que nos permitisse realizar um inquérito mais completo sobre essa parte do trabalho da TRC, a fim de explorar isso em nome dos sobreviventes. e público canadense. Apresentámos uma proposta porque não estava no nosso mandato e pedimos que fosse financiada pelo governo. E esse pedido foi negado. E assim, em grande parte, fizemos o que podíamos, mas não chegou nem perto do que precisávamos realizar e do que precisávamos investigar.
NK: O quarto volume do relatório final da TRC intitula-se “Crianças Desaparecidas e Enterros Não Marcados” e contém muito mais perguntas do que respostas. Isso porque tantas crianças morreram dentro destas instituições – muitas vezes as taxas fora delas – que as ordens religiosas que as administravam deixaram de manter a contagem oficial, a expressão máxima do seu desdém pela vida indígena. A TRC conseguiu identificar 4,100 crianças que morreram enquanto frequentavam as escolas, mas Sinclair estima agora que o número verdadeiro pode ser 15,000 – ou até mais.
Incapaz de descobrir toda a verdade – que é, afinal, o objectivo de uma comissão da verdade – a TRC apelou a uma investigação completa de potenciais locais de sepultamento, bem como a esforços para identificar restos mortais. E apelou às ordens religiosas e a todos os ramos do governo para revelarem os seus registos relativos a estas mortes.
Quando assumiu o cargo em 2015, Justin Trudeau prometeu fazer da justiça para as Primeiras Nações a principal prioridade de seu governo. E quando pediu desculpas aos sobreviventes das escolas residenciais, ele chorou:
Primeiro Ministro Justin Trudeau: Em nome do Governo do Canadá e de todos os canadenses, que este fardo não seja mais necessário para você carregar sozinho.
NK: E, no entanto, nos seis anos desde o relatório da TRC – anos em que os liberais de Trudeau estiveram no poder – apenas 10 dos seus 94 apelos à acção foram concluídos e praticamente nenhuma acção foi tomada para descobrir a verdade sobre essas crianças desaparecidas. : quantos, onde estão, quem eram e como morreram.
Foi nesse contexto torturante que algumas comunidades indígenas resolveram o problema por conta própria. Cansado de esperar, a Primeira Nação tk'emlúps te Secwépemc contratou especialistas em radar de penetração no solo para examinar o terreno ao redor da antiga Escola Residencial Kamloops. Foi assim que encontrou evidências dos restos mortais dessas 215 crianças. A busca pela propriedade está em andamento, o que significa que pode haver mais descobertas macabras por vir.
E não apenas nesta comunidade na Colúmbia Britânica: com o financiamento federal finalmente a fluir, outras Primeiras Nações iniciaram as suas próprias buscas. Afinal, a escola Kamloops era apenas uma das 139 escolas residenciais investigadas pela TRC, e Murray Sinclair diz que existiam na verdade 1,300 instituições deste tipo em todo o país, muitas delas de gestão privada.
Aqui está Sinclair novamente:
SENHORA: Sabemos que provavelmente existem muitos sites semelhantes ao Kamloops que surgirão no futuro. E precisamos começar a nos preparar para isso. Aqueles que são sobreviventes das escolas residenciais, incluindo os sobreviventes intergeracionais, precisam de compreender que é importante disponibilizar esta evidência ao Canadá, para que o Canadá possa compreender a magnitude do que fizeram e para que contribuíram.
Desde que a revelação do que foi descoberto em Kamloops veio à tona, tenho sido inundado com telefonemas de sobreviventes, às dezenas, senão centenas, agora. Eles me ligaram muitas vezes só para chorar, só para nos dizer: “Eu avisei. Eu te disse que isso tinha acontecido. E agora estamos começando a ver isso.” E em suas vozes posso ouvir não só a dor e a angústia, mas também a raiva que sentiam pelo fato de ninguém acreditar neles quando contaram aquelas histórias.
NK: Essa angústia está surgindo em todo o Canadá, esta nação que está no topo de tantas Primeiras Nações. A angústia pode ser ouvida em cerimônias em cidades, vilas e reservas [sons de um círculo de percussão em massa], em um círculo de percussão em massa realizado na fronteira Canadá-EUA; [sons de buzinas] em comboios buzinando enquanto passam pela escola de Kamloops. Ele pode ser visto nas montanhas de ursinhos de pelúcia, flores e em fileiras de sapatinhos alinhados em frente às casas do governo e nos locais de antigas escolas residenciais.
E há muita raiva. O governo Trudeau está sob ataque e o Vaticano também.
Antes do fim de semana de feriado de 1º de julho, #CancelCanadaDay tem sido uma tendência. E centenas de professores da Universidade Ryerson de Toronto, nomeada em homenagem a um dos principais arquitectos do sistema escolar residencial, começaram a referir-se à sua instituição como Universidade X. Na semana passada, os manifestantes derrubaram um monumento de Ryerson e a cabeça da estátua apareceu em uma vara em um bloqueio indígena chamado 1492 Land Back Lane.
Em suma, o Canadá – o bom, o benigno, o presunçoso – está a passar por uma crise de identidade. Também deveria.
Steve Paikin [A Agenda]: Se o Canadá foi capaz de desviar o olhar do trágico legado das escolas residenciais indígenas neste país, isso claramente não é mais verdade.
NK: A questão é: até que profundidade isso irá?
Durante essas semanas de preocupação, um tópico que recebeu menos atenção é “Por quê?”
Porque é que o Estado e a Igreja colaboraram nestes mecanismos concebidos para quebrar o espírito e desfazer as identidades de 150,000 crianças? Para que serviu essa crueldade?
A resposta superficial é incontestável. Nas palavras infames do antigo primeiro-ministro canadiano John A. Macdonald, o papel da escola residencial era “tirar o índio da criança”.
Padre Carion, um dos primeiros diretores da Escola Residencial Indígena Kamloops, definitivamente recebeu esse memorando. Ele escreveu: “Mantemos constantemente diante dos alunos o objetivo que o governo tem em vista… que é civilizar os índios e torná-los membros da sociedade bons, úteis e cumpridores da lei”.
Mas será que essa é toda a história? Será que toda esta violência realmente resultou da ideia de que os povos indígenas precisavam de ser “civilizados” para salvar as suas almas? Ou esse racismo, essa supremacia branca, também serviu a algum outro propósito?
Há uma frase no relatório de vários volumes da Comissão da Verdade e Reconciliação que fornece uma resposta – uma explicação para o “porquê?” mais profundo? por trás dessas escolas sinistras.
Diz o seguinte: “O governo canadiano prosseguiu esta política de genocídio cultural porque desejava despojar-se das suas obrigações legais e financeiras para com o povo aborígine e obter controlo sobre as suas terras e recursos”.
Ou seja, voltamos ao ponto de partida: com a terra.
Não se tratava apenas de uma cultura se considerar superior a outra e impor os seus caminhos através da brutalidade – embora certamente se tratasse também disso. Por trás dessa lógica supremacista, tudo girava em torno da terra. Sobre um esforço fervoroso dos colonos europeus para obter o controle de terras ricas em metais preciosos que queriam explorar, de árvores lucrativas que queriam derrubar e de solo fértil que queriam cultivar. Terras que, pelo menos na Colúmbia Britânica, nunca foram cedidas. Terras que em outras partes do país estavam cobertas por tratados que concordavam em compartilhar o território com os colonos, e não entregá-lo para desenvolvimento e extração ilimitados.
E uma forma de obter controlo sobre terras ocupadas por outras pessoas é destruir as estruturas sociais e familiares dessas pessoas – aliená-las das suas línguas, culturas e conhecimentos tradicionais, todos intimamente baseados na terra. Ah, e outra forma – talvez a forma mais eficaz de realizar o trabalho – é através da violência sexual. Porque nada espalha vergonha, trauma e abuso de substâncias de forma mais eficaz. E estas escolas eram minas de violação, geração após geração.
Outra forma de pensar sobre isto é a seguinte: a tortura nas escolas não era sadismo por si só, mas sadismo ao serviço de um objectivo mais amplo e altamente lucrativo – o roubo de terras em grande escala. As escolas limparam a terra de forma mais eficaz do que qualquer escavadora conseguiria.
É sobre isso que quero falar durante o resto do programa com dois convidados extraordinários: a relação entre crianças roubadas e terras roubadas, entre valas comuns não identificadas e a extensão colonial de terras vazias.
Estes são assuntos vastos, por isso, para trazê-los à escala humana, vamos olhar para eles através das lentes de uma única família Secwepemc, a Primeira Nação em cujo território a vala comum foi encontrada - uma família cujos membros foram abusados, através de múltiplas gerações, pela Kamloops Indian Residential School. No entanto, uma família na vanguarda absoluta da luta pela autodeterminação indígena e pela defesa da terra, no Canadá e internacionalmente: a lendária família Manuel.
Alguns antecedentes: Antes de sua morte em 1989, George Manuel ajudou a fundar o moderno movimento pelos direitos indígenas, forjando alianças internacionais da Groenlândia à Guatemala. Ele foi eleito Chefe Nacional da Irmandade Nacional Indígena (hoje Assembleia das Primeiras Nações), foi presidente da União dos Chefes Indígenas de BC e foi o presidente fundador do Conselho Mundial dos Povos Indígenas. Ele escreveu o livro histórico “O Quarto Mundo” e foi indicado várias vezes ao Prêmio Nobel da Paz. George Manuel também foi um sobrevivente da escola residencial Kamloops.
O seu filho, Arthur Manuel, foi um intelectual e estrategista imponente que escreveu dois textos-chave que funcionam como roteiros de descolonização: “Unsettling Canada”, publicado em 2015, e “The Reconciliation Manifesto: Recovering the Land, Rebuilding the Economy”. Tive a honra de escrever o prefácio de ambos os livros e relatei o trabalho jurídico criativo de Arthur em muitas ocasiões. Arthur morreu repentina e prematuramente em 2017. Assim como seu pai e dois irmãos, ele foi um sobrevivente da escola residencial Kamloops.
Embora George e Arthur sejam os mais conhecidos, eles faziam parte de uma família maior de artistas, escritores, curandeiros e defensores da terra, todos unidos pelo princípio fundamental de que o título de terra indígena é inegociável – e que a verdadeira justiça só virá quando os estados colonizadores começam a devolver grandes quantidades de terras à jurisdição indígena.
Dois dos portadores desse legado estão comigo hoje: Doreen Manuel, filha de George, é uma cineasta premiada, educadora e artista multi-talentosa, atualmente atuando como diretora do Centro Bosa de Cinema e Animação da Universidade Capilano. Ela também é uma sobrevivente da escola residencial Port Alberni.
Kanahus Manuel, filha de Arthur, é defensora da terra da Secwepemc e cofundadora dos Tiny House Warriors, um movimento popular que construiu pequenas casas sobre rodas com energia solar e as colocou no caminho do projeto de expansão do oleoduto Trans Mountain. Ela está atualmente sendo julgada por seu trabalho de defesa de terras, assim como duas de suas irmãs. O seu julgamento é um lembrete de que, mesmo que os políticos peçam desculpa pelos crimes das escolas residenciais, o crime subjacente ao roubo de terras indígenas não é história. É um crime em andamento.
Para começar, Doreen lê uma passagem sobre a escola Kamloops da biografia de seu pai, “From Brotherhood to Nationhood”.
Doreen Manuel: Para Manuel, de nove anos, a luta pessoal com o mundo exterior começou alguns meses depois, quando um caminhão de gado parou na reserva e o agente indiano anunciou a lista de nomes de crianças que seriam enviadas para Kamloops. escola residencial. O nome de George Manuel estava na lista. Ele estava prestes a ser jogado no que mais tarde chamou de “o laboratório e a linha de produção do sistema colonial”.
A chegada do caminhão foi um momento traumático para toda a comunidade. Uma mulher do Secwepemc que frequentava a escola na mesma época que Manuel recordou que muitas das crianças mais novas viam a sua saída forçada como um castigo por algo que tinham feito de errado.
A escola Kamloops era dirigida pela ordem católica oblata, que era assistida, do lado das meninas, pelas Irmãs de Santa Ana. O seu monopólio sobre o Secwepemc duraria até a década de 1960 e foi, na opinião de Manuel, o maior presente que o Domínio do Canadá fez à igreja.
Anos mais tarde, ele sugeriria que os nativos deveriam iniciar uma ação coletiva contra o Vaticano pelos abusos que gerações de crianças indianas sofreram nas mãos de padres, irmãos católicos e freiras. Esses abusos incluíam uma dieta pobre, uma prescrição da língua indiana, trabalho forçado e uma disciplina de estilo militar imposta por espancamentos.
Um aluno da escola Kamloops lembra que todo o propósito da instituição parecia ser esmagar o orgulho que tinham de si mesmos como indianos. Manuel lembrou que passava tão pouco tempo na aprendizagem real que, depois de dois anos na escola, mal conseguia escrever o próprio nome. O que ele e a maioria dos outros estudantes lembram de forma mais clara e dolorosa sobre a escola não era o trabalho árduo que, às vezes, era estimulado por espancamentos, mas sim a fome. Como disse Manuel: “A fome é a primeira e a última coisa que me lembro daquela escola. Não só eu. Cada estudante indiano cheirava a fome.”
Doreen Manuel e Kanahus Manuel sobre os horrores da escola residencial indígena Kamloops e outras semelhantes, e a relação entre crianças roubadas e terras roubadas
NK: Obrigado, Doreen.
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, bem-vindos ao Interceptado e obrigado por concordar em falar comigo durante um momento tão difícil.
Doreen, gostaria de começar pedindo que você compartilhe o que achar apropriado sobre a escola Kamloops e o espaço que ela ocupou em sua vida enquanto você crescia.
DM: Minha primeira lembrança daquela escola foi visitar meus irmãos e irmãs mais velhos naquela escola com minha mãe.
É importante entender que na época do meu pai ele foi levado para lá contra a vontade dele e contra a vontade da família, e na época dos meus irmãos e irmãs mais velhos, e na minha época, fomos levados para lá por causa de uma assimilação que já havia ocorrido. Você sabe, minha mãe e meu pai foram torturados nas escolas em que estudavam. E eles sabiam o quão ruins eram. E ainda assim eles nos levaram para lá.
Em parte foi porque estávamos morrendo de fome. Não havia comida suficiente em casa. Lembro-me de comer ração para galinha, era tudo o que eu tinha para comer, o dia todo, durante dias. E foi porque não havia comida. Tínhamos comido as galinhas e não havia mais nada para comer. E então essa fome veio de todas as leis que os colonizadores nos impuseram. Não tínhamos permissão para caçar ou pescar. Portanto, simplesmente não havia comida disponível, embora a comida estivesse nos arbustos e poderíamos ter ido buscá-la a qualquer momento, se tivéssemos permissão. Caso contrário, se tentássemos, meus pais acabariam na prisão e nós, de qualquer maneira, iríamos para uma escola residencial.
Então, lembro-me de visitar meus irmãos e irmãs lá, e foi como visitar alguém na prisão, a forma como minha mãe e eu fomos tratados quando nos trouxeram para lá, e a visita foi supervisionada. E então partimos. E quando eles saíram de lá, eles estavam diferentes de quando entraram. E pela minha experiência, quando eu fui, meu irmão Arthur realmente me ensinou a lutar. Ele me ensinou a socar e chutar e eu tinha 8 anos. E ele estava me dando aulas de luta. E realmente, é uma das coisas que me ajudou a sobreviver lá, porque um dos primeiros encontros que tive foi quando fui atacado por uma das garotas. E foi por causa de seus ensinamentos que consegui me defender sozinho quando era uma criança de 8 anos.
Você sabe, sempre falamos sobre túmulos. Na verdade, essa é a base de um dos meus primeiros filmes, “These Walls”. Tive uma visão que pensei ser uma experiência real, mas quanto mais pensava nisso, percebi que não era. Eu estava andando pelo corredor da escola residencial, aquela escola residencial com um idoso, e ela se aproximou de uma parede, tocou nela e disse: “Acho que é nesta parede que eles estão enterrados”. E ela se referia aos bebês, crianças e bebês da escola.
Então fui até a escola e andei pelos corredores procurando exatamente aquele mesmo corredor, e encontrei o corredor, mas não consegui encontrar a parede, então não entendi. Mas então tive um pesadelo que foi tão real. Transformei as duas coisas em um curta-metragem chamado “These Walls” e é sobre bebês assassinados e desaparecidos.
Grace Dove como Mary [de “These Walls”]: Eu vi os bebês.
Andrea Menard como Claire [de “These Walls”]: Que? O que você disse?
DG: Eu vi os bebês. Nas paredes. [Chorando histericamente.]
NK: Doreen, assisti esse filme recentemente. É tão angustiante. E, claro, Murray Sinclair, presidente da Comissão da Verdade e Reconciliação, na sua declaração falou recentemente sobre como tinham ouvido falar sobre crianças.
SENHORA: Alguns dos sobreviventes falaram sobre crianças que nasceram de meninas nas escolas residenciais cujos pais eram pais de padres, tendo essas crianças sido tiradas delas e deliberadamente mortas, às vezes jogadas em fornalhas, disseram-nos.
NK: Estou me perguntando se você acredita que ainda não ouvimos o pior?
DM: Não, não, você ainda não ouviu o pior. Minha mãe estudou na escola residencial em Cranbrook. E ela testemunhou em primeira mão seu amigo próximo sendo assassinado por uma freira. A freira jogou aquela garotinha escada abaixo como uma boneca de pano e seu pescoço quebrou.
Naquela mesma escola as meninas não queriam nunca ir para enfermaria, nunca queriam ficar doentes. Porque se você estivesse doente e entrasse lá, era lá que você era estuprada. Os padres iam um por um até as meninas todas as noites e estupravam cada uma delas. Minha mãe foi estuprada lá e viu suas amigas sendo estupradas lá. E uma dessas mulheres engravidou. E então eles a expulsaram da escola, chamaram-na de prostituta.
Eu sofri afogamento lá. Fiquei debaixo d'água até desmaiar. Eu tinha 8 anos. Bem, a razão pela qual fizeram isso comigo foi porque fiz xixi na cama. Molhei minha cama porque estava com medo. Eu tive que lutar pela minha vida. Eu era apenas uma criança, estava com medo, não tinha ideia do que estava acontecendo. Eu não sabia por que meu pai me deixou lá; Eu não sabia onde minha mãe estava. Então eu molhei minha cama todas as noites.
Pelo que ouvi falar, aconteciam coisas no banheiro, como se meninas fossem estupradas lá dentro, coisas diferentes aconteciam com as meninas, se você acordasse no meio da noite para ir ao banheiro. Então eu não queria entrar lá. E eu não fiz isso. E eles começaram a me amarrar por fazer xixi na cama. E quando isso não funcionou, passou para punições cada vez mais duras, até chegar a esse ponto - pura frustração porque eles pensaram que poderiam arrancar isso de mim, arrancar de mim um comportamento diferente.
E esta é a minha história. E essa é apenas uma experiência minha que suportei. E, você sabe, as coisas que minha mãe e meu pai conversaram, as histórias que ouvi... entrevistei um homem em Vancouver aqui e ele me disse que foi uma das crianças que enterrou as crianças, ele e outros dois meninos , que quando uma criança morria naquela escola, à noite, quando todos estavam dormindo, ele tinha que ir embrulhar o corpo. E esses outros dois meninos, eram adolescentes, tiveram que carregar o corpo, cavar a cova e colocá-los na cova. E ele carrega aquela lembrança, de quantas crianças ele teve que fazer isso para que matassem.
E houve fome. Minha mãe me disse que ela estava trabalhando como cozinheira. E ela descia bem cedo pela manhã para tentar tirar o máximo possível de merda de rato do mingau de aveia antes de cozinhá-lo. Mesmo quando eu fui, era assim. Eles não tomaram o maior cuidado. Havia camundongos e ratazanas naqueles prédios e eles cagavam por toda parte, na comida, e essa era a comida que a gente conseguia. E se não comêssemos nosso mingau, nossa única colher de mingau todas as manhãs, eles guardavam para o almoço. E que teríamos que comer no almoço. Se não terminássemos tudo no almoço, comeríamos no jantar. E continuaria assim. Então, você sabe, quais são suas escolhas? Coma isso ou morra de fome.
NK: Kanahus, quero trazer você para esta conversa.
Este enorme edifício de tijolos vermelhos ficava em seu território, no território de Secwepemc, e eu esperava que você pudesse descrever como isso reverberou em sua geração e no espaço que aquele edifício ocupava em sua vida e imaginação, sabendo o que fez com seu pai. , e avô, e tantos outros.
Kanahus Manuel: Este edifício de tijolos é um enorme edifício de tijolos que hoje ocupa muito espaço na cidade de Kamloops. Então, quando éramos crianças, sempre frequentávamos a cidade mais próxima, que era Kamloops, e sempre víamos aquele prédio de tijolos, e sabíamos que era a Escola Residencial Indígena de Kamloops. Sabíamos que nosso pai frequentava a Kamloops Indian Residential School. E sabíamos que nossos avós também frequentavam. E essa não foi a única escola. Mas era esse que víamos todos os dias, ou quase todos os dias, ou sempre que frequentávamos aquela zona.
E a escola, quando foi formada, não era só o Secwepemc, não era só os indígenas da nossa região, era o Okanagan, era o Stellat'en, era o Tsilhqot?in, era o jantar'. Foram todas as nações vizinhas e até mesmo outros lugares do Canadá para onde as crianças foram forçadas a ir. Então isso nos afetou muito, e só a visão de ter que ver isso todos os dias nos impacta diariamente.
Eu criei quatro dos meus filhos fora desse sistema e não os coloquei em nenhum tipo de sistema de escola pública porque senti que todo sistema de escola pública está vinculado à escola residencial porque era uma forma de doutrinar os modos e valores coloniais, e educação para as crianças, e eu nunca quis forçar meus filhos a isso.
DM: Então, essas escolas fizeram uma série de coisas diferentes, como, mesmo sem o abuso, a institucionalização de gerações inteiras de uma nação de pessoas. Significa a quebra e eliminação do nosso sistema familiar. E, você sabe, você pode comparar nosso sistema familiar com qualquer outro sistema familiar, era a mesma coisa. Foi onde aprendemos a cuidar uns dos outros, a ser pais, a amar, a construir limites saudáveis, a compreender o mundo, e depois removeram a nossa cultura e a nossa língua e substituíram-nas pela vergonha cultural. E todas as coisas negativas que nos foram ditas na escola, como se fôssemos burras, putas, que não servimos para nada, preguiçosas. Essas são as mensagens diárias que recebemos, em vez de: “Você é amado, você é gentil, você é maravilhoso, você pode fazer tudo o que quiser neste mundo”. As mensagens que as crianças brancas recebiam eram completamente opostas às mensagens que recebíamos.
E quando você cria os filhos assim, eles saem da escola e você vê os efeitos disso. Você sabe, eu mesmo, muitos de nós na família, lutamos contra o abuso de substâncias. E passamos por um período em nossa vida mais jovem em que realmente lutamos muito apenas para tentar quebrar essa mensagem. E então o que acontece é que você se torna um perfeccionista viciado em trabalho e trabalha até a morte. Então, na nossa família, ninguém vive depois dos 67 anos. É muito jovem para morrer. Ninguém vive depois dos 67.
NK: Kanahus, você se sente confortável falando sobre alguns dos traumas intergeracionais que são transmitidos? Ouvimos essa frase o tempo todo. Mas às vezes esse tipo de linguagem clínica esgota o significado das palavras. O que significa realmente estar numa comunidade onde tantos adultos frequentaram essas escolas e cresceram com esse abuso e cresceram com esses sistemas de vergonha e separação?
KM: Uma das coisas que é muito importante para nós, assim como para a nossa família Manuel, é falar sobre aquele trauma que sai daquela escola, o trauma sexual, o abuso, como minha tia Doreen estava falando há pouco. Mas muitas das crianças que freqüentavam as escolas foram abusadas sexualmente: os meninos foram estuprados, as meninas foram estupradas, e essas são as coisas sobre as quais realmente precisamos conversar para que possamos nos curar. Precisamos conversar sobre os abusos, precisamos expor os abusadores para que essas mesmas coisas não aconteçam com a nossa família.
[Palavras em Secwepemc.] Não consigo falar minha língua, posso dizer palavras, mas esse é o impacto que penetra tão fundo em minha alma que quero tanto falar minha língua e estou falando a língua de nossos colonizadores, do inimigo que ainda comete genocídio contra nós. E as nossas músicas e danças, uma das coisas que nos arrancaram, não queriam que cantássemos. Eles não queriam que dançássemos, e mesmo agora, até hoje, quando estamos revivendo nossas músicas e danças do Secwepemc, e chamamos as mulheres: “Venham dançar conosco! Agora conhecemos essas danças e músicas”, [uma música do Secwepemc toca baixinho], mesmo para algumas das mulheres que frequentaram a escola residencial ou para os homens que frequentaram a escola residencial, ainda é muito difícil. Eles querem tanto dançar, mas não conseguem. É esse medo. E foi isso que eles atingiram em nosso povo.
E esta geração, e a minha geração, e como filha de alguém que sobreviveu a uma escola residencial, mas que se tornou um líder indígena forte e poderoso para a nossa nação - para a nossa terra - e sempre conectando-a de volta à terra, e eu acho essa é a maior parte que ajudou a curar a mim e à minha geração, é apenas ouvir as palavras do meu avô.
Jorge Manuel: Expanda os poderes que você possui. Mostre-nos que podemos controlar os nossos direitos de pesca, mostre-nos que podemos controlar os nossos direitos de caça, mostre-nos que podemos controlar a educação, mostre-nos que podemos controlar todo o nosso destino através da nossa própria instituição política.
KM: E meu pai:
Artur Manuel: Não podemos dizer que fazemos parte do Canadá quando somos sistematicamente empobrecidos, porque eles não reconhecem que somos donos da nossa própria terra, do nosso próprio território.
KM: O que nossa família sente e pensa quando defende a terra nos fortalece. Isso nos dá o poder. O que nos dá mais poder do que as próximas pessoas que estão lidando com esse abuso e com esse trauma e efeitos intergeracionais é quando somos capazes de nos levantar e reagir.
E sabemos que o Canadá é o agressor. É o maior agressor que existe até mesmo forçar nossas famílias a frequentar essas escolas. Vamos expor isso. Vamos apontar-lhes o dedo e dizer: “Não, estas políticas, estas leis, são todas muito ilegais, estão desactualizadas, são violações dos direitos humanos. E qual é a solução? Bem, você nos arrancou da terra para nos colocar naquelas escolas. É por isso. Você nos arrancou de nossas terras; é daí que vem a nossa cultura. Você nos arrancou de nossas terras; é daí que vem a nossa linguagem, vem o nosso sistema familiar.”
E então é na terra que precisamos continuar focando, é isso que vai curar todas as atrocidades que vieram daquela escola residencial, é voltar para a terra, lutar pela terra, porque a terra é o que vai reviver tudo para nós. Assim que tivermos a nossa terra, teremos base suficiente para praticar a nossa cultura e a nossa língua.
NK: Há uma enorme raiva dirigida à Igreja Católica, especialmente depois que o Papa expressou o seu pesar pela vala comum em Kamloops, mas não chegou a emitir um verdadeiro pedido de desculpas.
Kanahus, seu pai queria um pedido de desculpas e uma renúncia deste Papa, mas não apenas para as escolas residenciais. Antes de morrer, Arthur escreveu esta carta aberta muito poderosa ao Papa Francisco. Você pode ler uma parte para nós?
KM: “Sou membro da Nação Secwepemc do Interior da Colúmbia Britânica, Canadá, a província mais ocidental do Canadá, e ainda estamos lutando contra o amargo legado do colonialismo europeu que recebeu uma base legal de um de seus antecessores, o Papa Nicolau. 500. As cartas do Papa Nicolau IV deram as bênçãos da Igreja ao comércio de escravos e legitimaram o genocídio contra o que ele descreveu como “pagãos e sarracenos”, que incluía todas as pessoas do mundo, excepto os cristãos europeus. Isto deu início ao ataque organizado, internacional e europeu, com o objectivo de despojar o mundo da sua riqueza e reduzir o seu povo à servidão. O objectivo do roubo bruto e da escravatura permaneceu o mesmo, e ainda são a justificação legal definitiva para o colonialismo europeu nas Américas, bem como a base constitucional definitiva para o colonialismo dos colonos. É por isso que o meu povo – e os povos indígenas de todo o mundo – pediram-lhe que renunciasse publicamente à Doutrina da Descoberta e às bulas papais do Papa Nicolau IV. Só vocês no mundo têm o poder de fazer isto, e tal acto ajudaria a restaurar a fé de muitos do meu povo e a justiça da igreja. Também nos ajudará, em grande medida, a obter justiça aqui no Canadá, porque essas doutrinas da Igreja continuam a ser, mais de XNUMX anos depois, a principal justificação legal para o confisco das nossas terras e a subjugação dos nossos povos.
NK: Então, finalmente há uma discussão nacional acontecendo sobre escolas residenciais. Algumas cidades estão até cancelando o Dia do Canadá este ano, o que acho que Arthur provavelmente teria aprovado. Mas Kanahus, você tem dito nas redes sociais que a discussão ainda não vai longe o suficiente. E você escreveu outro dia, e vou citar aqui: “Eles levaram nossos filhos para tomar terras. Agora ninguém quer lembrar que se tratava da terra.”
Doreen, o que você acha que ainda falta sobre os interesses econômicos que as escolas serviam, sobre o “porquê” por trás dessas instituições monstruosas?
DM: Naquela época, com os internatos, era para quebrar gerações de crianças, infligir-lhes vergonha cultural, fazer com que não quisessem ser indígenas, tirar a língua, portanto qualquer vínculo com a terra. Você tira a língua, tira esse vínculo forte com a terra, e depois com a cultura, tira isso. Então você tem pessoas que nem querem parecer indígenas.
Veja quantos bilhões, e bilhões, e bilhões de dólares o governo rouba de nossas terras e recursos, e em uso, todos os anos. Claro que é sobre a terra. Não dá para andar ao ar livre e não ser cuidado por nós. São nossos recursos e nossas terras que pagam cada rua, cada rodovia, cada poste de luz, cada serviço oferecido a cada cidadão, isso é nosso. E eles estão aproveitando isso e depois têm a audácia de serem racistas contra nós, quando vivem de nós. A sua sobrevivência – todos os dias – é por nossa causa. Por causa do roubo que ainda está acontecendo.
KM: Quando todas essas notícias foram divulgadas, mesmo dizendo que esta é a maior de todas as escolas residenciais do Canadá, não é coincidência que a maior escola residencial do Canadá seja na verdade construída e operada nas maiores terras não cedidas do Canadá. Secwepemc tem 180,000 quilômetros quadrados de território. Esta é uma terra não cedida: nenhum tratado, nenhuma compra, nenhum acordo de terras, nenhuma cessão ou rendição com a Grã-Bretanha, nem com o Canadá, nem com a Colúmbia Britânica. Esta terra permanece não cedida e não entregue até hoje, terras Secwepemc.
E tudo o que o Canadá fez para usurpar as nossas terras, para comandar as nossas rotas comerciais, tudo isto – para assumir o controlo das nossas terras é assumir o controlo da nossa riqueza. Eles construíram essas escolas para ter acesso à terra e para assimilar. E foi muito importante para eles assimilarem e doutrinarem, porque somos guerreiros, somos defensores da terra, somos curandeiros. Isso nos fez depender daquela terra. Dependíamos muito daquela terra para a nossa sobrevivência básica, para quem somos. Mas eles queriam chegar àquela terra, e queriam extrair madeira, e queriam minerar, e queriam construir todas as suas rodovias, e suas ferrovias porque tudo isso foi construído enquanto aquelas crianças estavam naquela escola, enquanto as famílias estavam quebrada, por causa do roubo de seus filhos.
Todos os tipos de indústria, isso foi o pé na porta, porque tiraram qualquer tipo de resistência daquela terra. E foi aí que vimos pela primeira vez as primeiras mulheres e meninas indígenas assassinadas e desaparecidas, foi quando tudo isso entrou, a mineração de ouro, esses foram os primeiros acampamentos de homens que chegaram com aquelas rodovias e ferrovias; e depois as leis, com a Lei do Índio, e forçar o sistema de reservas e entrar nessas escolas residenciais, tudo fazia parte de uma grande política para nos retirar do território.
E meu pai foi muito claro quando disse ao mundo que vivemos apenas em 0.2% dos nossos territórios indígenas.
Artur Manuel: Quando você soma todas as reservas indígenas no Canadá, todas elas, temos 0.2%. É por isso que somos pobres. Isso significa que o Canadá e a província sob a rainha detêm 99.8%. É por isso que Ontário é rico, é por isso que BC é rico, é porque esses governos afirmam isso.
KM: Você olha para o nosso território e olha para aquela Escola Residencial Indígena Kamloops, eles removeram todo o nosso pessoal para aqueles 0.2 por cento porque aquela Escola Residencial Indígena Kamloops também estava localizada na Reserva Indígena Kamloops naquela época. E o que essas escolas fizeram foi realmente destruir e destruir a maneira como nos governamos, porque como povos indígenas - e a maioria dos povos indígenas - nós realmente seguimos nossa linha matrilinear, onde estão as mulheres, são as avós e os as mães, e as tias, e aqueles que realmente se preocupam com a sua nação e com a saúde dos seus filhos e da nação, que são realmente os decisores quando falamos sobre a nossa governação. E agora, com esta doutrinação com a escola residencial, vemos que muito disso mudou, onde realmente se tornou este patriarcado doutrinado que também afetou as nossas comunidades indígenas. E isso vem das tomadas de decisão quando se trata de nossas terras.
DM: Uma das coisas mais difíceis que eu pessoalmente suportei como mulher indígena, que a escola residencial infligiu às mulheres indígenas, é que ela recondicionou a forma como os homens entendiam a relação da mulher com a família como líderes, e com a comunidade como líderes. E eu fiquei com tanto frio na escola residencial que parei de chorar a certa altura e nunca mais derramei outra lágrima durante grande parte da minha vida.
E de todas as loucuras, era disso que meu pai mais gostava em mim. Ele sempre dizia que eu não era como as outras mulheres da família. E então ele me treinou em liderança. Mas ele me treinou para ser um organizador, um planejador e um arrecadador de fundos, e como eu o seguia por toda parte, aprendi a falar. E aprendi todas as outras coisas que meus irmãos aprenderam, mas não aprendi porque ele estava me ensinando, aprendi porque ele estava me dando um modelo. Essa foi uma maneira diferente dos meus irmãos.
E sempre me lembro de uma coisa que meu pai me contou. Ele e eu estávamos discutindo sobre algo - algo ridículo - e eu me virei para ele e disse: “Por que você está me trocando? Que posição você acha que ocuparei na liderança? E ele se virou para mim e disse: “Oh, não estou treinando você para ser um líder. Estou treinando você para apoiar um líder. Estou treinando você para se casar com um líder e apoiar essa pessoa e construí-la e transformá-la em um líder.” E fiquei muito ofendido. E ele disse: “Não quero ofendê-lo”, disse ele, “mas veja quantas mulheres chefes existem”. E naquela época não havia quase nada. E ele disse: “Não sei quão rápido nossos homens estão mudando para aceitar uma mulher como líder. E não quero treiná-lo para algo que não existirá, talvez até durante a sua vida.”
Mas penso que mais mulheres têm de se esforçar para assumir esse papel, o papel para o qual nasceram para servir, e não permitir que esta forma de pensar colonial se infiltre. Vemos as coisas com clareza. Vemos pelo que lutamos, está sempre na nossa frente, nossos filhos. E isso nos lembra dos filhos que virão.
E alguns homens são capazes de fazer isso. Mas muitos não são. E essa é a chave para nos tirar deste problema, é a luta feroz que tem de acontecer e o foco que tem de acontecer.
KM: Se estamos falando sobre o renascimento de nossos modos e práticas culturais, se estamos falando sobre pessoas que querem apoiar os povos indígenas, e soluções e cura que se desfazem com essas escolas residenciais, temos que falar sobre a terra e temos para falar sobre a governança. Permaneceremos conectados às nossas terras para todo o sempre – Secwepemc [palavras em Secwepemc]. Minhas tias garantiram que eu soubesse dizer isso: “Território Secwepemc para todo o sempre”. E sabemos disso falando a nossa língua, e todas essas coisas que tentaram tirar de nós, junto com nossas terras, mas quanto mais lutamos por isso, mais nos capacitamos e mais lideramos como um exemplo, porque algumas famílias não são fortes o suficiente, porque foram muito abusadas pelo sistema e pelo estado, por estas escolas residenciais, mas somos fortes o suficiente, para que possamos liderar, para que possamos ajudar o nosso povo veja, é nossa terra, e estou aqui dedicando minha vida à terra, aqui com meus filhos na linha de frente lutando contra o Oleoduto Trans Mountain porque acredito tão profundamente em minha alma, que minha família fez a coisa certa ao sair daqueles escolas residenciais e dizendo: “Não, vamos lutar por nossas terras. E esta é a nossa contribuição para a nossa nação.”
NK: Kanahus, como você mencionou, está na linha de frente desta enorme luta contra uma grande expansão de oleodutos que transportaria betume das areias betuminosas de Alberta até a costa e passaria por muitos, muitos cursos de água no território de Secwepemc.
A última vez que estive no seu território, houve uma grande reunião de pessoas nas margens do rio Thompson, cantando e acendendo uma fogueira, e jurando resistir a este gasoduto. Mas o governo canadense tem insistido desde então; nacionalizou o gasoduto, comprou-o à empresa americana, que desistiu do projecto, em parte devido à incerteza económica colocada pelo exercício dos títulos e direitos indígenas.
E então uma das ironias mais cruéis que sinto neste momento é que no dia em que chegou a notícia da descoberta desta vala comum em Kamloops, Kanahus, duas de suas irmãs estavam no tribunal em Kamloops se defendendo de acusações relacionadas à sua resistência a este gasoduto, e você mesmo está em tribunal por outras acusações. A última vez que te vi, seu pulso foi quebrado pela polícia como parte de uma prisão muito violenta. O que significa o facto de três filhas de Manuel estarem em tribunal por acusações de resistência a este gasoduto e o que eram estas escolas em primeiro lugar, que era a expropriação de terras?
KM: Como povos indígenas, temos o direito de dizer não a estes oleodutos e a estes projetos e às reuniões de consulta federais que estão a tentar obter o consentimento indígena, mas quando dizemos não, somos criminalizados. E mostra que essas políticas e leis, para silenciar os povos indígenas, ainda são sistêmicas, ainda estão presentes em todas as estruturas da sociedade canadense.
A RCMP desempenhou um grande papel na remoção de crianças indígenas de suas famílias. Foram eles que foram às comunidades e retiraram fisicamente as crianças das suas comunidades e famílias e forçaram-nas a entrar nos camiões de gado, independentemente de como transportavam as crianças. Mas ainda assim, até hoje, a RCMP continua a desempenhar um papel realmente crucial no genocídio dos povos indígenas, porque é a colonização que é o acto de guerra. E a colonização é a expropriação dos povos indígenas das nossas terras.
Até hoje, quando falamos de liminares, são as RCMP que são usadas para remover e prender fisicamente os povos indígenas da terra, colocá-los na prisão e acusá-los de obstrução da justiça se recusarem para deixar áreas onde há liminares. Estou a milímetros fora da zona de injunção. E estes são ilegais porque violam os nossos direitos humanos indígenas internacionais, que temos direitos à terra e à autodeterminação.
Este gasoduto está destruindo as casas dos povos indígenas ao redor das areias betuminosas de Alberta. Eles estão morrendo de câncer a uma taxa que nenhum outro canadense jamais saberá, a menos que vivam nas areias betuminosas de Alberta. É assim que eles querem matar o índio, agora, é destruir a terra deles. Tiraram-nos das escolas para destruir os índios. Agora eles estão tirando nossas terras, destruindo o máximo que podem através de suas indústrias.
NK: Você sente que algo está mudando? Você vê mais pessoas fazendo conexões entre as escolas, a terra e a RCMP ao ver essas estátuas caindo e essas cerimônias acontecendo? Estamos em um verdadeiro acerto de contas?
DM: Acho que muitas pessoas ainda estão no início do seu bem-estar, porque não faz muito tempo que veio o pedido de desculpas e muitas pessoas viram o pedido de desculpas do governo para nós sobre a escola residencial como apenas uma farsa.
Mas para mim o que vi foi: OK, claro, era uma farsa. Sim, claro, era um documento bem redigido, com muito cuidado e meticulosamente, que tinha um propósito do ponto de vista do governo. Do meu ponto de vista, tornou-o mais conhecido. As pessoas sabem o que é uma escola residencial agora.
Por exemplo, fui ao consultório do dentista há mais de um ano. Algo sobre estar na cadeira do dentista despertou a lembrança de ter me machucado na cadeira do dentista na escola residencial, e comecei a chorar e não conseguia parar, mas não queria que a escola residencial tirasse mais um dia de mim, eu não Não quero ter vergonha da minha dor e sair correndo de lá e ter que voltar em outro momento. Então, quando o dentista chegou, perguntei a ele: “Você sabe o que é uma escola residencial?” E ele disse: “Sim”. E eu disse: “Fui abusado em uma escola residencial e parte do abuso ocorreu em uma cadeira de dentista, e estou sentado nesta cadeira de dentista com uma memória, mas ainda quero que você conserte meus dentes. Consegues fazê-lo?" E ele disse: “Sim”. E ele foi tão gentil e gentil durante todo o processo. Ele ajudou no meu processo de cura.
Veja, antes do pedido de desculpas, não tenho certeza se isso teria acontecido. Antes de todos os testemunhos coletados em todo o Canadá serem feitos, não tenho certeza se isso teria acontecido. Mas isso aconteceu não há muito tempo, quando as pessoas davam testemunho. E, você sabe, a descoberta desses túmulos na escola residencial de Kamloops deveria ter acontecido há muito tempo. Eu lembro. Eu estava morando por lá na época em que isso deveria acontecer e estava antecipando. Mas isso não aconteceu então. Então é como se estivéssemos passando por ondas e pela cura que estamos passando.
Não acho que nossa luta esteja ficando exatamente mais fácil. Acho que estamos melhorando na luta. E cada vez que melhoramos na luta, ensinamos aos mais jovens como melhorar na luta. Portanto, eu não diria que estamos perdendo terreno, mas é um avanço lento.
NK: Sua família tem lutado por muitas gerações, passando por tanto terror e trauma. Qual é a linha direta? O que conecta todos esses anos de organização e ativismo?
DM: O fio condutor para mim, de todo o trabalho que meu pai e meus irmãos realizaram, é trabalhar para criar um futuro para as gerações futuras. Quero dizer, todas essas são estratégias. Mas toda estratégia é colocada em prática pensando nas gerações futuras. Como vamos garantir que não perderemos mais do nosso título de direitos aborígenes, perderemos mais controle sobre a nossa educação ou perderemos mais terreno? Para mim, a tomada de decisões na comunidade indígena é simples: mantenha a terra, os títulos e direitos aborígenes para as gerações futuras. Arthur falava sobre isso o tempo todo. Ele não estava fazendo esse trabalho sozinho; ele estava fazendo isso pelos netos que ainda estavam por vir.
KM: Sinto que os povos indígenas têm um grande trabalho a fazer. Podemos aproveitar todo esse tempo, uma vida inteira de cura. Mas aceito o que os lutadores radicais pela liberdade me ensinam. E dizem: Não, o que acontece em 10 anos, em anos revolucionários deveria acontecer em dois anos. Esse é o tipo de velocidade que precisamos começar a trabalhar se quisermos realmente ver mudanças em nossa geração. Essa é a época revolucionária em que estamos trabalhando, porque os 500 anos que nos tiraram, precisamos recuperá-los. E é trabalho. A cada minuto do seu dia você está revertendo o que o governo canadense tentou fazer. E a maneira como estamos revertendo isso é trazendo de volta nossos costumes e substituindo-os pelos nossos costumes novamente.
E então temos muito trabalho. E este é um trabalho urgente e crucial que precisa de ser feito, caso contrário o Canadá terá alcançado o seu objectivo de nos eliminar e assimilar, exterminar-nos e fazer-nos desaparecer e tornar-nos canadianos. Mas nunca, jamais seremos canadenses. Porque enquanto estivermos aqui, e enquanto nosso sangue continuar a fluir, e esses riachos continuarem, e esses rios continuarem a fluir, sempre haverá Secwepemc.
Com estes restos mortais e esta vala comum, eles estão descobrindo isto para todos verem. Eles queriam nos cobrir, como minha irmã disse. Mas nós somos as sementes e estamos crescendo, e não há nada que eles façam para impedir que isso aconteça.
NK: Eram o defensor da terra Kanahus Manuel e a premiada cineasta Doreen Manuel. Nossos agradecimentos a eles por falarem conosco.
[Créditos da música.]
NK: E isso basta neste episódio de Interceptado.
Temos links para o trabalho dos nossos convidados nas notas do programa, bem como contatos caso precise de ajuda e queira conversar.
Você pode nos seguir no Twitter @Intercepted e no Instagram @InterceptedPodcast. Interceptado é uma produção da First Look Media e The Intercept. Sou Naomi Klein, correspondente sênior do The Intercept. Nosso principal produtor é Jack D'Isidoro. A produtora supervisora é Laura Flynn. Betsy Reed é editora-chefe do The Intercept. Rick Kwan mixou nosso show. Nossa música tema, como sempre, foi composta pelo DJ Spooky.
Até a próxima vez.
Mostrar notas:
Doreen Manuel pode ser encontrada @DoreenManuel1 e www.runningwolf.ca
Kanahus pode ser encontrado em @kanahusfreedom e www.tinyhousewarriors.com
“Canadá inquietante: um alerta nacional” por Artur Manuel
“O Manifesto de Reconciliação: Recuperando a Terra, Reconstruindo a Economia,” por Artur Manuel
“Da Irmandade à Nação: George Manuel e a formação do movimento indiano moderno,” por Peter McFarlane com Doreen Manuel, posfácio de Kanahus Manuel
“O Quarto Mundo: Uma Realidade Indiana,” por George Manuel e Michael Posluns
“Essas Paredes” dirigido por Doreen Manuel
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