ਸਰੋਤ: Robertjensen.org
ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਦੇ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਮਰੇਡ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ "ਲਿੰਗ ਨਾਜ਼ੁਕ" ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦਲੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਤਾਪੁਰਖੀ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਦਮਨਕਾਰੀ ਲਿੰਗ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਲਿੰਗ ਅੰਤਰਾਂ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਮਝਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਪਿਤਾਪੁਰਖ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਉਸ ਲੰਚ ਲੰਚ ਟਾਈਮ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਿਆ। “ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਲਈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਟ੍ਰਾਂਸ ਅੰਦੋਲਨ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ।”
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੰਗਤ ਵੀ ਲੱਗਦੀਆਂ ਸਨ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: "ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁੱਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਨੀਤੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹੋ?"
ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਅੰਤ ਸੀ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੀ ਲਿਖਤ ਲਈ ਮੇਰੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ।
ਜੇਕਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ 2014 ਵਿੱਚ ਉਸ ਪਲ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਕੈਥਲੀਨ ਸਟਾਕ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਿਤਾਬ, ਮਟੀਰੀਅਲ ਗਰਲਜ਼: ਵ੍ਹੀ ਰਿਐਲਿਟੀ ਮੈਟਰਜ਼ ਫਾਰ ਫੈਮਿਨਿਜ਼ਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਪੀ ਸੌਂਪਾਂਗੀ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸ ਆਰਗੂਮੈਂਟਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿਉਂ ਆ ਰਹੀ ਸੀ। ਸਟਾਕ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਕਿਉਂ ਉਹ ਦਲੀਲਾਂ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਲਝਣ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ. ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਟਰਾਂਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਦਾਅਵੇ ਤੋਂ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ "ਲਿੰਗ" ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਜਿਸ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ "ਸੈਕਸ" ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਹਕੀਕਤ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ ਹੈ) ਦੀ ਬਜਾਏ ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਟਾਕ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉੱਘੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਨੀਤੀਗਤ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੋਸ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਪਰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੰਜਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਨਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਆਮ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ 'ਤੇ ਪਿੰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਟਾਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ, ਚਾਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ "ਲਿੰਗ" ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਾਠਕ ਇਹਨਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਲਈ) ਕਿ ਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਰਥ (ਮਰਦਾਨਗੀ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਪਚਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ) ਪ੍ਰਜਨਨ (ਮਰਦ ਅਤੇ ਮਾਦਾ) ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਲਿੰਗ ਅੰਤਰਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਿੰਗ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਲਿੰਗ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਲਿੰਗ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਨੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ "ਕੁਦਰਤੀ" ਹੈ। ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਦਬੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਲਿੰਗ ਸਾਡੇ ਲਿੰਗ ਅੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ "ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ" ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਸਮਾਨ ਵੰਡ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਟਰਾਂਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਇਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਲਟਦਾ ਹੈ, ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਿੰਗ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਟਰਾਂਸ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ)। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਿੰਗ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਸੈਕਸ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ," ਕਿ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਟਾਕ ਬੜੀ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਉਂ—ਦੁਬਾਰਾ ਮੈਂ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਠੋਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ—ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਪੈਰੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ "ਰੁਟੀਨਲੀ ਐਸਰਟ" ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ (ਜਿਸ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਤਭੇਦ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਫਟ ਆਰਗੂਮੈਂਟ ਸੁਣਿਆ ਹੈ (ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਲੀਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ). ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਜੇ ਸੈਕਸ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਅੰਡੇ (ਮਾਦਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ) ਅਤੇ ਸ਼ੁਕ੍ਰਾਣੂ (ਪੁਰਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ? ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਕਾਰਕੁਨ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਅਵਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਅਸਲ ਵਿੱਚ" ਕੀ ਸੈਕਸ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੀ ਅਤੇ ਕੱਟੜ ਸੀ।
[ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਫੁਟਨੋਟ: ਮਨੁੱਖੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਹੈ ਜੋ "ਇੰਟਰਸੈਕਸ" ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ DSDs ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਤਾਂ ਲਿੰਗ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਰ ਜਾਂ ਅੰਤਰ; ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤਰਜੀਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ) ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਨਾਂ, ਹਾਰਮੋਨਾਂ ਅਤੇ ਜਣਨ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਰਮਾਫ੍ਰੋਡਿਟਿਜ਼ਮ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ DSDs ਲਈ ਇੱਕ ਛਤਰੀ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਟਾਕ ਉਹਨਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰਵਾਦ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲਿੰਗ ਡਿਸਫੋਰੀਆ (ਬੇਅਰਾਮੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਉਸਦੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਲਿੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ) ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।]
ਸਟੀਕ ਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਸਟਾਕ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਸਾਰੀ ਕਿਤਾਬ ਦੌਰਾਨ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰਦ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ "ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲਿੰਗ" ਸ਼ਬਦ ਧੋਖਾਧੜੀ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਲਿੰਗ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਮਾਮੂਲੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਸਟਾਕ "ਛਾਤੀ ਦਾ ਦੁੱਧ" ਦੀ ਥਾਂ "ਛਾਤੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਣਾ" ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਟਰਾਂਸ-ਅਨੁਕੂਲ ਸ਼ਬਦ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਜੋ ਮਰਦਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੀਆਂ ਹਨ (ਟਰਾਂਸਮੈਨ ਅੱਜ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ) ਜਾਂ ਗੈਰ-ਬਾਈਨਰੀ (ਕਿਸੇ ਵੀ/ਜਾਂ ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਉਹ.
ਸਟਾਕ ਨੀਤੀ ਬਹਿਸਾਂ ਦੇ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਰਦਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ (ਟ੍ਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਇੱਕ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ)। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਟਰਾਂਸਵੋਮੈਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਥਾਂਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਥਰੂਮ, ਚੇਂਜਿੰਗ ਰੂਮ, ਹੋਸਟਲ ਜਾਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਸਟਾਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਨੀਤੀ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਡਰ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਰਦ ਹਿੰਸਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਨਸੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਖਤਰੇ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਟ੍ਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਜਿਨਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਲਾਵਰ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੂਜੀ ਲਿੰਗ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸਦੱਸਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਜਾਂ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਟਾਕ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ ਟਰਾਂਸਵੂਮਨ—ਦੁਬਾਰਾ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ-ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਨਾਲ ਲਿੰਗ-ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਕੁੜੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਐਥਲੈਟਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਰੀਰਕ ਫਾਇਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਾਇਦੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕੇ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਖੈਰ, ਇਹ ਕਿਸ਼ੋਰ ਕੁੜੀਆਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਲੇ ਲਾਕਰ ਰੂਮ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਜੋ ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੈਲਥ ਕਲੱਬ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ" ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਬੇਘਰ ਪਨਾਹਗਾਹ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਗਾਹਕਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਜੋ "ਸਮੂਹਿਕ" ਹੋਣ ਲਈ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਹਮਲਾਵਰ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਔਰਤ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਓਲੰਪਿਕ ਵੇਟਲਿਫਟਿੰਗ ਟੀਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਮਹਿਲਾ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਸੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੈਸਬੀਅਨਾਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਨੂੰ ਡੇਟ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਿਨਸੀ ਝੁਕਾਅ ਮਾਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਮਰਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ — ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟੜ ਅਤੇ ਬੇਦਾਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਔਰਤ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਨੌਕਰੀ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਨੌਕਰੀ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੜਨਾ ਪਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਲਿੰਗ ਅਟੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।"
ਇਹਨਾਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਲਈ ਟਰਾਂਸ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟ੍ਰਾਂਸ ਸਲੋਗਨ ਤੱਕ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਕਿ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ LGBT ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਟੀ-ਸ਼ਰਟ 'ਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ: “ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਔਰਤਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਓ!"
ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਹਿਣ ਲਈ, "ਟ੍ਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਔਰਤਾਂ ਹਨ" ਕਥਨ ਦਾ ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਜਾਂ ਤਰਕ ਨਾਲ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕੱਟੜ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ: “ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਹਨ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬੌਧਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਓ ਅਜਿਹੇ ਹੱਲ ਕੱਢੀਏ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ!”
ਸਭ ਤੋਂ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ। ਇਹ ਇੱਕ ਟੀ-ਸ਼ਰਟ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਟਾਕ ਪਹਿਨਣ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਜਾਂ ਮਜ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਉਡਾਉਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਨਿਰਪੱਖ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸਟਾਕ ਦੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਟੀਕਤਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ-ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਪਾਠਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਬੌਧਿਕ ਧੋਖਾਧੜੀ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ- ਤਾਂ ਸਟਾਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਬੌਧਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਉਹ ਲਿਖਦੀ ਹੈ:
"ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਦਮਿਕ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਸਬੂਤ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਸਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਪਦੰਡ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਇਰਾਦਿਆਂ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਲਈ। ਉਹ ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਜ਼ਮ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਢਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਵੀ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਟਾਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ:
"ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਵਾਲੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸੰਭਵ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੜਕਾਊ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿਵਹਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਵਾਲੇ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ: ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੰਨਣਯੋਗ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ? ਸਟਾਕ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰਕ ਹੈ "ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲਈ ਵਰਤਮਾਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੇਨੀਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬੇਸਮਝ ਮੰਤਰ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।" ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਨਤ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਟਰਾਂਸਵੂਮਨ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨੀਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਲੜਕੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਸਟਾਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਬਲੈਕ ਲਾਈਫ ਮਾਅਟਰ" ਨੂੰ "ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵ" ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖਾਸ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟਰਾਂਸਵੂਮੈਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਔਰਤ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੜਕੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਲਿੰਗਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਤੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਮੂਲ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਚਲੀਏ:
• ਕੀ ਲਿੰਗ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੂਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
• ਕੀ ਲਿੰਗ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਨਿਜੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਲਿੰਗ ਨਿਯਮ ਸਮੂਹਿਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ?
• ਕੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪੁਰਸ਼ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਵਿੱਚ ਹੈ?
ਸਟਾਕ ਦੇ ਉਪਸਿਰਲੇਖ ਵਿੱਚ "ਹਕੀਕਤ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਲਿੰਗ, ਲਿੰਗ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਖਾਤੇ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗ-ਨਾਜ਼ੁਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਖਾਤੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
2014 ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਲਿਖੇ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਨੀਤੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਵਾਰ, ਉਹ ਦਬਾਅ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਅਸੀਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਨੀਤੀਗਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮਝਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ? ਕੀ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਮਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਕੱਟੜਤਾ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ?
ਸਟਾਕ ਦਾ ਕੰਮ—ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੀਥਰ ਬਰਨਸਕੇਲ-ਇਵਾਨਜ਼ ਦੀ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਬਾਡੀ ਪਾਲੀਟਿਕਸ ਅਤੇ ਫੇਅਰ ਪਲੇਅ ਫਾਰ ਵੂਮੈਨ ਵਰਗੀਆਂ ਵੈੱਬਸਾਈਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਨੀਤੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ. ਭਾਵੇਂ ਸਟਾਕ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਟਰਾਂਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ "ਦਇਆ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਟਾਕ ਟਰਾਂਸ-ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗ-ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਦਵੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸਟਾਕ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਲਿੰਗ ਡਿਸਫੋਰੀਆ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ।
ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ੇ, ਅੰਤਰ-ਸੈਕਸ ਹਾਰਮੋਨ, ਅਤੇ ਸਰਜਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਾਡੇ ਵਖਰੇਵਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
[ਨੋਟ: ਮਟੀਰੀਅਲ ਗਰਲਜ਼: ਕਿਉਂ ਰਿਐਲਿਟੀ ਮੈਟਰਜ਼ ਫਾਰ ਫੈਮਿਨਿਜ਼ਮ ਮਈ ਵਿੱਚ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਤੰਬਰ ਵਿੱਚ ਯੂਐਸ ਐਡੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਰਿਲੀਜ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਤਹਿ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।]
ਰਾਬਰਟ ਜੇਨਸਨ, ਔਸਟਿਨ ਵਿਖੇ ਟੈਕਸਾਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਜਰਨਲਿਜ਼ਮ ਐਂਡ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਐਮਰੀਟਸ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਵੇਸ ਜੈਕਸਨ ਦੇ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਲੇਖਕ ਹਨ: ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਖੋਜ (ਕੈਨਸਾਸ ਦੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 2021)। ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਦ ਐਂਡ ਆਫ਼ ਪੈਟਰੀਆਰਕੀ: ਰੈਡੀਕਲ ਨਾਰੀਵਾਦ ਫਾਰ ਮੈਨ (2017); ਪਲੇਨ ਰੈਡੀਕਲ: ਲਿਵਿੰਗ, ਲਵਿੰਗ, ਐਂਡ ਲਰਨਿੰਗ ਟੂ ਲੀਵ ਦਾ ਪਲੈਨੇਟ ਗਰੇਸਫਲੀ (2015); ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਲਈ ਬਹਿਸ: ਰਚਨਾਤਮਕ ਸੰਵਾਦ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਭੋਗਤਾ ਦੀ ਗਾਈਡ (2013); ਆਲ ਮਾਈ ਬੋਨਸ ਸ਼ੇਕ: ਸੀਕਿੰਗ ਏ ਪ੍ਰੋਗਰੈਸਿਵ ਪਾਥ ਟੂ ਦ ਪ੍ਰੋਗ੍ਰੈਸਿਵ ਵਾਇਸ, (2009); ਗੈਟਿੰਗ ਆਫ: ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਦਾ ਅੰਤ (2007); ਦਿ ਹਾਰਟ ਆਫ਼ ਵਾਈਟਨੇਸ: ਕਾਂਫ੍ਰਾਂਟਿੰਗ ਰੇਸ, ਰੇਸਿਜ਼ਮ ਐਂਡ ਵ੍ਹਾਈਟ ਪ੍ਰੀਵਿਲੇਜ (2005); ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ: ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ (2004); ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਲਿਖਣਾ: ਹਾਸ਼ੀਏ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਤੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ (2001)।
ਜੇਨਸਨ ਵੇਸ ਜੈਕਸਨ ਦੇ ਨਾਲ "ਪ੍ਰੇਰੀ ਤੋਂ ਪੋਡਕਾਸਟ" ਦਾ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮ ਪ੍ਰੈਰੀ ਪ੍ਰੋਫੇਸੀ: ਵੇਸ ਜੈਕਸਨ ਦਾ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ।
ਜੇਨਸਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ [ਈਮੇਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ]. ਜੇਨਸਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਈਮੇਲ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ, http://www.thirdcoastactivist.org/jensenupdates-info.html 'ਤੇ ਜਾਓ। ਟਵਿੱਟਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ: @jensenrobertw
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ
1 ਟਿੱਪਣੀ
ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮੀਖਿਆ ਰੌਬਰਟ. ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰਵਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਝੁਠਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਸਿਵ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲਿੰਗ ਬਦਲਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦ ਲਿੰਗ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ 'ਉਹ' ਜਾਂ 'ਉਸ' ਨੂੰ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਲਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਡਿਸਫੋਰੀਆ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ।