ਸਰੋਤ: ABC ਧਰਮ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ
ਨੂੰ ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਸੰਸਕਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਨੈਸ਼ਨਲ ਕਾਨਫਰੰਸ 17 ਨਵੰਬਰ 2021 ਤੇ
ਅਸੀਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਨਸਲੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਟਿਪਿੰਗ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹਾਂ - ਸ਼ਾਇਦ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ 1960 ਅਤੇ 70 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕਾਲੇ/ਭੂਰੇ/ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਲ। ਅਮਰੀਕੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਨਾਟਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਧਾਰਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ: ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਗੋਰੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਖ਼ਤਰੇ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਕੱਢੀਏ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬੋਰਿੰਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਫੈਲੀ ਜਨਤਕ ਥਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ, ਢਾਂਚਾਗਤ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀ ਗਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਛਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਸਹੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਹੰਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਿਖਣ, ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਮੈਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਹੱਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਛਾਂਟਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ
ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ, ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਖੁਦ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਫੈਦ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਲਗਭਗ 500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਰਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਈ ਸੀ। ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ (ਜੋ ਕਿ ਜਿਆਦਾਤਰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਲਾਲਚ, ਸਵੈ-ਵਧਾਈ, ਅਤੇ ਭਰਮ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਸੀ) ਲੈਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਗੋਰੇ/ਯੂਰਪੀਅਨ/ਈਸਾਈ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ। ਜਿੱਤ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਹਠਿਆਈ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਆਖਰਕਾਰ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜੜ੍ਹ ਫੜੀ ਜਿੱਥੇ ਯੂਰਪ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਸਮੇਤ ਸੈਟਲਰ ਕਲੋਨੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮਾਜ। ਯੂਰਪੀਅਨ ਬਰਬਰਤਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬੇਸ਼ਕ, ਇਹ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੇ ਨਸਲੀ ਲੜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ "ਕੁਦਰਤੀ" ਕ੍ਰਮ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ: ਨਸਲਵਾਦ ਨਸਲੀ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਫੈਦ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਨਸਲਵਾਦ ਨਸਲੀ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕੋਈ ਪੱਖਪਾਤ ਹੈ? ਉਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਇੱਕ ਕਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੋਰੇ ਜੋ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹਨ। ਨਸਲੀ-ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਕੀਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ "ਪੱਖਪਾਤ ਪਲੱਸ ਸ਼ਕਤੀ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਗੋਰੇ-ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।
ਪਰ ਸੱਤਾ ਕੋਈ ਸਾਧਾਰਨ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਇਕ ਸਮੂਹ ਕੋਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਕੋਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਫਲ ਕਾਲੇ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਮਾਲਕ ਇੱਕ ਸਫੈਦ ਬੇਘਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੜਕ 'ਤੇ ਹੱਥੋਪਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਸਲੀ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਲੇਬਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ? ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਤੋਂ ਪਰਵਾਸੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਨਹੈਂਡਲਰ ਕਾਲਾ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਸਲਵਾਦ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮੁਲਾਂਕਣ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਚੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਸਲੀ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰ, ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰੀ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, 500 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ। ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਸਫੈਦ ਸਰਬੋਤਮਤਾ, ਉਹ ਸਵਾਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣਗੇ. ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਅੱਜ ਜਿਸ ਨਸਲ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।
ਸਫੈਦ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ. ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਨਸਲੀ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦਾ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਗੋਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਗੈਰ-ਗੋਰੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਸਲੀ ਗਾਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿਸਪੈਨਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ "ਹਰ ਕੋਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ", ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰਾਂ (ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ) 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ (ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼) ਨਾਲ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀ ਜਾਂਚ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ।
ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਸਲਵਾਦ
ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਰੇ ਲੋਕ [ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਭਰੋ] ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਹਨ", ਜਾਂ "ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਚਲਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ", ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜੋ ਚਿੱਟੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾਵਾਦੀਆਂ ਵਾਂਗ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦ ਗਾਰਡ ਬੁਆਏਜ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮੂਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਹੈ ਕਈ ਵਾਰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ "ਇੱਕ ਸਫੈਦ ਸਰਵਉੱਚਤਾਵਾਦੀ-ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਸੰਸਥਾ" ਵਜੋਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੈਂਬਰ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ।
ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਗੋਰੇ ਹੰਕਾਰ" ਜਾਂ "ਪੱਛਮੀ ਸ਼ਾਵਿਨਵਾਦ" ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜੋ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਜੋ ਕ੍ਰਿਟੀਕਲ ਰੇਸ ਥਿਊਰੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਗੋਰਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ?
ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਨਸਲਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਮਲੀ ਨਤੀਜਾ ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਨੂੰ ਦਰਕਿਨਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦਾ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣਾ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀਆਂ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਪੂਰੀ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਬੇਹੋਸ਼ ਨਸਲਵਾਦ
ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਇੱਕ ਗੋਰੇ-ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਡਿਗਰੀਆਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸੁਚੇਤ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗੋਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘ ਗਏ ਹਨ. ਸਾਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮੂਰਖ-ਸਬੂਤ ਹੈ, ਇਹ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵਾਕ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ "ਮੈਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ...", ਸਮਾਰਟ ਬਾਜ਼ੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਵਾਕੰਸ਼ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੋਰਿਆਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਹਿਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਕੁਝ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਗੇ, ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹਾਂ, ਪਰ ...". ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹਰ ਗੋਰਾ ਵਿਅਕਤੀ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ - ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਥਾਨਕ ਨਿਓ-ਨਾਜ਼ੀ ਸਮੂਹ ਦਾ ਨੇਤਾ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗੀ ਅਰਥ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਵੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਹੋ। ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇਗਾ। ” ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਟੰਟ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਨਸਲਵਾਦ
ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਗੜਬੜ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਜਵਾਬ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹਨ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਕੌਣ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਕਰੋ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਨਾਕਾਫੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੂਹਿਕ ਫੋਕਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਸੰਸਥਾਗਤ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨੀ, ਕੁਝ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਾਂ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨਤੀਜੇ ਕਹਾਵਤ "ਕੁਝ ਮਾੜੇ ਸੇਬਾਂ" ਦੀ ਉਪਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਨ।
ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਅਸਮਾਨਤਾਪੂਰਵਕ ਉੱਚੀਆਂ ਦਰਾਂ ਯੂਐਸ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਨਤੀਜਾ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਵਜੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਚਿੱਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅਕਸਰ. ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਸਟਾਫ਼ ਹੈ ਅਨੁਪਾਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੱਟਾ, ਪਰ ਗੋਰੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਨਾਲੋਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੁਟੀਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਸਲ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਮੱਸਿਆ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਜਾਂ ਕਲਾਸਰੂਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਾਪਦੰਡ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਮੌਜੂਦਾ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸਟਾਫ਼ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕਰਕੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਸਲਵਾਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਹੈ, ਪੂਰੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੋਵੇ। ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੋਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫਰਕ ਲਿਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਰੁਟੀਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ
ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੀਏ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫੈਦ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਵਧੇਰੇ "ਬੇਕ ਇਨ" ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਸਕੂਲ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਨਕ ਜਾਇਦਾਦ ਟੈਕਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅਮੀਰ ਸਕੂਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਗਰੀਬ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੋ ਹੋਰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੈ ਨਸਲੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਪਾੜਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ/ਭੂਰੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ; ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਰੀ ਹੈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕੀਤਾ. ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਬੱਚੇ, ਔਸਤਨ ਗੋਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਘੱਟ ਵਿੱਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਾਲੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਗੇ। ਉਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਘੱਟ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਘੱਟ ਤਕਨੀਕੀ ਸਰੋਤਾਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ, ਘੱਟ ਸੰਸ਼ੋਧਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ, ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਗੇ। ਉਹ ਗੈਰ-ਗੋਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਔਸਤਨ, ਗੋਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ।
ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਕੂਲ ਫੰਡਿੰਗ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਡੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮਰਪਿਤ ਅਧਿਆਪਕ ਫੰਡਿੰਗ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਔਸਤਨ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੋਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ।
ਇਹ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਜਾਂ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਲਿਖਤ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਅਰਥ ਲਈ ਵਰਤਿਆ, ਪਰ ਅੱਜ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਛਤਰੀ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹਾਂ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ?
ਸਪਸ਼ਟ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੀਤੀ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਕੂਲੀ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਮੱਸਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਉਪਾਅ ਕਰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਆਦਾਤਰ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਜਾਂ ਬਦਲਣ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਮੀਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਲਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਮੁੜ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਜਦੋਂ ਸਮੱਸਿਆ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਕੂਲ ਫੰਡਿੰਗ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਸਥਾਨਕ ਮਾਲੀਆ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਫੰਡ ਦੇਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਫੈਡਰਲ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਮਾਲੀਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵਾਧੂ ਟੈਕਸ। ਇਸ ਦਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਰੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਬਲਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਪਿਆਂ, ਸਗੋਂ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਘੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਕਸਾਰ ਪਬਲਿਕ-ਸਕੂਲ ਫੰਡਿੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ: ਅਮੀਰ ਮਾਪੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੋਰੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ਼ੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਪਹੁੰਚ ਪੁਨਰ-ਵੰਡਵਾਦੀ ਨੀਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਸਲੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਇੱਕ ਦੌਲਤ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਹਮਲਾਵਰ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਅਮੀਰ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਸਬਸਿਡੀ ਵਾਲੇ ਮਕਾਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਹਾਊਸਿੰਗ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ?
ਜੋ ਵੀ ਕੋਈ ਇਹਨਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਹੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਦੀ।
ਕੇਸ ਸਟੱਡੀ: ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹਾਂ
ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਫੋਕਸ ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ - The ਤਾਕਤ ਦੀ ਅਯੋਗ ਵਰਤੋਂ, ਸਮੇਤ ਮਾਰੂ ਤਾਕਤ, ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਤੇ ਕੈਦ ਦੀ ਅਨੁਪਾਤਕ ਦਰ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ. ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਜਾਂ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ?
ਕਈ ਪੁਲਿਸ ਬਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਰਵੱਈਏ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਪਰ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਟੀਨ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਮਾੜੇ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਹੈ ਜੋ ਪੁਲਿਸ ਅਫਸਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਾ. ਜਦੋਂ ਗੋਰੇ-ਸਭੋਗਤੀਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨੀਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚ ਜਾ ਕੇ ਇਸ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛੀਏ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ - ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਪੁਲਿਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾਟਕੀ ਦੌਲਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ.
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਅਪਰਾਧੀਕਰਨ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਸ਼ੇ ਖਰੀਦਣ ਵੇਲੇ ਘੱਟ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਰੋਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਡਰੱਗ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ "ਖਤਰਨਾਕ ਕਲਾਸਾਂ" ਜੋ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਨਸਲੀ ਦੌਲਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੈਦ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਮਾਲਕ ਹਨ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਜੇਲ੍ਹ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜੋ ਨੌਕਰੀਆਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਨਤਕ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਹੈ।
ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਕਟ ਇਸ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ. ਭਰਤੀ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੁਣੌਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਟੱਲ ਦੌਲਤ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਉਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਵੀਨਤਾ ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਜੋਂ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਚਿੱਟੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਲਈ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੂਹ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦਬਦਬਾ/ਅਧੀਨਤਾ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ? ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਸਗੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ - ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਚਿੱਟੇ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਲਈ ਵੀ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਚਿੱਟੇ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ, ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ
ਮੈਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਚਿੱਟਾ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਪਰ "ਚਿੱਟਾਪਨ" ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਪਰ ਅਕਸਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢਿੱਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ.
ਇੱਕ ਈਮੇਲ ਐਕਸਚੇਂਜ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਨੇ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਇਕ ਲੇਖ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ। ਮੇਰੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ "ਜੋ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਕਿ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਪੱਛਮੀ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚਿੱਟੇਪਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ." ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦੇ ਮੇਲ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਬੇਸ਼ਕ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਯੂਰਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਇਆ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ "ਚਿੱਟੇਪਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ" ਹੈ? ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੋਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ, ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਫੈਲਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹਨ। ਕੀ ਉਹ ਬਿਆਨ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਨਿਰੀਖਣ ਵਜੋਂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਉਸ ਕਥਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਗੈਰ-ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਵੀ ਗੋਰੇਪਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ?
ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਚਲੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਤਰਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਪਸੀ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ, ਜੋ ਮੈਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇ ਵੀ ਇੱਕ ਤਿੱਖੇ ਕਾਰਨ/ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੰਤੂ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਪਿਤਰੀਵਾਦੀ ਹੈ। ਲਿੰਗਵਾਦ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਪਿਤਰੀ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਉਸ ਲੇਖ ਦਾ ਲੇਖਕ "ਮਰਦਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ" ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਅਖਬਾਰ ਦੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ। .
ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਜੋਂ "ਚਿੱਟੇਪਨ" ਦੀ ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਵਰਤੋਂ ਅਜੀਬ ਮੋੜ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਦੀ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਦੀ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਹੋਏ ਵਿਵਾਦ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਖ਼ਬਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੂਤਰਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬਹਿਸ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ: "ਬੌਧਿਕਵਾਦ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਜੋਂ ਬੌਧਿਕ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੋਰਿਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੈ।" ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਨੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਜੀਵਨ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬਹਿਸ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕਠੋਰਤਾ, ਸਬੂਤ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮੁਲਾਂਕਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਣ ਕਠੋਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਬੌਧਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਹਿਸ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੂਚੀਆਂ 'ਤੇ "ਉਦੇਸ਼" ਦਾ ਮੁੱਲ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ "ਚਿੱਟੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ". ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਖੌਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਪੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਰੁਟੀਨ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਰੁਟੀਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਖਾਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਪੂਰਨ ਲੇਖਾ ਜੋਖਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਕੇ, ਤਾਂ ਬਾਹਰਮੁਖੀਤਾ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਚਿੱਟੇਪਨ ਦਾ ਵਾਧਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਅਧੂਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਗੈਰ-ਗੋਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਾਧਾ ਹੈ?
ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਿਰਤਾਂਤ ਉਨੇ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਵਧੇਰੇ ਰਸਮੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਰੂਪ - ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰਣੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ਤਾ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਪਰ ਸੰਭਾਵੀ ਪੱਖਪਾਤ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਘੁਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਚਿੱਟੇਪਨ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਸਰਲ ਅਤੇ ਉਲਟ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਅੰਗ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਸਾਨ ਹਨ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗੋਰੇ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਚੰਗੇ (ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗੈਰ-ਚਿੱਟੇ) ਅਤੇ ਮਾੜੀਆਂ (ਚਿੱਟੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼) ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਦਾਅਵੇ ਤੱਕ ਘਟਾ ਕੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਾਈਨਰੀ ਸੋਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਕਾਰਕੁੰਨ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਚਣ ਲਈ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਝੂਠੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ
ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਰਕੁਨ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਰਪੱਖ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਅਟੁੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਜਾਂ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਮੰਗਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ।
ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਲਟਕਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਜਨਤਕ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਬੋਰਡ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਤੇ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ।
ਅੰਤਰਜਾਤੀ
ਗਰੁੱਪਥਿੰਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ "ਇੰਟਰਸੈਕਸ਼ਨਲਿਟੀ" ਦੀ ਚਾਲ ਹੈ।
ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਟਰਸੈਕਸ਼ਨਲਿਟੀ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਲਿੰਗਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣਾ ਔਖਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਉੱਥੋਂ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਬਦਬਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਸਲ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਾਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਵੀ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੇਸ ਸਟੱਡੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਉਦਯੋਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੂ ਹਾਂ। ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਐਂਟੀ-ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਅੰਦੋਲਨ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੈਕਸ ਦੀਆਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਨੂੰ ਕਾਮੁਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਅਤੇ ਔਰਤ ਅਧੀਨਤਾ। ਮਰਦ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੱਥਰਸੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਜਿਨਸੀ ਵਿਗਾੜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ. ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਮੀਡੀਆ ਸ਼ੈਲੀ ਵੀ ਹੈ, ਹਰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਪਲੇਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਦਬਦਬਾ/ਅਧੀਨਤਾ ਦੇ ਉਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਮਾਦਾ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਬੇਅੰਤ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਉਤਪਾਦਨ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਇੱਕ ਅਨੈਤਿਕ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਮੁਨਾਫੇ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਇੱਕ ਮਾਰਕੀਟ ਲਈ ਇੱਕ ਉਤਪਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿਨਸੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਿੱਚ ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਬਾਰੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰ-ਸਬੰਧਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਉਦਯੋਗ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲਿੰਗੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਕਾਮੁਕਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਟਰਸੈਕਸ਼ਨਲ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਦਯੋਗ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਿਨਸੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸਾਈਟ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਿ ਕੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਸੈਕਸ਼ਨਲ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਹਾਂ"। ਇਹ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਵਉਦਾਰਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦ "ਸੈਕਸ ਵਰਕਰ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਝੂਠਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੰਮ ਵਾਂਗ ਹੈ.
ਅੰਤਰ-ਸੈਕਸ਼ਨਲ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਸੈਕਸ਼ਨਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਉਦਯੋਗ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਅਤੇ ਉਤਾਰਨਾ? ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਹਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਲਿੰਗਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ? ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਟਰਸੈਕਸ਼ਨਲਿਟੀ ਜੋ ਕਿ ਔਖੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੋਕ ਸਖ਼ਤ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਗੰਦਗੀ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ
ਸਾਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ. ਸੰਸਾਰ ਬੇਅੰਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਉਸ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨਾਲ ਸਿੱਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਰਲਤਾਵਾਂ ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੜਬੜ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਉਸ ਗੜਬੜ ਦਾ ਮੇਰਾ ਸਾਰ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਟਿਕਾਊ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਸਲਵਾਦ ਬਾਰੇ ਦੋ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ - ਪਹਿਲੀ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਕਦੇ ਵੀ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਘੱਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਦੇਸ਼ ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਨਸਲੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹੇਗਾ? ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ 1958 ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਸਾਲ ਮੇਰਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਸੀ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਨਸਲਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਹਿੰਸਕ ਦਾਅਵੇ ਆਮ ਸਨ। ਸਮਾਂ ਯਾਤਰਾ 1958 ਤੱਕ ਵਾਪਸ? ਨਹੀਂ ਧੰਨਵਾਦ. 1968 ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਰੰਗਭੇਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ? 2008 ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਦੇਸ਼ ਸੀ? ਕੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਪਲ ਆਇਆ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸੀ? ਜੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਦੋਂ ਸੀ? ਇਸ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕੀ ਰੰਗਭੇਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ, ਦੁੱਖ ਝੱਲੇ, ਜੋਖਮ ਲਏ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮਰ ਗਏ।
ਇਹ ਦਲੀਲ ਕਿ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟਸ ਕਦੇ ਵੀ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਫੇਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਚਿੱਟਾ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਦੇਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਜ਼ਮੀਨੀ ਅਧਾਰ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਦੌਲਤ ਇਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ: ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਲਗਭਗ ਮੁਕੰਮਲ ਖਾਤਮਾ; ਦੌਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਫਰੀਕੀ ਗੁਲਾਮੀ ਜਿਸ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਉਦਯੋਗਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਆ; ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਦੱਖਣ ਦਾ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਅਕਸਰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਫੌਜੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਨਸਲੀ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਰਬਨਾਸ਼-ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਪਰਾਧ - ਲੱਖਾਂ ਮੌਤਾਂ, ਅਣਗਿਣਤ ਦੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਲਾਲਚ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਨ ਪਰ ਚਿੱਟੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੋਏ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਸਮਾਜ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਵੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਦਮ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਯਾਤਰਾ ਅੱਗੇ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ।
ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਕਠਿਨਾਈ ਬਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਆਯੋਜਕ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾਅਰੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ "sí, se puede" (ਸੰਯੁਕਤ ਫਾਰਮਵਰਕਰਜ਼ ਦਾ ਨਾਅਰਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ।
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾਅਰੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਕਿਸੇ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਉਸ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮੁਲਾਂਕਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਰਾਬਰਟ ਡਬਲਯੂ. ਜੇਨਸਨ ਆਸਟਿਨ ਵਿਖੇ ਟੈਕਸਾਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਜਰਨਲਿਜ਼ਮ ਐਂਡ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਐਮਰੀਟਸ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੈ। ਉਸਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਜ਼ਾ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਵੇਸ ਜੈਕਸਨ ਦਾ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਦਿਮਾਗ: ਸਰਚਿੰਗ ਫਾਰ ਸਸਟੇਨੇਬਿਲਟੀ ਐਂਡ ਦ ਐਂਡ ਆਫ਼ ਪੈਟਰੀਆਰਕੀ: ਰੈਡੀਕਲ ਨਾਰੀਵਾਦ ਫਾਰ ਮੈਨ। ਉਹ ਵੇਸ ਜੈਕਸਨ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰੈਰੀ ਤੋਂ ਪੋਡਕਾਸਟ ਦਾ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮ, "ਪ੍ਰੇਰੀ ਪ੍ਰੋਫੇਸੀ: ਵੇਸ ਜੈਕਸਨ ਦਾ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਦਿਮਾਗ" ਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ।
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ