Kilde: The Intercept
Forrige måned, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation avdekket en massegrav på 215 barn på eiendommen til en tidligere boligskole i British Columbia, Canada.
Denne uken på Intercepted: Naomi Klein snakker med boligskoleoverlevende Doreen Manuel og niesen hennes Kanahus Manuel om grusomhetene til boligskoler og forholdet mellom stjålne barn og stjålet land. Doreens far, George Manuel, var en overlevende fra Kamloops Indian Residential School, hvor umerkede graver av barn så unge som 3 år ble funnet. Kanahus far, Arthur Manuel, var også en overlevende fra Kamloops boligskole. Denne generasjonssamtalen går dypt inn på hvordan ondskapen til Kamloops-skolen, og andre lignende den, har gitt gjenklang gjennom et århundre med Manuels, en opplevelse som deles av så mange urfolksfamilier, og Manuel-familiens tiårlange kamp for å gjenvinne stjålet land.
Advarsel: Denne episoden inneholder svært urovekkende detaljer om drap, voldtekt og tortur av barn.
Hvis du er en tidligere boligskoleelev i nød, eller har blitt rammet av boligskolesystemet og trenger hjelp, kan du kontakte den døgnåpne Indian Residential Schools Crisis Line: 24-1-866-925
Ytterligere psykisk helsestøtte og ressurser for urbefolkningen er tilgjengelig her..
[Musikalsk introduksjon.]
Naomi Klein: Velkommen til Intercepted, jeg er Naomi Klein, gjestevert for denne spesielle episoden.
Først en advarsel. Denne episoden inneholder svært foruroligende detaljer om drap, voldtekt og tortur av barn. Hvis du er en overlevende og trenger å snakke, er det kontaktinformasjon i shownotatene.
Jeg snakker til dere fra uavsluttet Coast Salish-territorium i det som nå er kjent som British Columbia. Landet der jeg bor er det tradisjonelle territoriet til Shíshálh-nasjonen.
Denne typen landerkjennelser er så vanlige i Canada at de har blitt en slags byråkratisk formalitet. De blir talt ved starten av stort sett alle offentlige samlinger. De er de første ordene på nettsiden til min sønns barneskole. De er påført e-postsignaturer til offentlige tjenestemenn og universitetsprofessorer.
Og ofte er disse anerkjennelsene dyptfølte. Men altfor sjelden tenker vi nybyggere på hva de egentlig mener.
Hvis vi er på urbefolkningens land, og disse landene er uavstått, betyr det at de aldri ble solgt eller overgitt under krig eller traktat. Noe som betyr at den underliggende tittelen til disse landene fortsatt holdes av deres opprinnelige innbyggere. Som reiser spørsmålet: Hvorfor erkjenner jeg ikke det med mer enn ord? Hvorfor betaler jeg skatt til de kommunale, provinsielle og føderale myndighetene – i stedet for til Shíshálh Nation?
Et enda mer urovekkende spørsmål kan være: Hvorfor var dette landet tilgjengelig for meg og familien min? Hva ryddet den fra de opprinnelige innbyggerne, flyttet dem til reservatet og i for mange tilfeller ut på gatene? Hva var den nøyaktige mekanismen for landborttakelse?
Det er ingen svar på det spørsmålet. En labyrint av lover og forordninger gjorde mye av arbeidet, ensidig vedtatt og håndhevet med tvang. Men det var ikke alt som skulle til. Og en del av svaret på spørsmålet om hvordan dette landet ble ryddet kom for nesten nøyaktig to uker siden, da det noen timers kjøretur unna ble oppdaget en massegrav.
CNN: Oppdagelsen er forbløffende, og det samme er kvalen, som gjør at fellesskapsmedlemmene i store deler av Canada grubler seg. Restene av 215 barn —
WBUR: - hvis levninger ble funnet i en massegrav på en tidligere boligskole i British Columbia -
Frankrike24: – funnet ved en massegrav på Kamloops urbefolkningsskole sjokkerte og gjorde nasjonen trist.
Den umerkede graven, fikk vi vite, inneholder restene av 215 barn, noen så unge som 3 år gamle. Det er på eiendommen til en tidligere skole som ble drevet av den katolske kirke, kalt Kamloops Indian Residential School. Det var en enorm institusjon og urfolksstudenter ble sendt dit fra hele provinsen og til og med utover, inkludert der jeg bor.
To uker har gått, men avsløringen om at det er en massegrav ved en skole som drev langt ut på 1970-tallet er fortsatt utrolig rå og sjokkerende. For å være tydelig: Det var ikke et sjokk at boligskoler var voldelige, forskrudde, skumle steder. Kanadiere visste dette allerede fordi vi har blitt fortalt mange ganger. Et massivt gruppesøksmål mot regjeringen av 86,000 2008 overlevende fra boligskoler endte i en forliksavtale – et forlik som inkluderte opprettelsen av en sannhets- og forsoningskommisjon i 2015. I XNUMX ga TRC ut sin endelige rapport.
Funnene var opprivende, og vi hørte alt om det.
Sen. Murray Sinclair: I løpet av vår mandatperiode hørte kommisjonen uttalelser fra overlevende, samlet inn dokumenter og arbeidet med å lage en rekke oppfordringer til handling for å rette opp skaden som ble gjort. Oppfordringene til handling er sentrert rundt en kjerneutfordring i det kanadiske samfunnet: en bred mangel på forståelse av de urettferdige og voldelige omstendighetene som moderne Canada har oppstått fra, og hvordan arven fra boligskoler er en del av den historien, og av landet vårt i dag. .
NC: Vi hørte om urfolksbarn som ble revet fra foreldrene sine, skilt fra søsken og slektninger, slått og pisket for å snakke språket deres. Vi hørte om prester og nonner som fortalte barn at deres seremonier, deres kunstformer, deres foreldre, deres besteforeldre, deres måter å vite på ikke bare var feil, men sataniske, en sikker vei til helvete.
TRC-rapporten fortalte om unge kropper, herjet av rasjoner på sultnivå; dager fylt med tvangsarbeid; av fletter av hår kuttet av ved ankomst; av tynne skoleuniformer helt utilstrekkelig for iskalde kanadiske vintre. Den fortalte om tuberkulose og andre smittsomme sykdommer som måtte herje gjennom skolene.
Vi hørte om den systematiske seksuelle volden – voldtektene – fra prester, katolske brødre og nonner. En skole, St. Anne's i Ontario, hadde en sveivbetjent elektrisk stol.
Nå foregikk ikke dette i noen få mørke kroker der ingen så. Det fant sted i industriell skala: 150,000 1920 urbefolkningsbarn gikk gjennom Canadas boligskolesystem over et og et halvt århundre. Og dette var offisiell statlig politikk: innmelding på skolene ble obligatorisk i XNUMX.
Da TRC ga ut den endelige rapporten, beskrev den dette bevisste forsøket fra kirke og stat på å ødelegge urfolks kultur og gruppesammenheng som «kulturelt folkemord».
Men Murray Sinclair, den respekterte urfolksdommeren som ledet TRC, insisterte på at han faktisk ikke hadde vært i stand til å gjøre jobben sin – det er å avdekke den fulle sannheten. Faktisk hadde han bare skrapet på overflaten.
MS: Det ene aspektet ved boligskoler som virkelig viste seg å være ganske sjokkerende for meg personlig, var historiene vi begynte å samle om barna som døde på skolene – om barna som døde, noen ganger med vilje, i hendene på andre som var der, og i så stort antall. Overlevende snakket om, i løpet av tiden de var der, om barn som plutselig ble borte. Noen av de overlevende snakket om å være vitne til at barn ble gravlagt i store mengder på massegravsteder.
NC: De overlevende fortsatte å si det. Problemet var å bevise det. TRCs mandat var å dokumentere overgrepene ved skolene, og å kartlegge en vei mot forsoning. Den ble ikke satt opp for å etterforske potensielle massedrap eller uaktsomt drap på barn, og den hadde heller ikke økonomiske ressurser eller juridiske krefter for et slikt foretak. Likevel var det nettopp der vitnesbyrdene til overlevende førte - til forbrytelser mot menneskeheten under dekke av utdanning.
I 2009, ett år etter kommisjonens arbeid, ba Sinclair og hans kolleger 1.5 millioner dollar for å følge sporene om eksistensen av massegravsteder på skolens område. Regjeringen i Canada, da ledet av statsminister Stephen Harper, stengte dem, og valgte aktivt å holde nasjonens forbrytelser begravet.
Her er Murray Sinclair igjen:
MS: Vi hadde ingen forventninger om at dette skulle være en del av arbeidet vi gjorde, så vi ba regjeringen om å la oss gjennomføre en mer omfattende undersøkelse av den delen av arbeidet til TRC for å utforske det på vegne av de overlevende og kanadisk offentlighet. Vi la fram et forslag, fordi det ikke var innenfor vårt mandat og vi ba om at det skulle finansieres av regjeringen. Og den forespørselen ble avslått. Og så, stort sett, gjorde vi det vi kunne, men det var ikke i nærheten av det vi trengte å oppnå og det vi trengte å undersøke.
NC: Fjerde bind av den endelige TRC-rapporten har tittelen "Missing Children and Unmarked Burials", og den inneholder mange flere spørsmål enn svar. Det er fordi så mange barn døde inne i disse institusjonene – til mange ganger frekvensen utenfor dem – at de religiøse ordenene som ledet dem sluttet å holde offisiell telling, det ultimate uttrykket for deres forakt for urfolks liv. TRC var i stand til å identifisere 4,100 barn som døde mens de gikk på skolene, men Sinclair anslår nå at det sanne antallet kan være 15,000 XNUMX - eller enda mer.
Ute av stand til å avdekke hele sannheten – som tross alt er hensikten med en sannhetskommisjon – ba TRC om en fullstendig undersøkelse av potensielle gravplasser, samt forsøk på å identifisere levninger. Og den oppfordret religiøse ordener og alle grener av regjeringer til å oppheve forseglingen deres for disse dødsfallene.
Da han tiltrådte i 2015, lovet Justin Trudeau å gjøre rettferdighet for First Nations til sin regjerings høyeste prioritet. Og da han ga en unnskyldning til overlevende fra boligskoler, gråt han:
Statsminister Justin Trudeau: På vegne av Canadas regjering og alle kanadiere, at denne byrden er en som du ikke lenger trenger å bære alene.
NC: Og likevel, i løpet av de seks årene siden TRCs rapport - årene Trudeau-liberalerne har vært i kontinuerlig makt - har bare 10 av de 94 oppfordringene til handling blitt fullført, og praktisk talt ingen tiltak har blitt iverksatt for å finne sannheten til de savnede barna. : hvor mange, hvor de er, hvem de var og hvordan de døde.
Det var i den torturerende konteksten at noen urbefolkningssamfunn tok saken i egne hender. Lei av å vente, hyret tk'emlúps te Secwépemc First Nation inn eksperter på bakkepenetrerende radar for å undersøke landet rundt den tidligere Kamloops Residential School. Det var slik den fant bevis for de 215 barnas levninger. Søket på eiendommen pågår, noe som betyr at det kan være flere makabre funn i vente.
Og ikke bare i dette ene fellesskapet i British Columbia: Med føderal finansiering endelig strømmer, har andre First Nations begynt sine egne søk. Kamloops-skolen var tross alt bare en av 139 boligskoler som ble undersøkt av TRC, og Murray Sinclair sier at det faktisk var 1,300 slike institusjoner over hele landet, mange av dem privatdrevet.
Her er Sinclair igjen:
MS: Vi vet at det sannsynligvis var mange nettsteder som ligner på Kamloops som kommer til å komme frem i fremtiden. Og vi må begynne å forberede oss på det. De som er overlevende fra boligskolene, inkludert overlevende på tvers av generasjoner, må forstå at dette beviset er viktig å gjøre tilgjengelig for Canada, slik at Canada kan forstå omfanget av hva det er de gjorde og hva det er de bidro til.
Siden avsløringen av det som ble oppdaget ved Kamloops har kommet frem i lyset, har jeg blitt oversvømmet med telefonsamtaler fra overlevende, av dusinvis om ikke hundrevis, nå. De har ofte ringt meg bare for å gråte, bare for å fortelle oss: «Jeg sa det til deg. Jeg fortalte deg at dette hadde skjedd. Og nå begynner vi å se det." Og i stemmene deres kan jeg høre ikke bare smerten og angsten, men også sinnet de følte over det faktum at ingen trodde dem da de fortalte disse historiene.
NC: Den angsten dukker opp over Canada, denne nasjonen som sitter på toppen av så mange First Nations. Kvalen kan høres i seremonier i byer, tettsteder og reservater [lyder av en massetrommesirkel], i en massetrommesirkel holdt på grensen mellom Canada og USA; [lyder av horn som tuter] i konvoier som tuter når de kjører forbi Kamloops-skolen. Den kan sees i fjellene med bamser, blomster og i rader med bittesmå sko som er stilt opp foran regjeringshus og på stedet til tidligere boligskoler.
Og det er mye raseri. Trudeau-regjeringen er under ild og det samme er Vatikanet.
I forkant av feriehelgen 1. juli har #CancelCanadaDay vært populært. Og hundrevis av professorer ved Torontos Ryerson University, oppkalt etter en sentral arkitekt for boligskolesystemet, har begynt å referere til institusjonen deres som X University. Forrige uke trakk demonstranter et monument av Ryerson til bakken og statuens hode dukket opp på en pinne på en urfolksblokade kalt 1492 Land Back Lane.
Kort sagt, Canada – de gode, de godartede, de selvtilfredse – har en identitetskrise. Det burde det også.
Steve Paikin [Agendaen]: Hvis Canada var i stand til å se bort om den tragiske arven fra urbefolkningens boligskoler i dette landet, er det tydeligvis ikke lenger sant.
NC: Spørsmålet er: Hvor dypt vil det gå?
I løpet av disse ukene med håndvridning er et tema som har fått mindre oppmerksomhet "Hvorfor?"
Hvorfor samarbeidet staten og kirken i disse maskineriet designet for å bryte ånden og gjøre identiteten til 150,000 XNUMX barn fri? Hva tjente den grusomheten?
Overflatesvaret er ubestridt. I de beryktede ordene til den tidligere kanadiske statsministeren John A. Macdonald, var boligskolens rolle å «ta indianeren ut av barnet».
Far Carion, en tidlig rektor ved Kamloops Indian Residential School, fikk definitivt det notatet. Han skrev: «Vi holder hele tiden for elevenes tanker om målet som regjeringen har i sikte … som er å sivilisere indianerne og gjøre dem til gode, nyttige og lovlydige medlemmer av samfunnet.»
Men er det hele historien? Kom all denne volden virkelig fra ideen om at urbefolkningen måtte «siviliseres» for å redde sjelen deres? Eller tjente den rasismen, den hvite overmakten, også en annen hensikt?
Det er én setning i rapporten om sannhets- og forsoningskommisjonen med flere bind som gir et svar - en forklaring på det dypere "hvorfor?" bak disse skumle skolene.
Den sier dette: «Den kanadiske regjeringen fulgte denne politikken med kulturelt folkemord fordi den ønsket å avstå fra sine juridiske og økonomiske forpliktelser overfor aboriginerne og få kontroll over deres land og ressurser.»
Vi er med andre ord tilbake der vi startet: med land.
Dette handlet ikke bare om at en kultur tenkte seg overlegen en annen og påtvinge sine veier gjennom brutalitet - selv om det sikkert også handlet om det. Under den overlegne logikken handlet det også om land. Om en inderlig drivkraft fra europeiske nybyggere for å få kontroll over land som var rike på edle metaller de ønsket å utvinne, og lønnsomme trær de ønsket å felle, og fruktbar jord de ønsket å drive oppdrett. Lander som, i det minste i British Columbia, aldri hadde blitt avstått. Land som i andre deler av landet var dekket av traktater som gikk med på å dele territoriet med nybyggere, ikke overgi det for ubegrenset utvikling og utvinning.
Og en måte å få kontroll over land som er okkupert av andre mennesker, er å knuse de sosiale og familiære strukturene til disse menneskene - fremmedgjøre dem fra deres språk, kulturer og tradisjonelle kunnskaper, som alle er intimt landbaserte. Å, og en annen måte - kanskje den mest effektive måten å få jobben gjort på - er gjennom seksuell vold. Fordi ingenting sprer skam, traumer og rusmisbruk mer effektivt. Og disse skolene var voldtektsgruver, generasjon etter generasjon.
En annen måte å tenke på er denne: Torturen på skolene var ikke sadisme for sin egen skyld, men sadisme i tjeneste for et bredere, svært lønnsomt formål - landtyveri i stor skala. Skolene ryddet landet mer effektivt enn noen bulldoser kunne.
Det er det jeg vil snakke om for resten av forestillingen med to ekstraordinære gjester: Forholdet mellom stjålne barn og stjålet land, mellom umerkede massegraver og den koloniale løgnen om tomme landområder.
Dette er enorme emner, så for å bringe dem til en menneskelig skala, skal vi se på dem gjennom linsen til en enkelt Secwepemc-familie, den første nasjonen på hvis territorium massegraven ble funnet - en familie hvis medlemmer ble misbrukt, gjennom flere generasjoner, av Kamloops Indian Residential School. Likevel, en familie i den absolutte forkant av kampen for urfolks selvbestemmelse og landforsvar, i Canada og internasjonalt: den legendariske Manuel-familien.
Litt bakgrunn: Før hans død i 1989 var George Manuel med på å grunnlegge den moderne urfolksrettighetsbevegelsen, og inngikk internasjonale allianser fra Grønland til Guatemala. Han ble valgt til nasjonal sjef for National Indian Brotherhood (nå Assembly of First Nations), han var president for Union of BC Indian Chiefs, og var den grunnleggende presidenten for World Council of Indigenous Peoples. Han skrev landemerkeboken "Den fjerde verden", og ble nominert til Nobels fredspris flere ganger. George Manuel var også en overlevende fra Kamloops boligskole.
Hans sønn, Arthur Manuel, var en ruvende intellektuell og strateg som skrev to nøkkeltekster som fungerer som veikart for avkolonisering: "Unsettling Canada", publisert i 2015, og "The Reconciliation Manifesto: Recovering the Land, Rebuilding the Economy." Jeg var beæret over å skrive forordet til begge disse bøkene, og jeg rapporterte om Arthurs kreative juridiske arbeid ved mange anledninger. Arthur døde brått og for tidlig i 2017. I likhet med sin far og to søsken var han en overlevende fra Kamloops boligskole.
Selv om George og Arthur er de mest kjente, var de en del av en større familie av kunstnere, forfattere, healere og landforsvarere, alle forent av kjerneprinsippet om at urfolks landtittel ikke er omsettelig - og at sann rettferdighet først vil komme når nybyggerstater begynner å returnere store mengder land til urfolks jurisdiksjon.
To av bærerne av denne arven er med meg i dag: Doreen Manuel, Georges datter, er en prisvinnende filmskaper, pedagog og multitalentkunstner, som for tiden fungerer som direktør for Bosa Center for Film and Animation ved Capilano University. Hun er også en overlevende fra Port Alberni boligskole.
Kanahus Manuel, Arthurs datter, er en Secwepemc-landforsvarer og medgründer av Tiny House Warriors, en grasrotbevegelse som har bygget små solenergihus på hjul og plassert dem i banen til Trans Mountains oljerørledningsutvidelsesprosjekt. Hun er for tiden tiltalt for sitt landforsvarsarbeid, det samme er to av søstrene hennes. Rettssaken deres er en påminnelse om at selv om politikere ber om unnskyldning for forbrytelsene til boligskoler, er den underliggende forbrytelsen med urfolks landtyveri ikke historie. Det er i høy grad en forbrytelse som pågår.
For å starte oss leser Doreen en passasje om Kamloops-skolen fra biografien om faren hennes, «From Brotherhood to Nationhood».
Doreen Manuel: For ni år gamle Manuel begynte den personlige kampen med omverdenen noen måneder senere da en storfebil kjørte opp til reservatet og den indiske agenten ropte opp listen over navn på barn som skulle fraktes til Kamloops. boligskole. George Manuels navn var på listen. Han var i ferd med å bli kastet inn i det han senere kalte «laboratoriet og produksjonslinjen til kolonisystemet».
Ankomsten av lastebilen var et traumatisk øyeblikk for hele samfunnet. En Secwepemc-kvinne som gikk på skolen omtrent samtidig som Manuel husket at mange av de yngre barna så på deres tvangsavgang som en straff for noe de hadde gjort galt.
Kamloops-skolen ble drevet av den katolske oblatordenen som ble assistert på jentesiden av Sisters of St. Anne. Monopolet deres over Secwepemc ville vare til 1960-tallet, og det var, slik Manuel så det, den største gaven Dominion of Canada ga til kirken.
I senere år ville han foreslå at innfødte skulle innlede en gruppesøksmål mot Vatikanet for mishandlingen generasjoner av indiske barn ble utsatt for i hendene til prestene, katolske brødre og nonner. Det misbruket inkluderte dårlig kosthold, en resept på indisk språk, tvangsarbeid og en militær-stil disiplin som ble håndhevet av juling.
En elev ved Kamloops-skolen husker at hele formålet med institusjonen så ut til å være å knuse stoltheten over seg selv som indianere. Manuel husket at det ble brukt så lite tid på faktisk læring at han etter to år på skolen bare knapt kunne skrive sitt eget navn. Det han og de fleste andre elever husker tydeligst og smerteligst om skolen, var ikke det harde arbeidet som til tider ble ansporet av juling, men sulten. Som Manuel sa det, "Sult er både det første og siste jeg kan huske på den skolen. Ikke bare meg. Alle indiske studenter luktet sult.»
Doreen Manuel og Kanahus Manuel om grusomhetene ved Kamloops Indian Residential School og andre liker det, og forholdet mellom stjålne barn og stjålet land
NC: Takk, Doreen.
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, velkommen til Intercepted og takk for at du godtar å snakke med meg i en så vanskelig tid.
Doreen, jeg vil begynne med å be deg dele det som føles passende om Kamloops-skolen og plassen den opptok i livet ditt mens du vokste opp.
DM: Mitt første minne fra den skolen var å besøke mine eldre brødre og søster på den skolen sammen med moren min.
Det er viktig å forstå at på min fars tid ble han ført dit mot sin vilje og mot familiens vilje, og på mine eldre brødres og søsters tid, og i min tid ble vi ført dit på grunn av assimilering som allerede hadde skjedde. Du vet, både mamma og pappa ble torturert på skolene de gikk på. Og de visste hvor ille de var. Og likevel tok de oss dit.
Delvis var det fordi vi sultet. Det var ikke nok mat hjemme. Jeg husker jeg spiste kyllingfôr, det var alt jeg måtte spise, hele dagen lang, i flere dager. Og det var fordi det ikke var mat. Vi hadde spist kyllingene og det var ikke noe annet å spise. Og slik at sulten kom fra alle lovene som kolonisatorene påla oss. Vi fikk ikke jakte eller fiske. Så det var bare ikke noe mat å få, selv om maten lå i buskene og vi kunne ha gått og fått den når som helst hvis vi fikk lov. Ellers, hvis vi prøvde, ville foreldrene mine havne i fengsel, og vi ville ende opp på en skole uansett.
Så jeg husker at jeg besøkte mine brødre og søstre der inne, og det var som å besøke noen i fengsel, slik mamma og jeg ble behandlet da de brakte oss inn dit, og besøket ble overvåket. Og så dro vi. Og da de kom ut derfra, var de annerledes enn da de gikk inn. Og etter min erfaring, da jeg gikk, lærte min bror Arthur meg å kjempe. Han lærte meg å slå og sparke, og jeg var 8 år gammel. Og han ga meg kamptimer. Og egentlig er det en av tingene som hjalp meg å overleve der inne, fordi et av de første møtene jeg hadde var at jeg ble hoppet av en av jentene. Og det var på grunn av læren hans at jeg klarte å klare meg selv som et 8 år gammelt barn.
Du vet, vi har alltid snakket om graver. Faktisk er det grunnlaget for en av mine første filmer, «These Walls». Jeg hadde en visjon som jeg trodde var en virkelig opplevelse, men jo mer jeg tenkte på det, innså jeg at det ikke var det. Jeg gikk opp i gangen på boligskolen, den boligskolen med en eldste, og hun kom opp til en vegg, og hun rørte ved den, og hun sa: "Jeg tror dette er veggen de er begravet i." Og hun mente babyene, barna og babyene på skolen.
Så jeg gikk til skolen og gikk i gangene og lette etter akkurat den samme gangen, og jeg fant gangen, men jeg fant ikke veggen, så jeg forsto det ikke. Men så hadde jeg et mareritt som var så ekte. Jeg gjorde de to tingene om til en kortfilm kalt "These Walls", og den handler om myrdede og savnede babyer.
Grace Dove som Mary [fra "These Walls"]: Jeg så babyene.
Andrea Menard som Claire [fra "These Walls"]: Hva? Hva sa du?
GD: Jeg så babyene. I veggene. [Gråter hysterisk.]
NC: Doreen, jeg så den filmen nylig. Det er så opprivende. Og selvfølgelig snakket Murray Sinclair, lederen av sannhets- og forsoningskommisjonen, i sin uttalelse nylig om hvordan de hadde hørt om spedbarn.
MS: Noen av de overlevende snakket om spedbarn som ble født av unge jenter på skoler som hadde blitt far av prester, som fikk disse spedbarnene tatt fra dem og drept med vilje, noen ganger ved å bli kastet i ovner, fortalte de oss.
NC: Jeg lurer på om du tror at vi ikke har hørt det verste ennå?
DM: Nei, nei, du har ikke hørt det verste ennå. Moren min gikk på boligskolen i Cranbrook. Og hun var vitne til at hennes nære venn ble myrdet av en nonne. Nonnen kastet akkurat den lille jenta ned trappene som en filledukke og nakken hennes knakk.
På den samme skolen ønsket ikke jentene noen gang å gå på sykestuen, de ville aldri bli syke. For hvis du var syk, og du gikk inn der, var det der du ble voldtatt. Prestene gikk en etter en til jentene hver kveld og voldtok hver og en av dem. Moren min ble voldtatt der inne, og hun så at vennene hennes ble voldtatt der inne. Og en av de kvinnene ble gravid. Og så kastet de henne ut av skolen, de kalte henne en hore.
Jeg ble vannbrett der inne. Jeg ble holdt under vannet til jeg besvimte. Jeg var 8 år gammel. Vel, grunnen til at de gjorde det mot meg var fordi jeg våt sengen min. Jeg våte sengen min fordi jeg var redd. Jeg måtte kjempe for livet mitt. Jeg var bare et lite barn, jeg var redd, jeg ante ikke hva som foregikk. Jeg visste ikke hvorfor pappa forlot meg der inne; Jeg visste ikke hvor mamma var. Så jeg våt sengen min hver eneste natt.
Ting skjedde på badet som jeg hørte om, som at jenter ble voldtatt der inne, forskjellige ting skjedde med jenter, hvis du stod opp midt på natten for å gå på do. Så jeg ville ikke gå inn dit. Og det gjorde jeg ikke. Og de begynte å feste meg for å ha fuktet sengen min. Og når det ikke fungerte, gikk det videre til strengere og strengere straffer, helt til det kom til det - bare ren frustrasjon fordi de trodde de kunne slå det ut av meg, slå en annen oppførsel ut av meg.
Og dette er min historie. Og det er bare en egen opplevelse jeg har tålt. Og du vet, tingene som mamma og pappa snakket om, historiene jeg har hørt … jeg intervjuet en mann i Vancouver her og han fortalte meg at han var en av barna som begravde barna, ham og to andre gutter , at når et barn døde på den skolen, om natten, når alle andre sov, måtte han gå og pakke inn liket. Og disse to andre guttene, de var unge tenåringer, måtte bære liket ut, grave graven og legge dem i graven. Og han bærer det minnet, hvor mange barn han måtte gjøre det for at de drepte.
Og det var sult. Moren min fortalte meg at hun var på kokkevakt. Og hun gikk ned ekstra tidlig om morgenen for å prøve å plukke så mye museskit ut av havregrøten som mulig før hun kokte den. Selv når jeg gikk, var det sånn. De tok ikke den største forsiktighet. Det var mus og rotter i de bygningene, og de driter over alt, i maten, og det er maten vi får. Og hvis vi ikke spiste grøten vår, vår ene skje med grøt hver morgen, ville de spart den til lunsj. Og at vi må spise til lunsj. Hvis vi ikke fullførte alt til lunsj, spiste vi det til middag. Og det ville fortsette og fortsette slik. Så, vet du, hva er dine valg? Spis det eller sult.
NC: Kanahus, jeg vil ta deg med inn i denne samtalen.
Denne enorme røde mursteinsbygningen var på ditt territorium, på Secwepemc-territoriet, og jeg håpet du kanskje kunne beskrive hvordan det ga gjenklang ned til din generasjon og plassen den bygningen okkuperte i ditt liv og din fantasi, vel vitende om hva den gjorde med faren din. , og bestefar, og så mange andre.
Kanahus Manuel: Denne murbygningen er en massiv murbygning som i dag tar opp mye plass i byen Kamloops. Så som barn da vi vokste opp, besøkte vi alltid den nærmeste byen, som var Kamloops, og vi så alltid den murbygningen, og vi visste at det var Kamloops Indian Residential School. Vi visste at faren vår gikk på Kamloops Indian Residential School. Og vi visste at besteforeldrene våre også deltok på det. Og det var ikke den eneste skolen. Men det var den vi så hver dag, eller nesten hver dag, eller hver gang vi besøkte det området.
Og skolen, da den ble dannet, var det ikke bare Secwepemc, det var ikke bare urbefolkningen fra vårt område, det var Okanagan, det var Stellat'en, det var Tsilhqot?in, det var Dine'. Det var alle de omkringliggende nasjonene og til og med andre steder over hele Canada hvor barn ble tvunget til å dra. Så det har påvirket oss mye, og bare det visuelle ved å måtte se det hver dag påvirker oss daglig.
Jeg oppdro fire av barna mine ut av det systemet og la dem ikke inn i noen form for offentlig skolesystem fordi jeg følte at hvert eneste offentlige skolesystem knytter seg til boligskolen fordi det var en måte å indoktrinere koloniale måter og verdier på, og utdanning inn i barna, og jeg ønsket aldri å presse barna mine inn i det.
DM: Så de skolene, de gjorde en rekke forskjellige ting, som selv uten misbruk, institusjonaliseringen av hele generasjoner av en nasjon av mennesker. Det betyr brudd og eliminering av vårt familiesystem. Og du vet, du kan sammenligne vårt familiesystem med et hvilket som helst annet familiesystem, det var det samme. Det var der vi lærte å ta vare på hverandre, hvordan å være foreldre, hvordan å elske, hvordan å bygge sunne grenser, hvordan å forstå verden, og så fjernet de vår kultur og språket vårt og erstattet det med kulturell skam. Og alle de negative tingene som ble fortalt til oss på skolen som at vi er dumme, horer, ingen nytte for ingenting, late. Det er de daglige meldingene vi mottok, i stedet for: "Du er elsket, du er snill, du er fantastisk, du kan gjøre alt du vil i denne verden." Meldingene som hvite barn fikk var helt motsatte av meldingene vi fikk.
Og når du oppdrar barn slik, kommer de ut av skolen og du ser effekten av det. Du vet, jeg selv, mange av oss i familien, slet med rusmisbruk. Og vi gikk gjennom en periode i vårt yngre liv hvor vi virkelig, virkelig strevde hardt bare for å prøve å bryte den beskjeden. Og så skjer det at du blir en arbeidsnarkoman perfeksjonist, og du jobber deg i hjel. Så i vår familie er det ingen som lever over 67. Det er ganske ungt å dø. Ingen lever over 67.
NC: Kanahus, føler du deg komfortabel med å snakke om noe av de generasjonelle traumene som går videre? Vi hører den setningen hele tiden. Men noen ganger tapper denne typen klinisk språk ordene for mening. Hva betyr det egentlig å være i et samfunn der så mange av de voksne gikk på de skolene, og vokste opp med det overgrepet, og vokste opp med de systemene for skam og separasjon?
KM: En av de tingene som er veldig viktige for oss, akkurat som vår Manuel-familie, er å snakke om det traumet som kommer ut av den skolen, det seksuelle traumet, overgrepet, som min tante Doreen nettopp snakket om. Men mange av barna som gikk på skolene ble seksuelt misbrukt: guttene ble voldtatt, jentene ble voldtatt, og det er disse tingene vi virkelig trenger å snakke om for at vi skal helbrede. Vi må snakke om overgrepene, vi må avsløre overgriperne for at de samme tingene ikke skal skje med familien vår.
[Ord i Secwepemc.] Jeg kan ikke snakke språket mitt, jeg kan si ord, men det er virkningen som driver så dypt i sjelen min at jeg ønsker å snakke språket mitt så dårlig og jeg snakker språket til våre kolonisatorer, av fienden som fortsatt begår folkemord på oss. Og sangene og dansene våre, en av tingene de rev fra oss, de ville ikke at vi skulle synge. De ville ikke at vi skulle danse, og selv nå, den dag i dag, når vi gjenoppliver Secwepemc-sangene og -dansene våre, og vi kaller kvinnene: «Kom, dans med oss! Vi kjenner disse dansene og sangene nå,” [en Secwepemc-sang spilles stille], selv noen av kvinnene som gikk på privatskole eller de menn som gikk på privatskole, det er fortsatt så vanskelig. De vil danse så hardt, men de kan ikke. Det er den frykten. Og det er det de slår inn i folket vårt.
Og denne generasjonen, og min generasjon, og som en datter av en som overlever en boligskole, men som ble en sterk, mektig urfolksleder for nasjonen vår – for landet vårt – og som alltid koblet det tilbake til landet, og jeg tror det er den største delen som har hjulpet meg og min generasjon, er bare å høre ordene til min bestefar.
George Manuel: Utvid kreftene du har. Vis oss at vi kan kontrollere våre fiskerettigheter, vis oss at vi kan kontrollere våre jaktrettigheter, vis oss at vi kan kontrollere utdanning, vis oss at vi kan kontrollere hele vår skjebne gjennom vår egen politiske institusjon.
KM: Og min far:
Arthur Manuel: Vi kan ikke si at vi er en del av Canada når vi systematisk blir fattige fordi de ikke anerkjenner at vi eier vårt eget land, vårt eget territorium.
KM: Hvordan familien vår føler og tenker når de står opp for landet, det styrker oss. Det gir oss kraften. Det som gir oss mer makt enn de neste menneskene som håndterer det overgrepet og det intergenerasjonelle traumet og effektene, det er når vi er i stand til å stå opp og kjempe tilbake.
Og vi vet at Canada er overgriperen. Det er den største overgriperen der ute å tvinge familiene våre inn på disse skolene. La oss avsløre det. La oss rette fingeren mot dem og si: «Nei, disse retningslinjene, disse lovene, disse er alle veldig ulovlige, de er utdaterte, dette er menneskerettighetsbrudd. Og hva er løsningen? Vel, du rev oss av landet for å sette oss på de skolene. Derfor. Du rev oss av landet vårt; det er der kulturen vår kommer fra. Du rev oss av landet vårt; det er der språket vårt kommer fra, familiesystemene våre kommer fra.»
Og så er det landet vi må fortsette å fokusere på, det kommer til å være det som kommer til å helbrede alle grusomhetene som kom fra den boligskolen, er ved å gå tilbake til landet, ved å kjempe for landet, fordi landet er hva som kommer til å gjenopplive alt for oss. Når vi først har landet vårt, har vi nok landbase til å praktisere vår kultur og vårt språk.
NC: Det er en enorm mengde sinne som rettes mot den katolske kirken, spesielt etter at paven uttrykte sin sorg over massegraven i Kamloops, men stoppet langt fra å gi en faktisk unnskyldning.
Kanahus, faren din ønsket en unnskyldning og en forsakelse fra denne paven, men ikke bare for boligskoler. Før han døde skrev Arthur dette meget kraftige åpne brevet til pave Frans. Kan du lese en del av den for oss?
KM: «Jeg er medlem av Secwepemc Nation fra det indre av British Columbia, Canada, Canadas mest vestlige provins, og vi kjemper fortsatt mot den bitre arven fra europeisk kolonialisme som har fått et juridisk grunnlag av en av dine forgjengere, pave Nicholas IV. Pave Nicholas IV-charter ga Kirkens velsignelser til slavehandelen og legitimerte folkemord mot det han beskrev som «hedninger og sarasenere», som inkluderte alle andre i verden enn de europeiske kristne. Dette startet det organiserte, internasjonale, europeiske angrepet, med målet om å frata verden dens rikdom og redusere folket til slaveri. Målet med råtyveri og slaveri forble det samme, og de er fortsatt den ultimate juridiske begrunnelsen for europeisk kolonialisme i Amerika, så vel som det endelige konstitusjonelle grunnlaget for nybyggerkolonialisme. Det er grunnen til at mitt folk – og urfolk rundt om i verden – har bedt dere offentlig gi avkall på Oppdagelseslæren og pave Nicholas IVs pavelige okser. Du alene i verden har makten til å gjøre dette, og en slik handling ville bidra til å gjenopprette troen til mange av mitt folk og kirkens rettferdighet. Det vil også, i ikke liten grad, hjelpe oss med å vinne rettferdighet her i Canada, fordi disse kirkedoktrinene forblir, mer enn 500 år senere, den grunnleggende juridiske begrunnelsen for konfiskering av vårt land og underkastelse av våre folk.
NC: Så det er endelig en nasjonal diskusjon om boligskoler. Noen byer kansellerer til og med Canada Day i år, noe jeg tror Arthur sannsynligvis ville ha godkjent. Men Kanahus, du har sagt på sosiale medier at diskusjonen fortsatt ikke går langt nok. Og du skrev her om dagen, og jeg skal sitere her: «De tok barna våre for å ta land. Nå vil ingen huske at det handlet om landet.»
Doreen, hva er fortsatt savnet, tror du, om de økonomiske interessene som skolene tjente, om "hvorfor" bak disse monstrøse institusjonene?
DM: Den gang, med boligskolene, var det å bryte generasjoner av barn ned, påføre dem kulturell skam, få dem til å ikke ville være urfolk, ta bort språket, så enhver binding til landet. Du fjerner språket, du fjerner dette sterke båndet til landet, og så kulturen, tar det bort. Så du har folk som ikke engang vil se ut som urfolk.
Se på hvor mange milliarder, og milliarder og milliarder av dollar regjeringen stjeler fra vårt land og våre ressurser, og i bruk, hvert eneste år. Selvfølgelig handler det om landet. Du kan ikke gå utendørs og ikke bli tatt vare på av oss. Det er ressursene våre og landet vårt som betaler for hver eneste gate, hver eneste motorvei, hver eneste lyktestolpe, hver eneste tjeneste som tilbys hver enkelt innbygger, det er vår. Og de bruker det og har så frekkheten til å være rasistiske mot oss, når de lever av oss. Deres overlevelse - hver dag - er på grunn av oss. På grunn av tyveriet som fortsatt pågår.
KM: Når alle disse nyhetene kom ut, og til og med sa at dette er den største av alle boligskolene i Canada, er det ikke en tilfeldighet at den største boligskolen i Canada faktisk er bygget og drevet i de største uavsluttede landene i Canada. Secwepemc er 180,000 XNUMX kvadratkilometer med territorium. Dette er uavstått land: ingen traktat, ingen kjøp, ingen landavtale, ingen avståelse eller overgivelse med Storbritannia, ikke med Canada, ikke med British Columbia. Dette landet forblir uavgitt og uovergitt til i dag, Secwepemc lander.
Og alt som Canada har gjort for å tilrane seg landene våre, for å kommandere våre handelsruter, alt dette - å ta kontroll over landene våre er å ta kontroll over rikdommen vår. De bygde disse skolene for å få tilgang til landet, og for å assimilere. Og det var veldig viktig for dem å assimilere og indoktrinere, fordi vi er krigere, vi er landforsvarere, vi er healere. Det gjorde oss avhengige av det landet. Vi var så avhengige av det landet for vår grunnleggende overlevelse, for den vi er. Men de ønsket å komme til det landet, og de ønsket å logge, og de ville gruve, og de ville bygge alle motorveiene deres, og jernbanene deres, fordi de ble bygget mens de barna var på den skolen, mens familiene var ødelagt på grunn av tyveri av barna deres.
Alle typer industri, det var deres fot innenfor døren, fordi de fjernet enhver form for motstand fra det landet. Og det var da vi først så de første drepte og savnede urfolkskvinnene og -jentene, det var da alt dette kom inn, gullgruvedriften, det var de første mannsleirene som kom inn med de motorveiene og jernbanene; og så lovene, med den indiske loven, og å tvinge reservasjonssystemet og inn i disse boligskolene, det var en del av en stor politikk for å fjerne oss fra territoriet.
Og faren min var veldig tydelig da han fortalte verden at vi bare lever på 0.2 prosent av våre urfolks territorier.
Arthur Manuel: Når du summerer alle indiske reserver i Canada, alle sammen, har vi 0.2 prosent. Det er derfor vi er fattige. Det betyr at Canada og provinsen under dronningen eier 99.8 prosent. Det er derfor Ontario er rik, det er derfor BC er rik, fordi de myndighetene hevder det.
KM: Du ser på vårt territorium og du ser på den Kamloops Indian Residential School, de fjernet alle våre folk til de 0.2 prosentene fordi den Kamloops Indian Residential School også lå i Kamloops Indian Reserve på den tiden. Og det disse skolene gjorde var at de virkelig rev ned og rev i stykker måten vi styrte oss selv på, fordi som urbefolkning – og flertallet av urbefolkningen – følger vi virkelig vår matrilineære linje, der det er hunnene, det er bestemødrene og mødre, og tantene, og de som virkelig bryr seg om nasjonen deres og helsen til barna og nasjonen deres, som egentlig er beslutningstakerne når vi snakket om styringen vår. Og nå med denne indoktrineringen med boligskolen, ser vi at mye av det har endret seg, hvor det virkelig har blitt dette indoktrinerte patriarkatet som også har påvirket urfolkssamfunnene våre. Og det kommer fra beslutninger når det gjelder landene våre.
DM: Noe av det vanskeligste jeg personlig tålte som urfolkskvinne, som boligskolen påførte urfolkskvinner, er at den rekondisjonerte måten menn forsto kvinnens forhold til familien som ledere, og til samfunnet som ledere. Og jeg hadde blitt så steinkald på barnehagen at jeg sluttet å gråte på et tidspunkt, og jeg felte aldri en tåre på store deler av livet mitt.
Og av alle sprø ting, er det det faren min likte best med meg. Han sa alltid at jeg ikke var som de andre kvinnene i familien. Så han trente meg i ledelse. Men han trente meg opp til å være en arrangør, og en planlegger, og en pengeinnsamling, og fordi jeg fulgte ham rundt overalt, lærte jeg å snakke. Og jeg lærte alle de andre tingene mine brødre lærte, men jeg lærte det ikke fordi han lærte meg det, jeg lærte det fordi han var et forbilde for meg. Det var en annen måte enn mine brødre.
Og jeg husker alltid denne tingen min far fortalte meg. Han og jeg kranglet på en måte om noe – noe latterlig – og jeg snudde meg til ham og sa: «Hva bytter du meg for? Hvilken stilling tror du jeg vil ha i ledelsen?» Og han snudde seg mot meg, og han sa: «Å, jeg trener deg ikke til å bli leder. Jeg trener deg til å støtte en leder. Jeg trener deg til å gifte deg med en leder og støtte den personen og bygge og gjøre dem til en leder.» Og jeg ble skikkelig fornærmet. Og han sa: "Jeg mener ikke å fornærme deg," sa han, "men se hvor mange kvinnelige høvdinger det er." Og på den tiden var det nesten ingen. Og han sa: «Jeg vet ikke hvor raskt våre menn endrer seg til å akseptere en kvinnelig leder. Og jeg vil ikke trene deg til noe som ikke vil eksistere, kanskje til og med i livet ditt.»
Men jeg tror flere kvinner må presse seg selv inn i den rollen, rollen de ble født til å tjene i, og ikke la denne koloniale tenkemåten sive inn. Vi ser ting klart. Vi ser hva vi kjemper for, det er alltid foran oss, barna våre. Og det minner oss om barna som kommer.
Og noen menn er i stand til å gjøre det. Men mange er det ikke. Og det er nøkkelen til å komme oss ut av dette problemet, er den harde kampen som må finne sted og fokuset som må skje.
KM: Hvis vi snakker om gjenoppliving av våre kulturelle måter og praksiser, hvis vi snakker om folk som ønsker å støtte urbefolkningen, og løsninger og helbredelse som kommer fra hverandre med disse boligskolene, må vi snakke om landet og vi har å snakke om styresett. Vi vil forbli knyttet til landene våre for alltid og alltid – Secwepemc [ord i Secwepemc]. Mine tanter, de sørget for at jeg vet hvordan jeg skal si det: «Secwepemc-territoriet for alltid og alltid». Og vi vet at ved å snakke språket vårt, og alle disse tingene som de prøvde å ta fra oss, sammen med landene våre, men jo mer vi kjemper for det, jo mer styrker vi oss selv, og jo mer leder vi som et eksempel, fordi noen familier ikke er sterke nok, fordi de har blitt misbrukt så mye av systemet og av staten, av disse boligskolene, men vi er sterke nok, så vi kan lede, så vi kan hjelpe folket vårt se det er vårt land, og jeg er her og vier livet mitt til landet, her med barna mine i frontlinjen og kjemper mot Trans Mountain Pipeline fordi jeg tror så dypt i sjelen min at familien min gjorde det rette ved å komme ut av disse boligskoler og sa: «Nei, vi skal kjempe for landene våre. Og dette er vårt bidrag til vår nasjon.»
NC: Kanahus, som du nevnte, er i frontlinjen av denne enorme kampen mot en større rørledningsutvidelse som vil frakte bitumen fra Albertas tjæresand til kysten og gå gjennom mange, mange vannveier i Secwepemc-territoriet.
Sist gang jeg var i ditt territorium, var det en stor forsamling av mennesker på bredden av Thompson River, som sang og tente bål og lovet å motstå denne rørledningen. Men den kanadiske regjeringen har presset gjennom siden da; den har nasjonalisert rørledningen, kjøpt den fra det amerikanske selskapet, som trakk seg ut av prosjektet, delvis på grunn av den økonomiske usikkerheten som utøvelse av urfolks tittel og rettigheter utgjør.
Og så en av de grusommeste ironiene jeg føler i dette øyeblikket er at den dagen da nyheten kom om oppdagelsen av denne massegraven i Kamloops, Kanahus, var to av søstrene dine i retten i Kamloops og forsvarte seg på siktelser knyttet til deres motstand. til denne rørledningen, og du selv er i retten på andre siktelser. Sist gang jeg så deg, ble håndleddet ditt brukket av politiet som en del av en veldig grov arrestasjon. Hva sier det at tre Manuel-døtre er i retten på siktelser for å motsette seg denne rørledningen, og hva disse skolene handlet om i utgangspunktet, som var bortskaffelse fra land?
KM: Som urbefolkning har vi rett til å si nei til disse rørledningene og disse prosjektene og til føderale konsultasjonsmøter som de prøver å få urfolks samtykke til, men når vi sier nei, blir vi kriminalisert. Og det viser at disse retningslinjene og lovene, for å bringe urbefolkningen til taushet, fortsatt er systemiske, det er fortsatt der i alle strukturer i det kanadiske samfunnet.
RCMP spilte en stor rolle i fjerningen av urbefolkningsbarn fra familiene deres. Det var de som dro til lokalsamfunnene, og de fjernet faktisk barna fysisk fra lokalsamfunnene og familiene deres og tvang dem opp på storfebilene, uansett hvor de fraktet barna. Men fortsatt, den dag i dag, spiller RCMP fortsatt en virkelig avgjørende rolle i folkemordet på urfolk, fordi det er koloniseringen som er krigshandlingen. Og koloniseringen er fjerning av urfolk fra våre land.
Selv den dag i dag, når vi snakker om påbud, er RCMP de som brukes til å faktisk fjerne og arrestere urfolk fra landet, og sette dem i fengsel, og gi dem anklager for å hindre rettferdighet hvis de nekter. å forlate områder der påbud er. Jeg er millimeter utenfor forføyningssonen. Og disse er ulovlige ved at de bryter våre internasjonale, urfolks menneskerettigheter, at vi har rettigheter til land og selvbestemmelse.
Denne rørledningen river opp hjemmene til urbefolkningen rundt Albertas tjæresand. De dør av kreft i en hastighet ingen andre kanadiere noen gang vil vite, med mindre de bor rundt tjæresanden i Alberta. Dette er hvordan de ønsker å drepe indianeren, nå ødelegger landet deres. De tok dem fra skolene for å ødelegge indianerne. Nå tar de landet fra oss og ødelegger så mye de kan gjennom industrien deres.
NC: Føler du at noe endrer seg? Ser du at flere mennesker knytter forbindelsene mellom skolene og landet, og RCMP når du ser disse statuene falle og disse seremoniene skje? Er vi i en sann regning?
DM: Jeg tror mange fortsatt er ganske tidlig i velvære, for det var ikke så lenge siden unnskyldningen kom og mange så på unnskyldningen fra myndighetene til oss over boligskolen som bare en farse.
Men det jeg så for meg var at: OK, jada, det var en farse. Ja, visst, det var et velformulert, veldig nøye, omhyggelig formulert dokument som hadde en hensikt fra regjeringens synspunkt. Fra mitt ståsted gjorde det det mer kjent. Folk vet hva en boligskole er nå.
For eksempel gikk jeg inn på tannlegekontoret for over et år siden. Noe med å sitte i tannlegestolen ansporet til et minne om å ha blitt såret på en tannlegestol på barnehagen, og jeg begynte å gråte og jeg klarte ikke å stoppe, men jeg ville ikke at barnehagen skulle ta fra meg en dag til, det gjorde jeg Jeg vil ikke skamme meg over sorgen min og løpe ut derfra og så måtte komme tilbake på et annet tidspunkt. Så da tannlegen kom inn, spurte jeg ham: "Vet du hva en boligskole er?" Og han sa: "Ja." Og jeg sa: «Jeg ble misbrukt på en boligskole og en del av mishandlingen fant sted i en tannlegestol, og jeg sitter i denne tannlegestolen og har et minne, men jeg vil fortsatt at du skal fikse tennene mine. Kan du gjøre det?" Og han sa: "Ja." Og han var så mild og snill gjennom hele prosessen. Han hjalp min helbredelsesprosess.
Se, før unnskyldningen er jeg ikke sikker på at det ville ha skjedd. Før alle vitnesbyrdene som ble tatt over hele Canada ble gjort, er jeg ikke sikker på at det ville ha skjedd. Men det skjedde for ikke så lenge siden, hvor folk avla vitnesbyrd. Og, du vet, denne avdekkingen av disse gravene på Kamloops boligskole skulle faktisk skje for lenge siden. Jeg husker. Jeg bodde rundt der på den tiden da det skulle skje, og jeg ante det. Men det skjedde ikke da. Så det er som om det er bølger vi går gjennom, og helbredelse vi går gjennom.
Jeg tror ikke kampen vår blir akkurat enklere. Jeg synes vi blir flinkere til å kjempe. Og for hver gang vi blir bedre til å kjempe, lærer vi de yngre hvordan de kan bli bedre til å slåss. Så jeg vil ikke si at vi taper terreng, men det går sakte fremover.
NC: Familien din har vært i kampen gjennom mange generasjoner, gjennom så mye terror og traumer. Hva er gjennomgangslinjen? Hva forbinder alle disse årene med organisering og aktivisme?
DM: Den røde tråden for meg, i alt arbeidet som min far og mine brødre har gjort, er å jobbe for å skape en fremtid for fremtidige generasjoner. Jeg mener, det er alle strategier. Men hver strategi settes på plass med tanke på de fremtidige generasjonene. Hvordan skal vi sørge for at vi ikke mister mer av våre aboriginske rettigheter, mister mer kontroll over utdanningen vår eller mister mer terreng? For meg er beslutningstaking i urbefolkningen enkel: Hold deg til landet og aboriginernes tittel og rettigheter for fremtidige generasjoner. Arthur snakket om det hele tiden. Han gjorde ikke det arbeidet for seg selv; han gjorde det for sine barnebarn som ennå skulle komme.
KM: Jeg føler at urfolk har en stor jobb å gjøre. Vi kan ta all denne tiden, et helt liv med helbredelse. Men jeg tar det radikale frihetskjempere lærer meg. Og de sier: Nei, det som skjer om 10 år, i revolusjonære år bør skje om to år. Det er den typen hastighet vi må begynne å jobbe med hvis vi virkelig skal se endring i vår generasjon. Det er den revolusjonerende tiden vi jobber i fordi de 500 årene de tok fra oss, vi må få det tilbake. Og det er arbeid. Det er hvert våkne minutt av dagen din at du reverserer det den kanadiske regjeringen prøvde å gjøre. Og måten vi snur det på, er at vi bringer tilbake våre måter og erstatter det med våre måter igjen.
Og så har vi mye arbeid. Og dette er et presserende, avgjørende arbeid som må gjøres, ellers vil Canada ha oppnådd målet sitt med å eliminere oss og assimilere oss, utrydde oss og forsvinne oss og gjøre oss til kanadiere. Men vi vil aldri noen gang bli en kanadier. For så lenge vi er her, og så lenge blodet vårt fortsetter å renne, og disse bekkene fortsetter, og disse elvene fortsetter å renne, vil det alltid være Secwepemc.
Med disse levningene og denne massegraven avdekker de dette for alle å se. De ville dekke oss, som søsteren min sa. Men vi er frøene, og vi vokser, og det er ingenting de kommer til å gjøre for å stoppe dette fra å skje.
NC: Det var landforsvarer Kanahus Manuel og prisvinnende filmskaper, Doreen Manuel. Vi takker dem for å snakke med oss.
[Kreditt musikk.]
NC: Og det gjør det for denne episoden av Intercepted.
Vi har lenker til våre gjesters arbeid i shownotatene, samt kontakter hvis du trenger hjelp og ønsker å snakke.
Du kan følge oss på Twitter @Intercepted og på Instagram @InterceptedPodcast. Intercepted er en produksjon av First Look Media og The Intercept. Jeg er Naomi Klein, seniorkorrespondent ved The Intercept. Vår hovedprodusent er Jack D'Isidoro. Produsent er Laura Flynn. Betsy Reed er sjefredaktør for The Intercept. Rick Kwan mikset showet vårt. Temamusikken vår, som alltid, ble komponert av DJ Spooky.
Til neste gang.
Vis notater:
Doreen Manuel kan bli funnet @DoreenManuel1 og www.runningwolf.ca
Kanahus finner du på @kanahusfreedom og www.tinyhousewarriors.com
"Unsettling Canada: A National Wake Up Call," av Arthur Manuel
«Forsoningsmanifestet: Gjenopprette landet, gjenoppbygge økonomien» av Arthur Manuel
"From Brotherhood to Nationhood: George Manuel and the Making of the Modern Indian Movement," av Peter McFarlane med Doreen Manuel, etterord av Kanahus Manuel
"Den fjerde verden: en indisk virkelighet," av George Manuel og Michael Posluns
“Disse veggene” regissert av Doreen Manuel
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere