Bron: ABC Religie & Ethiek
Een eerdere versie van dit essay werd voorgelegd aan de Nationale Conferentie over raciale en sociale rechtvaardigheid op 17 2021 november.
We staan op een keerpunt in de raciale geschiedenis van de Verenigde Staten – misschien wel het belangrijkste moment sinds de burgerrechtenbeweging en de radicalere zwart/bruin/inheemse bewegingen van de jaren zestig en zeventig. Twee dramatisch verschillende stromingen in het Amerikaanse leven winnen aan kracht: de blanke suprematie heeft zichzelf opnieuw bevestigd in de hoofdstroom van het openbare leven; en tegelijkertijd sluit een aanzienlijk deel van het blanke Amerika zich aan bij de strijd voor raciale gerechtigheid.
Dit zijn de beste en de slechtste tijden, een crisis vol gevaar en kansen. Laten we dus even de tijd nemen om de termen te definiëren. Ik weet dat dit saai klinkt, maar de toegenomen publieke ruimte voor gesprekken over raciale rechtvaardigheid in de afgelopen jaren heeft niet altijd geleid tot meer duidelijkheid in de manier waarop we woorden gebruiken. De termen systemisch, structureel en institutioneel racisme worden bijvoorbeeld vaak in gesprekken gebruikt zonder een algemeen begrepen definitie, wat effectieve communicatie ondermijnt.
Er bestaat niet één juiste betekenis voor zulke termen, en als dat wel het geval zou zijn, ben ik niet arrogant genoeg om te denken dat ik die definities kan voorschrijven. Maar na meer dan dertig jaar schrijven, lesgeven en organiseren helpt dit raamwerk mij complexe problemen te begrijpen en mogelijke oplossingen te doorzoeken.
Blanke suprematie en racisme
Voordat we systemisch, structureel en institutioneel racisme aanpakken, moeten we racisme zelf definiëren. Dat begint met de blanke suprematie, het historische systeem dat ongeveer 500 jaar geleden uit Europa ontstond. Blanke suprematie was niet het voornaamste motief voor de Europese verovering van een groot deel van de rest van de wereld (dat was meestal ouderwetse hebzucht, zelfverheerlijking en waanvoorstellingen), maar een doctrine van blanke/Europese/christelijke suprematie ontwikkelde zich als een rechtvaardiging voor verovering en verhard tot dogma.
Uiteindelijk wortelde deze doctrine op plaatsen waar Europa kolonistenkolonies stichtte, waaronder de Verenigde Staten en Zuid-Afrika, misschien wel de twee meest consistente en diep racistische samenlevingen van de twintigste eeuw. De Europese barbarij was uiteraard niet het eerste voorbeeld van een groep mensen die anderen uitroeide of uitbuitte, maar het is wel het begin van de moderne opvatting van racisme. De blanke suprematie heeft de raciale hiërarchie geschapen waar we vandaag de dag mee leven, waarbij de overheersing van één raciale groep wordt beschouwd als de “natuurlijke” gang van zaken.
Simpel gezegd: racisme is het omarmen van het idee van raciale hiërarchie, voortgebracht door een ideologie van blanke suprematie, die zowel door individuen als door de praktijken van instellingen tot uitdrukking kan worden gebracht.
Dat helpt ons een lastige vraag op te lossen: Wie kan racistisch zijn in de Verenigde Staten? Is racisme een vooroordeel gebaseerd op raciale verschillen? Volgens die definitie zijn een zwarte persoon die niet met blanken wil omgaan, en blanken die niet met zwarten willen omgaan, allemaal racisten. Voorstanders van raciale rechtvaardigheid verwerpen dat meestal en definiëren racisme als “vooroordelen plus macht”, wat betekent dat gekleurde mensen geen racist kunnen zijn gezien hun gebrek aan collectieve macht in een blanke supremacistische samenleving.
Maar macht is geen eenvoudig goed dat slechts één groep bezit en dat andere groepen volledig ontberen. Stel je voor dat een succesvolle zwarte ondernemer een blanke dakloze passeert die op straat aan het bedelen is. Als ze racistische beledigingen uitwisselden, wie noemen we dan een racist? Wat als de bedrijfseigenaar een immigrant uit Pakistan is en de bedelaar zwart is? Is het verzet van een blanke tegen programma's voor positieve actie een bewijs van racisme? Verandert die beoordeling als Chinese Amerikanen zich tegen dergelijke programma’s verzetten?
In plaats van te zoeken naar een algoritme om dergelijke vragen te beantwoorden, kunnen we zeggen dat het moderne idee van raciale hiërarchieën, met Noord-Europeanen aan de top, het product is van 500 jaar blanke suprematie. Zonder blanke suprematie zouden deze vragen niet op deze manier worden gesteld. Nogmaals, dat betekent niet dat mensen vóór de Europese verovering van het grootste deel van de rest van de wereld altijd in vrede en harmonie leefden. De geschiedenis biedt vele versies van overheersing en ondergeschiktheid, die op veel verschillende manieren gerechtvaardigd zijn. Maar het concept van ras waarmee we vandaag de dag leven komt voort uit blanke suprematie.
Witte suprematie is uiteraard niet statisch. Wetten en levensomstandigheden veranderen, maar het idee van raciale hiërarchieën blijft krachtig, en niet alleen in de blanke gemeenschap. Wanneer een niet-blanke persoon uit de ene raciale groep een racistische smet uitspreekt tegen iemand uit een andere niet-blanke groep, wordt de blanke suprematie versterkt. Bijvoorbeeld de anti-zwart racisme in verschillende Spaanstalige gemeenschappen bewijst niet dat “iedereen diep van binnen racistisch is”, maar toont eerder de kracht van de blanke suprematie aan om ons allemaal ertoe te bewegen hiërarchische sociale arrangementen te accepteren.
Dat is voor ons voldoende om racisme op twee verschillende sociale niveaus (individueel en institutioneel) te onderzoeken, met twee verschillende bewustzijnsniveaus (openlijk en onbewust). In al deze gevallen zullen we zien dat racisme zowel een idee als een reeks praktijken is.
Het openlijke racisme van individuen
Mensen die zeggen: “Ik geloof dat blanke mensen slimmer zijn dan [vul de lege plek in]”, of “Blanke mensen moeten de wereld regeren”, zijn blanke supremacisten. Dat is niet controversieel, maar dergelijke uitspraken zijn tegenwoordig niet zo gebruikelijk, zelfs niet van mensen die verder veel op blanke supremacisten lijken. De Trotse jongens, die door velen van ons als een openlijk racistische groep wordt beschouwd, is dat wel soms beschreven als “een aan blanke supremacisten grenzende organisatie” omdat de meeste leden flagrante uitingen van racisme vermijden.
Hoe moeten we mensen noemen die tot groepen behoren die geen ondubbelzinnig racistische uitspraken omarmen, maar in plaats daarvan pleiten voor ‘witte trots’ of ‘westers chauvinisme’? Hoe zit het met politici die ontkennen racistisch te zijn, maar die de kritische rassentheorie aan de kaak stellen, die zij ten onrechte bestempelen als antipathie jegens blanken? Is het juist om deze mensen als openlijke racisten te omschrijven?
Of deze mensen nu wel of niet denken dat ze racistische ideeën koesteren, ze steunen racistische politiek. De praktische uitkomst van hun standpunt is het versterken van de blanke suprematie, of ze het nu eens zijn met die beoordeling of niet. Dit riekt naar mensen vertellen dat ze zichzelf niet begrijpen, dat ze andere motivaties voor hun politiek hebben dan ze beweren. Maar het feit dat we ons niet bewust zijn van wat onze woorden en daden over onszelf onthullen, is niet uniek voor blanke supremacisten – een gebrek aan volledig zelfbewustzijn is een kenmerk van het mens-zijn. We worden allemaal beïnvloed door krachten die we misschien niet helemaal begrijpen, wat betekent dat we onszelf niet altijd goed kennen.
Onbewust racisme van individuen
Wij allemaal die in de Verenigde Staten zijn opgegroeid, zijn gesocialiseerd in een blanke supremacistische samenleving en zijn in verschillende mate beïnvloed door die opleiding. Door bewuste inspanningen kunnen we de effecten van die training minimaliseren, maar het is de zeldzame blanke persoon die de blanke suprematie heeft overstegen. We moeten proberen zoveel mogelijk onszelf te controleren en open te staan voor kritiek op ons gedrag van anderen. Maar zelfcontrole is nauwelijks waterdicht, gezien het gemak waarmee mensen zichzelf kunnen misleiden, en het vermijden van kritiek van anderen gemakkelijk is, vooral als we relatief gescheiden levens leiden.
Dat betekent dat wanneer blanke mensen een zin beginnen met “Ik ben geen racist, maar...”, is de slimme gok dat het volgende dat uit hun mond komt een racistische opmerking zal zijn. De zinsnede suggereert dat een persoon een goed ontwikkeld vermogen tot kritische zelfreflectie over die socialisatie mist. De meeste blanke mensen die worstelen om antiracistisch te zijn, hebben geleerd dat niet te zeggen. Om aan te tonen hoe ernstig antiracistisch ze zijn, zullen sommige blanke mensen zelfs de andere kant op gaan en een opmerking voorafgaan met "Ik weet dat ik een racist ben, maar...". Deze zinsnede is ongetwijfeld goed bedoeld en duidt op een bewustzijn van die socialisatie, maar is slopend. Als elke blanke – inclusief degenen die actief betrokken zijn bij antiracistisch onderwijs en organisatie – een racist is, dan is de term eenvoudigweg een synoniem voor blank zijn. Als de leider van de plaatselijke neonazigroep een racist is en ik een racist, verliest de term elke nuttige betekenis.
Het niet kunnen onderscheiden van de twee groepen is van belang. Stel je voor dat je naar blanke mensen gaat en zegt: “We willen dat je je inzet voor persoonlijke en politieke actie om racisme uit te dagen, inclusief kritische zelfreflectie over hoe je de blanke suprematie hebt geïnternaliseerd, maar hoe hard je daar ook aan werkt, je bent nog steeds een racist en dat zal altijd zo blijven.” Dat is een onvolgroeide kijk op de menselijke capaciteiten voor intellectuele groei en morele reflectie, en niet bepaald een geweldige manier om mensen aan te moedigen een beweging voor rassenrechtvaardigheid te omarmen.
Systemisch racisme
Een veel voorkomende reactie op de rommeligheid bij het beoordelen of de woorden en daden van individuen racistisch zijn, is door zich te concentreren op instellingen. In plaats van te discussiëren over wie wel en niet een racist is, kunnen we ons concentreren op wat er gebeurt als mensen in groepen samenkomen. Maar we communiceren ook dagelijks als individuen en proberen elkaar te begrijpen. De macroanalyse elimineert de vragen over individuen en hun motivaties niet. Maar het is waar dat het behandelen van racisme als niets anders dan individuele houdingen en gedragingen ontoereikend is voor politieke verandering. De meest voorkomende termen voor deze collectieve focus zijn institutioneel, systemisch en structureel racisme. Ik heb nooit algemeen aanvaarde definities van de termen gevonden, en soms worden ze door elkaar gebruikt. Ik wil onderscheidingen naar voren brengen die analytisch nuttig kunnen zijn.
Sociale bewegingen hebben aanzienlijke veranderingen teweeggebracht – sommige juridisch, sommige cultureel – die de frequentie van racistische uitingen en gedragingen in de Verenigde Staten aanzienlijk hebben verminderd. Systemisch racisme suggereert dat de racistische uitkomsten van vandaag niet het product zijn van de spreekwoordelijke “paar rotte appels”, maar eerder van de manier waarop bepaalde systemen werken.
Een voorbeeld is de onevenredig hoge cijfers voor het disciplineren van zwarte studenten in het Amerikaanse openbare schoolsysteem resulteert dit op zijn minst gedeeltelijk in zwarte kinderen ten onrechte als boos beoordeeld vaker dan blanke kinderen. Het personeel van de nationale scholen is dat wel onevenredig wit, maar witte leraren wel niet meer of minder racistisch dan de blanke bevolking. Aannames en routinepraktijken resulteren er echter in dat leraren leerlingen op verschillende manieren doorverwijzen voor disciplinaire maatregelen op basis van ras. Het probleem waar we ons hier op richten ligt niet in de criteria voor discipline of de manier waarop klaslokalen zijn georganiseerd, die je misschien om andere redenen wilt veranderen, maar in de manier waarop die criteria worden toegepast.
In een dergelijk systeem zou het mogelijk zijn om racistische uitkomsten te veranderen door bestaand personeel om te scholen of te vervangen door antiracistisch personeel, en door meer gekleurde leraren aan te nemen. Racisme is systemisch, in de zin dat het overal in het systeem aanwezig is, maar niet noodzakelijkerwijs een permanent kenmerk van het systeem. We kunnen ons voorstellen dat hetzelfde systeem met aanpassingen minder racistische resultaten oplevert. In het licht van systemisch racisme kunnen de acties van individuen een aanzienlijk verschil maken als mensen samenwerken om de routines te veranderen en racistische houdingen en gedragingen aan te vechten.
Structureel racisme
Ik stel voor dat we de term gebruiken structureel racisme voor systemen waarin de blanke suprematie meer ‘ingebakken’ is, waardoor een meer fundamentele verandering in de structuur noodzakelijk is. Opnieuw geven scholen het goede voorbeeld.
In de Verenigde Staten wordt openbaar onderwijs gedeeltelijk gefinancierd via lokale onroerendgoedbelasting. Dat betekent rijkere schooldistricten kunnen meer geld inzamelen voor onderwijs dan armere districten. Dat kan over het algemeen oneerlijk zijn, maar het wordt structureel racistisch als we twee andere feiten in aanmerking nemen: er is een raciale welvaartskloof, vooral tussen blanke en zwart/bruine gemeenschappen; en de Verenigde Staten zijn nog steeds overweldigend gescheiden op het gebied van huisvesting. Het resultaat is dat zwarte en bruine kinderen, vergeleken met blanke kinderen, gemiddeld met minder financiële middelen naar scholen zullen gaan. Die leerlingen zullen naar scholen gaan met minder ervaren leraren, minder technologische middelen, oudere schoolboeken, minder verrijkingsprogramma's en minder goed onderhouden schoolfaciliteiten. Deze niet-blanke kinderen zullen gemiddeld niet hetzelfde onderwijs krijgen als blanke kinderen.
Openbaar onderwijs is ongelijk in de toewijzing van middelen, niet vanwege individuele attitudes en gedragingen, maar vanwege grotere keuzes die lang geleden zijn gemaakt over het structureren van de schoolfinanciering, waardoor het een soort structureel racisme wordt. Toegewijde leraren die in een dergelijk systeem werken, kunnen de effecten van de verschillen in financiering verminderen, maar gemiddeld zullen zwarte en bruine kinderen niet hetzelfde onderwijs krijgen als blanke kinderen.
Dan blijft de termijn over institutioneel racisme, wat een synoniem zou kunnen zijn voor systemisch of structureel racisme, en mensen lijken het op beide manieren te gebruiken. In eerder schrijven Ik gebruikte het om structureel racisme aan te duiden, maar vandaag neig ik ernaar het te gebruiken als een overkoepelende term voor zowel het systemische als het structurele. Nogmaals, er is niet één juiste manier om deze termen te definiëren. Het doel is om te komen tot gedeeld begrip om de communicatie te verbeteren, de analyse aan te scherpen en het beleid te sturen.
Wat zijn de gevolgen?
Duidelijke definities helpen ons beleidsopties te evalueren. In onze schoolvoorbeelden, als het probleem systemisch racisme is, zijn er bepaalde oplossingen die we kunnen nastreven, meestal gericht op het verbeteren of veranderen van personeel, of het instellen van een beoordelingssysteem zodat racistische patronen in beslissingen kunnen worden geïdentificeerd en teruggedraaid. Dat is niet eenvoudig, maar vereist niet noodzakelijkerwijs dat het systeem opnieuw moet worden ontworpen.
Als het probleem structureel racisme is, zijn er meer fundamentele veranderingen nodig, die vaak veel moeilijker zijn. In het voorbeeld van de schoolfinanciering zou een reactie zijn om lokale inkomstenbronnen op te geven en alle openbare scholen in het land op precies hetzelfde niveau te financieren, wat toezicht en inkomsten van de federale overheid zou vergen, wat extra belastingen betekent. Dat zou niet alleen op verzet stuiten van blanke supremacisten, maar druist ook in tegen het idee dat scholen het beste functioneren als niet alleen ouders actief betrokken zijn, maar ook lokale gemeenschappen, die mogelijk bedreigd worden door federale interventie.
Als er uniforme financiering van openbare scholen zou kunnen worden bereikt, is er nog een andere hindernis: rijkere ouders, die onevenredig blank zijn, kunnen hun kinderen inschrijven op particuliere scholen. Om deze ongelijkheid weg te nemen, moeten we de uitgaven voor particuliere scholen beperken tot hetzelfde niveau per leerling als openbare scholen, of moeten we particuliere scholen zelfs helemaal verbieden? Een nog ambitieuzere aanpak zou zijn om de raciale welvaartskloof te verkleinen door middel van herverdelingsbeleid. Moeten we, aangezien het kapitalisme een systeem is dat rijkdom concentreert, het temmen met agressief overheidsbeleid of een nieuwe manier bedenken om de economische activiteit te organiseren? Moeten we tot die tijd beleid voeren dat de segregatie op de huizenmarkt terugdringt door de gesubsidieerde woningen in elke welvarende buurt te vergroten?
Wat je ook van deze mogelijke oplossingen vindt, ze vereisen aanzienlijke herzieningen, niet alleen van openbare scholen, maar van de hele samenleving.
Casestudy: politie en gevangenissen
Een gemeenschappelijk aandachtspunt in de discussie over racisme van de afgelopen jaren was politie en gevangenissen buitensporig gebruik van geweld, waaronder dodelijke kracht, tegen zwarte en bruine mensen, en de disproportioneel aantal opsluitingen voor zwarte en bruine mensen. Zijn dit voorbeelden van systemisch of structureel racisme, of beide?
Veel politiediensten zijn onder meer ambtenaren met een racistische houding, maar het grotere probleem zijn de dagelijkse routines. Het probleem is niet slechts een paar slechte agenten, maar een systeem dat leidt tot politieagenten gericht op zwarte en bruine mensen. Wanneer mensen met blanke supremacistische veronderstellingen beleid bepalen, procedures dicteren en beste praktijken vaststellen, is het resultaat systemisch racisme.
Wat als we dieper zouden gaan en zouden vragen naar het doel van het strafrechtsysteem in deze samenleving? Zodra we verder gaan dan de retoriek over het beschermen van mensen – wat zeker iets is wat de politie kan bereiken – is het duidelijk dat het rechtssysteem ook een systeem van sociale controle in een kapitalistische economie die wordt gekenmerkt door dramatische welvaartsongelijkheid.
Drugsgebruik komt bijvoorbeeld in elke samenleving op elk niveau voor, maar het criminaliseren van drugs leidt tot wetshandhaving die zich richt op armere mensen, terwijl de welgestelden grotendeels worden genegeerd, die minder risico's nemen bij het kopen van drugs en over meer middelen beschikken om aanklachten te bestrijden. Sommige critici hebben gesuggereerd dat de drugswetten bedoeld zijn om de drugsverslaving onder controle te houden “gevaarlijke klassen” die de geconcentreerde rijkdom bedreigen. Ondertussen worden arme mensen in gevangenissen ondergebracht vergroot de raciale welvaartsongelijkheid en creëert een opsluitingseconomie, waarin beide eigenaren van particuliere gevangenisbedrijven en werkende mensen die banen aannemen bewakers in openbare gevangenissen hebben belang bij het beschermen van deze benadering van rechtshandhaving.
De huidige crises op het gebied van rechtshandhaving en strafrecht zijn daar voorbeelden van zowel systemisch als structureel racisme. Veranderingen in de wervings- en opleidingspraktijken zouden het systemische racisme mogelijk kunnen aanpakken. Het structurele racisme vormt een moeilijkere uitdaging. Hoeveel vooruitgang kan er worden geboekt in een kapitalistisch systeem met zijn onvermijdelijke welvaartsongelijkheid? Het kapitalisme viert die ongelijkheid als de noodzakelijke motivatie voor innovatie en productie. Vereist het einde van de blanke suprematie het einde van het kapitalisme?
En als we dieper gaan, komt er nog een reeks vragen naar voren: zijn deze veranderingen waarschijnlijk zonder een gelijktijdige uitdaging van de dominantie/ondergeschiktheidsdynamiek die de kern vormt van het patriarchaat? Mannelijke dominantie is het oudste sociale systeem – niet slechts eeuwen maar millennia oud – dat de macht van de ene groep over de andere rechtvaardigt door te beweren dat dergelijke overheersing natuurlijk is. Vereist het einde van de blanke suprematie ook het einde van het patriarchaat?
Witte suprematie, niet witheid
Ik heb er herhaaldelijk naar verwezen Blanke overheersing maar vermeed de term ‘witheid’. Die term is tegenwoordig in zwang, maar wordt te vaak op analytische slordige wijze gebruikt. Hier is een voorbeeld.
In een e-mailuitwisseling waar ik deel van uitmaakte, werd een blanke onderwijzer die zich inzet voor antiracisme bekritiseerd een essay over de complexe manieren waarop onze hersenen de wereld begrijpen. Mijn collega zei dat dergelijke analyses “die negeren of zich niet bewust zijn van hoe andere culturen hiernaar hebben gekeken, en zich alleen richten op de westerse wetenschap, op flagrante wijze witheid praktiseren.” Er zijn zeker gevarieerde culturele tradities die inzicht bieden in deze vragen, maar ik betwistte de samensmelting van wetenschap en witheid. De moderne wetenschap is uiteraard uit Europa voortgekomen, maar wat betekent het om te zeggen dat het beoefenen van moderne wetenschap ‘het beoefenen van witheid’ is? Andere tradities, met kennissystemen die dateren van vóór de moderne wetenschap, hebben veel te bieden, maar de moderne wetenschap heeft de menselijke kennis op ongekende wijze uitgebreid. Is deze uitspraak, die mij een oncontroversiële observatie over de menselijke geschiedenis lijkt, op de een of andere manier een uitdrukking van witheid? Als er niet-blanke mensen zijn die het met deze stelling eens zijn, praktiseren zij dan ook witheid?
In het essay in kwestie werd de complexiteit van de wisselwerking tussen rede en emotie besproken. Ik wees er ook op dat de feministische filosofie, die ik eind jaren tachtig begon te lezen toen ik nog studeerde, ook een scherpe tweedeling tussen rede en emotie uitdaagde. Maar ik zou niet zeggen dat het patriarchaal is als neurowetenschappers deze vragen onderzoeken met behulp van de methoden van hun vakgebied. Seksisme heeft de moderne wetenschap op bepaalde manieren gevormd, zoals het elke instelling in patriarchale samenlevingen heeft gevormd, maar ik zou niet zeggen dat de schrijver van dat essay ‘mannelijkheid in praktijk bracht’ omdat hij zich concentreerde op de neurowetenschappen en de feministische filosofie negeerde in een kort krantenessay. .
Dit uitgebreide gebruik van ‘witheid’ als pejoratief kan vreemde wendingen nemen. In een nieuwsbericht over de controverse over het argument van een professor tegen positieve discriminatie, zei een van de geciteerde bronnen leek de waarde van het academisch debat in twijfel te trekken: “Dit idee van intellectueel debat en nauwkeurigheid als het toppunt van intellectualisme komt voort uit een wereld waarin blanke mannen domineerden.” Hoewel de geciteerde professor dat wel heeft gedaan betoogde dat haar punt verdraaid wasWat voor soort intellectueel leven is mogelijk als we het idee verwerpen dat mensen met tegenstrijdige theorieën en ideeën moeten proberen het conflict op te lossen, wat debat impliceert? Moeten we niet streven naar nauwkeurigheid, naar een zorgvuldige beoordeling van bewijsmateriaal? Het leven gaat over meer dan theorieën en abstracte ideeën, en we eisen geen wetenschappelijke nauwkeurigheid in elk aspect van het dagelijks leven. Maar in het intellectuele leven, als we proberen ons begrip van hoe de wereld werkt te verdiepen, is debat onvermijdelijk en is nauwkeurigheid essentieel.
De waarde van ‘objectiviteit’ komt ook naar voren in lijsten met kenmerken van “blanke suprematiecultuur”. Er zijn veel redenen om kritiek te leveren hoe objectiviteit speelt zich af in verschillende beroepen, en ik heb geschreven over de grenzen van zogenaamde objectiviteitsroutines in de journalistiek, wat suggereert dat deze routines feitelijk de werkelijkheid kunnen vertekenen. Maar als objectiviteit de poging betekent om een zo volledig mogelijk beeld van de werkelijkheid te krijgen, door te zoeken naar al het relevante bewijsmateriaal, hoe kan objectiviteit dan een slechte zaak zijn? Waarom is objectiviteit een uitvloeisel van witheid? Zou dit betekenen dat het accepteren van onvolledige beschrijvingen van de werkelijkheid een uitvloeisel is van niet-blanke culturen?
Sommige mensen beweren dat verhalen net zo belangrijk zijn als meer formele vormen van onderzoek – en daar ben ik het mee eens. We leren veel van de verhalen van mensen. Maar het eren van de waarde van verhalen betekent niet dat we ieders verhalen zonder enige uitdaging voor waar aannemen. We vormen altijd een oordeel over de informatie die we tot ons nemen, en het concept van objectiviteit, als we het goed begrijpen, is een goede leidraad voor die oordelen. Objectiviteit in die zin introduceert geen vooroordelen, maar is een correctie voor de potentiële vooroordelen die zo gemakkelijk in ons denken binnensluipen.
Dit soort beweringen over witheid zijn simplistisch en contraproductief. Omdat ze zo gemakkelijk te karikaturiseren zijn, gebruiken reactionaire politici ze om de strijd te ondermijnen om het blanke Amerika onder druk te zetten om in het reine te komen met systemisch en structureel racisme. Er wordt niets gewonnen door de complexe geschiedenis te reduceren tot reflexieve beweringen van goed (alle dingen die niet wit zijn) en slecht (alles wat met wit te maken heeft). Dat is eigenlijk een soort binair denken dat progressieve activisten ons terecht vertellen om te vermijden.
Het vermijden van valse alternatieven
Antiracistische activisten benadrukken routinematig de noodzaak om zich niet alleen te concentreren op het veranderen van racistische individuen, maar ook op de systemen en structurele kenmerken die racisme in de cultuur verankeren. Eerlijk genoeg, maar de twee zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. De collectieve acties om een systeem te herzien of te vervangen vereisen de politieke macht om grootschalige veranderingen door te voeren. Als bewegingen dat soort politieke macht willen laten gelden, moeten ze groot genoeg zijn om eisen te stellen die politici serieus nemen, wat betekent dat ze meer individuen moeten overtuigen om antiracistische politiek te omarmen.
Wat vraagt dit alles van ons? Degenen onder ons die geloven dat ze antiracistisch zijn, hebben de overtuiging nodig om zich te blijven inzetten voor grootschalige verandering en tegelijkertijd zelfkritisch te zijn. Mensen die ten onrechte geloven dat raciale gerechtigheid is bereikt, moeten de noodzaak van diepgaandere veranderingen onderkennen. En mensen die vasthouden aan openlijk racistische ideeën en praktijken moeten worden uitgedaagd. Al deze inspanningen zijn belangrijk.
Een sociale beweging heeft geen publieke consensus nodig om effectieve veranderingen door te voeren, maar bewegingen voor raciale rechtvaardigheid hebben meer mensen aan boord nodig. Het veranderen van de harten en geesten van individuen maakt deel uit van het proces van systemische en structurele verandering, en vereist doordachte gesprekken die weerklank kunnen vinden bij gewone mensen, en niet bij jargon en dogma's.
intersectionaliteit
Groepsdenken is een reële bedreiging in elk menselijk project, en progressieve sociale bewegingen zijn niet immuun voor het ontwikkelen van een insidertaal waardoor buitenstaanders zich buitengesloten of neerbuigend voelen. Een voorbeeld is het traject van ‘intersectionaliteit’.
Intersectionaliteit begon als een bruikbare term om de grenzen van te verklaren antidiscriminatiewet, wat het moeilijk maakte om claims in te dienen die zowel seksisme als racisme behandelen. Van daaruit werd de term meer in het algemeen gebruikt om ons eraan te herinneren hoe meerdere systemen van dominantie zich in het dagelijks leven afspelen, vooral de categorieën ras, geslacht en klasse. De term daagt ons uit om dieper te gaan. Maar als het eenmaal jargon wordt, kan het ook kritische zelfreflectie in de weg staan.
De casestudy waarmee ik het meest vertrouwd ben, betreft de porno-industrie. Al meer dan dertig jaar maak ik deel uit van een radicale feministische anti-pornografische beweging die stelt dat pornografie niet alleen onschuldige beelden van seks zijn, maar een manier is waarop de cultuur overheersing en ondergeschiktheid erotiseert – vooral mannelijke overheersing en vrouwelijke ondergeschiktheid. Mannen faciliteren routinematig masturbatie met afbeeldingen die de geseksualiseerde degradatie van vrouwen omvatten. Maar daar stopt het niet. Pornografie is ook het meest openlijk racistische mediagenre ter wereld, waarbij elk denkbaar racistisch stereotype wordt gebruikt om het seksuele genot van mannen te vergroten door die vorm van overheersing/ondergeschiktheid toe te voegen aan het pornografische draaiboek. Deze productie van eindeloze beelden van geobjectiveerde vrouwelijke lichamen, voornamelijk gepresenteerd voor het seksuele genot van mannen, wordt gevoed door het kapitalisme, een amoreel economisch systeem dat alleen winst waardeert. Pornografie produceert een product voor een markt, zonder aandacht voor de effecten op de vrouwen die bij de productie worden gebruikt, de vrouwen tegen wie pornografie wordt gebruikt bij seksuele dwang, of op de bredere vormgeving van de maatschappelijke opvattingen over macht en seks.
Je zou kunnen denken dat iedereen met een intersectionele analyse zich zou verzetten tegen de pornografische industrie en beelden zou uitdagen die wreedheid jegens vrouwen seksualiseren en racisme erotiseren. Maar veel mensen die zichzelf als intersectionele feministen beschouwen, verwerpen deze analyse en weigeren de industrie te bekritiseren of zelfs maar te omarmen als een plaats van seksuele bevrijding. Ik heb met mensen gesproken die de feministische kritiek als ouderwets en achterhaald wegwuiven door simpelweg te zeggen: "Ik ben een intersectionele feministe". Deze mensen verdedigen hun standpunt doorgaans met de bewering dat ze opkomen voor de vrouwen die in de pornografie worden gebruikt, waarbij ze de neoliberale term ‘sekswerkers’ gebruiken, wat ten onrechte impliceert dat critici van pornografie de schuld geven aan de vrouwen die in de industrie worden gebruikt en dat op bedrieglijke wijze suggereren seksuele uitbuiting is net als elk ander werk.
Waarom negeren mensen die zich identificeren als intersectionele feministen een intersectionele analyse van pornografie en andere zaken? seksuele uitbuitingsindustrieën zoals prostitutie en strippen? Waarom keren mensen die seksistische en racistische voorstellingen in de reguliere media snel willen veroordelen zich af van het veel intensere seksisme en racisme in de pornografie? Ik heb daarover elders geschreven, maar hier wil ik alleen maar op wijzen dat een belangrijk concept als intersectionaliteit, dat zo nuttig is bij het beantwoorden van moeilijke vragen, ook jargon kan worden dat mensen gebruiken om de aandacht van moeilijke vragen af te leiden.
Het omarmen van de rommeligheid van onze geschiedenis
We moeten zorgvuldig zoeken naar duidelijkheid over de complexiteit. De wereld is oneindig complex en gaat het menselijk vermogen om volledig te begrijpen ver te boven. Dus vereenvoudigen we. We creëren categorieën om de werkelijkheid te ordenen, om ons te helpen met die complexiteit om te gaan. Dat hoort bij het menszijn, maar het vergt eeuwige waakzaamheid om ervoor te zorgen dat we niet gaan geloven dat onze vereenvoudigingen van de werkelijkheid de werkelijkheid zelf zijn. De geschiedenis is rommeliger dan welke menselijke theorie dan ook kan verklaren.
Hier is mijn samenvatting van die rommeligheid: als we een rechtvaardiger en duurzamer wereld willen creëren, kunnen we het beste twee dingen in gedachten houden over racisme: ten eerste zijn de Verenigde Staten minder racistisch dan ooit tevoren; ten tweede zullen de Verenigde Staten de blanke suprematie nooit overwinnen.
Dat we een minder racistisch land zijn, kan worden aangetoond door een simpele vraag: zou iemand willen terugkeren naar het raciale? de status quo in 1958, het jaar waarin ik werd geboren? Destijds waren de Verenigde Staten een apartheidsmaatschappij, gebaseerd op de ontkenning van het staatsburgerschap aan veel niet-blanke mensen. Racistische culturele aannames waren in het hele land de norm, en gewelddadige beweringen van blanke suprematie waren in bepaalde regio’s gebruikelijk. Tijdreizen terug naar 1958? Nee bedankt. Hoe zit het met 1968, toen sociale bewegingen worstelden om een einde te maken aan de apartheid? Waren we zelfs in 2008, toen de Verenigde Staten een zwarte president kozen, een minder racistisch land? Is er een moment in de Amerikaanse geschiedenis geweest dat minder racistisch was dan vandaag? Zo ja, wanneer was dat? Het is belangrijk om deze vooruitgang te erkennen als we politiek effectief willen zijn, en om de vele mensen te eren die hebben geworsteld, geleden, risico's hebben genomen en soms zijn gestorven om een einde te maken aan de Amerikaanse apartheid.
Het argument dat de Verenigde Staten de blanke suprematie nooit zullen overwinnen is minder voor de hand liggend. Ik bedoel niet dat een progressieve politiek gedoemd is te mislukken, maar eerder dat als de blanke samenleving de blanke suprematie in al zijn verschijningsvormen zou kunnen loslaten, we een radicaal ander land zouden zijn.
De landbasis en de fenomenale rijkdom van de Verenigde Staten zijn gebaseerd op: de vrijwel volledige uitroeiing van de inheemse bevolking om het land te creëren; Afrikaanse slavernij om de rijkdom te creëren die het land het industriële tijdperk in dreef; en de twintigste-eeuwse uitbuiting van het Zuiden, vaak opgelegd door brutaal militair geweld. Deze drie raciale holocausts hebben het land tot het rijkste land in de geschiedenis van de wereld gemaakt. Al die misdaden op holocaustniveau – waarbij miljoenen doden vielen, onberekenbaar lijden en de vernietiging van hele samenlevingen – werden gemotiveerd door hebzucht, maar gerechtvaardigd door, en politiek mogelijk gemaakt door, de blanke suprematie. We zullen de blanke suprematie niet overstijgen totdat we collectief de waarheid over deze misdaden kunnen vertellen. De samenleving die ooit die plek zou kunnen bereiken, zou, vermoed ik, zo verschillend zijn van het land waarin we leven, dat het niet hetzelfde land zou zijn.
We hebben belangrijke stappen gezet in de richting van raciale gerechtigheid, en er ligt een lange reis voor ons. Beide dingen zijn waar en beide dingen zijn relevant bij het proberen een complexe wereld te begrijpen.
Sociale bewegingen die diepgewortelde onrechtvaardigheid bestrijden, moeten eerlijk zijn over de moeilijkheid van die strijd. Tegelijkertijd moeten deze bewegingen mensen helpen zich voor te stellen dat een radicalere verandering in onrechtvaardige systemen mogelijk is. Organisatoren ontwikkelen strategieën en slogans die de nadruk leggen op ‘sí, se puede’ (de slogan van de United Farmworkers, meestal vertaald als ‘ja, we kunnen’), zelfs als succes onwaarschijnlijk is, althans op de korte termijn.
Strategieën en slogans die zijn ontworpen om mensen te motiveren, vooral om op de lange termijn betrokken te blijven, zijn belangrijk. Maar deze strategieën moeten gebaseerd zijn op een zorgvuldige beoordeling van het niveau van verandering dat nodig is om een doel te bereiken en van de belemmeringen voor die verandering. Die analyse wordt geholpen door duidelijkheid in definities, wat nodig is om de neiging tot jargon en dogma's tegen te gaan die een gevoel van verbondenheid met de groep creëren.
Robert W. Jensen is emeritus hoogleraar aan de School voor Journalistiek en Media aan de Universiteit van Texas in Austin. Zijn meest recente boeken zijn The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson: Searching for Sustainability en The End of Patriarchy: Radical Feminism for Men. Hij is de presentator van Podcast from the Prairie met Wes Jackson, en associate producer van de komende documentairefilm ‘Prairie Prophecy: The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson.’
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren