We wisten dat deze dag zou komen, maar ik ben niet bereid Grace Lee Boggs een voorouder te noemen. Nog niet. Briljant, veeleisend, kritisch, veeleisend, serieus, zoekend, even chagrijnig als empathisch, Grace begeleidde mij als geen ander. Ze had ongelooflijk hoge verwachtingen van de mensen om haar heen, inclusief mijzelf, en ondanks haar occasionele teleurstellingen heeft ze ons vermogen om dieper na te denken, te handelen en na te denken, nooit opgegeven. Ze duwde ons meedogenloos en liefdevol met de kracht en precisie van de deskundige dialecticus die we allemaal kenden.
Ik ken Grace tweeëntwintig van de honderd jaar die ze op deze planeet heeft doorgebracht. Ik ontmoette haar voor het eerst persoonlijk in april 1993, tijdens een conferentie over CLR James aan de Brown University. Natuurlijk ontmoette ik haar voor het eerst op de pagina als co-auteur met haar even beroemde echtgenoot, James [Jimmy] Boggs, van radicale teksten als Revolutie en evolutie in de 20th Eeuw(1974) en de kleine pamfletten Detroit: geboorte van een natie(1967) en Het uitroeien van racisme en racisten (1969). Ook was er de serie kleine boekjes/pamfletten die in de jaren zeventig werden uitgegeven onder de titel: Gesprekken in Maine. Ik had een kopie van haar pamflet, De ontzagwekkende verantwoordelijkheden van revolutionair leiderschap (1973), samen met vele pamfletten en boeken uitgegeven door de National Organization for a New American Revolution, een organisatie opgericht door Grace en Jimmy.
Ik wist ook iets over hoe de dochter van Chinese immigranten met een diploma van Barnard College en een doctoraat in de filosofie van Bryn Mawr in het centrum van de radicale politiek in Detroit belandde, getrouwd met een zwarte autoarbeider, arbeidsorganisator en gemeenschapsactivist. Na haar afstuderen verhuisde Grace naar Chicago, waar door ratten besmette flats beschikbaar waren voor iedereen die bereid was tegen de ratten te vechten. Daar bundelde ze de krachten met haar zwarte buren uit de arbeidersklasse en ontwikkelde ze een gevoel van solidariteit en oppositionele politiek die haar er uiteindelijk toe brachten de March on Washington Movement van A. Philip Randolph voor raciale rechtvaardigheid en eerlijke werkgelegenheid te steunen. Ze sloot zich aan bij de trotskistische Arbeiderspartij en werd uiteindelijk onderdeel van de Johnson-Forest Tendency, een kleine groep binnen de Arbeiderspartij en de Socialistische Arbeiderspartij onder leiding van CLR James en Raya Dunayevskaya. Grace werd een belangrijke theoreticus en co-auteur met James, Dunayevskaya en andere groepsleden. Samen schreven ze Staatskapitalisme en wereldrevolutie (1950) en De realiteit onder ogen zien: de nieuwe samenleving, waar je ze moet zoeken, hoe je haar dichterbij kunt brengen (1958) onder andere titels. Met z’n drieën verhuisden ze in 1953 naar Detroit, waar Grace en Jimmy Boggs vier decennia van hun leven zouden wijden aan het opbouwen van bewegingen en het samenwerken aan enkele van de belangrijkste politieke, historische en theoretische teksten van de twintigste eeuw.th eeuw.
De Boggs's stonden in het oog van de politieke wervelwind die Detroit in de jaren '60 en '70 kende. De stad is van cruciaal belang voor het begrijpen van de contouren van de analyse van Boggs – hoe zij de belangrijkste strijdpunten begrepen die het historische moment bepaalden, met name de impact van automatisering op de werkgelegenheid, de mogelijkheden die kapitaalvlucht en het verlaten van de middenklasse creëerden om van hervormingen naar revolutie te gaan. en hun erkenning (destijds) van de onafhankelijke kracht van de Black Liberation-beweging die die van de arbeidersbeweging overtreft. Zoals Stephen Ward uitlegt in zijn binnenkort te verschijnen boek over de Boggs: In liefde en strijd, via de publicatie CorrespondentieOnderhield de groep uit Detroit banden met zwarte nationalisten, progressieve vakbondsorganisatoren en burgerrechtenactivisten, variërend van Robert Williams, Malcolm X, Martin Luther King, Jr., en de radicale advocaat Conrad Lynn.
In 1993 stond Grace Lee Boggs voor het eerst live en persoonlijk voor mij. Grace zou met Marty Glaberman, een andere directeur van de Detroit-groep, spreken over hun kameraad, de eerbiedwaardige CLR James, en dit was een evenement dat je niet mocht missen. Voor mij en andere aspirant-zwarte radicalen van mijn generatie torende CLR James boven alle anderen uit. De Zwarte Jacobijnen, Voorbij een grens, Sferen van bestaan, Opmerkingen over dialectiek, en zoveel andere klassiekers, waren verplichte lectuur, en ik had de verhelderende biografie van Paul Buhle praktisch uit mijn hoofd geleerd, CLR James: kunstenaar als revolutionair (1989). Stel je dus mijn onmiddellijke teleurstelling voor toen Marty en Grace zo'n negentig minuten besteedden aan het bekritiseren van James omdat hij als het ware de realiteit verloor. Vooral Grace voerde aan dat zijn leven in ballingschap hem losmaakte van de omstandigheden ter plaatse in Detroit en in de VS in het algemeen, net op het moment dat zijn gevoel van autoriteit en eigenbelang begon op te blazen. Uiteindelijk ontplofte het allemaal in een pijnlijke maar noodzakelijke breuk, waardoor Grace en Jimmy ervan werden overtuigd het marxisme te verlaten en nieuwe analysemethoden te gaan gebruiken die geworteld waren in het dialectisch denken.[I]
De ervaring was zowel pijnlijk als bevrijdend, alsof je staar liet verwijderen. Gelukkig voor mij waren Grace en ik geboekt voor dezelfde vlucht terug naar Detroit en maakte ik van de gelegenheid gebruik om naast haar te komen zitten. Ik was net eenendertig geworden, had een vaste aanstelling in geschiedenis aan de Universiteit van Michigan, was een gepubliceerde auteur, had bijna tien jaar ervaring in verschillende linkse bewegingen (communistische, sociaal-democratische, eenheidsfrontformaties, enz.) en toch Ik besefte dat mijn opleiding nog maar net was begonnen. Grace leerde mij dialectisch denken en daagde mij uit mijn eigen geërfde aannames over socialisme en revolutie opzij te zetten. Ze leerde me dat transformatie geen magisch proces is, maar hard werken waarvoor we verantwoordelijkheid moesten nemen voor onszelf en onze gemeenschappen. Ze demonstreerde haar standpunt door een initiatief te beschrijven dat ze vorig jaar hadden gelanceerd, Detroit Summer genaamd, een multicultureel, intergenerationeel jeugdproject dat was ontworpen om de stad van de grond af aan ‘herop te bouwen, te herdefiniëren en nieuw leven in te blazen’. Jongeren legden gemeenschapstuinen aan op braakliggende terreinen, raapten afval op, maakten enorme muurschilderingen op gebouwen en renoveerden huizen. Ze lanceerden ook coöperaties om lokale goederen te produceren voor de behoeften van de gemeenschap, en zochten naar manieren om het bestraffende rechtssysteem van de staat te vervangen door programma's voor herstelrecht om jongeren uit de gevangenis te houden. Ze belichaamde Gramsci's uitspraak dat revolutionairen 'pessimisme van het intellect en optimisme van de wil' moeten bezitten.
Toen we op Detroit Metropolitan Airport aankwamen, zat Jimmy in de stoeprand van hun auto wat papieren te bekijken. Ik nam afscheid met de belofte hen een exemplaar van mijn boek te sturen, Hammer and Hoe: Alabama-communisten tijdens de Grote Depressie– een belofte die ik heb gehouden. (Dat heb ik later geleerd Hamer en schoffel was het laatste boek dat Jimmy las voordat hij drie maanden later overleed.)
We begonnen een levendige, soms controversiële correspondentie. In 1998 hadden we enkele van onze meest intense debatten, waarbij diepe kloven ontstonden die mij dwongen mijn denken te veranderen en mijn werk in nieuwe richtingen duwden. Ten eerste werd dat jaar het Black Radical Congress opgericht, een organisatie die zij aanvankelijk als verkeerd gericht en achterhaald beschouwde. In haar brieven aan mij uitte ze haar bezorgdheid over het feit dat de leiders vastzaten in dezelfde oude categorieën: nationalistisch, socialistisch, integratief, radicaal-democraat, enz. Niemand dacht dialectisch; de BRC zat opgesloten in de oude raciale politiek in een tijdperk waarin we onszelf als mens opnieuw moesten maken en die oude identiteiten moesten afleggen. Ik begreep haar kritiek, maar wees erop dat degenen onder ons die op de oprichtingsconventie van het BRC verschenen, reageerden op onmiddellijke problemen zoals “zaken over politiegeweld, wetsvoorstellen voor hervorming van de sociale voorzieningen, niet-gepubliceerde arbeidsstrijd” en dergelijke. Ik was het ermee eens dat we een beter idee hadden van waar we tegen waren, omdat “er weinig ruimte is om ons voor te stellen, te debatteren en te definiëren hoe een revolutionaire beweging eruit zou kunnen zien.”[Ii] Ze geloofde mijn uitleg niet en had scherpe kritiek op Manning Marables vorm van sociaal-democratie, waartegen ze mij aanspoorde publiekelijk aan te vallen. (Ze heeft dit verzoek aan mij gedaan tot het einde van haar leven. Ironisch genoeg was het Manning die mij vaak opdroeg Grace en Jimmy te lezen en de pamfletten te bestuderen die waren uitgegeven door de Nationale Organisatie voor een Nieuwe Amerikaanse Revolutie!) Terwijl ik het ermee eens was dat de BRC opgezadeld met de oude categorieën en kaders, verdedigde ik ons werk door te wijzen op de multiraciale politiek, het standpunt over seksisme en homofobie, en de drang naar een zwarte feministische/arbeidsalliantie door het verbinden van loonongelijkheid en de strijd tegen sociale hervormingen – verbindingen die mogelijk zijn gemaakt door de visionair leiderschap van zwarte vrouwen, met name Barbara Ransby, Leith Mullings, Cathy Cohen, Lisa Brock, Rose Brewer, Venus Green, Tracye Matthews, Jean Carey Bond, Barbara Smith, Fran Beal en anderen.
Ondanks haar kritiek heeft ze het BRC niet helemaal afgewezen. Uiteindelijk bleken sommige van haar kritieken constructief en brachten ze een niveau van betrokkenheid aan het licht dat vele anderen, die beweerden voor de BRC te pleiten, niet konden volhouden. In de zomer van 2000, twee jaar na de oprichtingsconventie, steunde Grace de campagne van het BRC voor 'Onderwijs, niet opsluiting', waarbij wat een vage slogan had kunnen zijn, werd omgezet in een programma om het onderwijs radicaal te transformeren. Onder verwijzing naar de voorbeelden van de Mississippi Freedom Schools en Detroit Summer drong ze aan op onderwijs dat de verbinding tussen kinderen en hun gemeenschap verdiept, ‘vindingrijke en onafhankelijke denkers’ koestert en hen in staat stelt om agenten van verandering te worden die in staat zijn hun omgeving te transformeren. “In de laatste twee jaar van zijn leven”, legde ze uit in haar vaste column voor de burger van Michigan, “Dr. Martin Luther King jr. anticipeerde op dit soort vrijheidsonderwijs toen hij de manier betreurde waarop onderwijzers de waarden van de middenklasse probeerden bij te brengen in de zwarte jeugd en opriep tot programma’s om jongeren te betrekken bij directe acties ‘in onze stervende steden’ die zowel zelftransformerend en structuurtransformerend.”[Iii]
Grace's reactie op de BRC-campagne was niettemin consistent met haar kritiek: dat onze belangrijkste strategische en ideologische impuls in wezen neerkwam op een betere sociaaldemocratie en een politiek van protest die grotendeels gebaseerd was op het stellen van eisen aan de staat. Dit punt wekte echt haar woede, en het lag aan de basis van haar kritiek op mijn boek Yo 'Mama's Disfunctioneel!: Vechten tegen de cultuuroorlogen in stedelijk Amerika (1997). Ze nam mij onder de loep vanwege mijn aanvallen op de staat, de neoliberale terugtrekking ervan, de erosie van de veiligheid, arbeidsbescherming, de deregulering ten gunste van het bedrijfsleven en de uitbreiding van het strafrecht. Ze deinsde terug voor mijn argument dat basisorganisaties hogere eisen aan de staat zouden moeten stellen, en dat we het recht hebben om steun, diensten en een humane, democratische verzorgingsstaat te eisen, in tegenstelling tot een oorlogsstaat. Maar Grace legde de grenzen van mijn visie bloot en dwong me mijn positie te verzachten, de kracht van organisatorische onafhankelijkheid en de radicale mogelijkheden van autonomie opnieuw te evalueren. Ik heb meer aandacht besteed aan de Zapatistas- en Autonomista-bewegingen in Argentinië – bewegingen die zich meer bezighielden met het creëren van ruimte voor het voorafschaduwen of modelleren van de wereld die ze probeerden te creëren dan met het overnemen van de staatsmacht. In feite erkende ik de geldigheid van haar kritiek in het nieuwe Nawoord dat ik schreef voor de 10-jarige jubileumeditie van Yo' Mama is niet meer functioneel!
Ten slotte schreef ze in datzelfde jaar, 1998, scherpe kritiek op mijn behandeling van Malcolm X in mijn boekRace Rebels: cultuur, politiek en de zwarte arbeidersklasse (1994), dat eerst verscheen in een brief aan mij en vervolgens in een voetnoot bij haar memoires, Leven voor verandering: een autobiografie (1998). Ze beschuldigde mij ervan het verschil tussen rebellie en revolutie niet te kennen, omdat ik had gesuggereerd dat Malcolm een beginnende kritiek op de staat en aspecten van het kapitalisme begon te ontwikkelen als een hipster die een hipster droeg in de context van de Tweede Wereldoorlog. Ik betoogde dat de cultuur van Malcolm niet bewust ‘oppositioneel’ was, maar eerder de context van de oorlog, de identificatie van de staat met zoot-suiters als anti-Amerikaans/anti-patriottisch, en een raciaal gesegmenteerde arbeidsmarkt die de economische kansen voor zwarte en bruine mannen beperkte. bracht deze jongeren in conflict met de staat, of ze dat nu leuk vonden of niet. In een hele lange brief heb ik mijn best gedaan om te verdedigen Ras rebellen onder de hoede van Grace. “Ik ben het volledig met je eens dat verzet niet hetzelfde is als revolutie”, schreef ik, “en daarom zeg ik voortdurend dat verzet een tweesnijdend zwaard is en gebruik ik de term ‘oppositioneel’ zonder de morele bagage die de revolutie met zich meebrengt. . . . Terwijl sommige [verzetsdaden] directe uitdagingen vormden voor de dominante ideologie, maakten andere eisen gebruik van de dominante ideologie om hun zaak te bepleiten.” Ik heb zelfs mijn toevlucht genomen tot het citeren van Facing Reality om het punt duidelijk te maken dat “Onderdrukking alleen geen revolutionaire bewegingen voortbrengt; integendeel, soms kweekt het fascisme. . . . Gemeenschap, solidariteit en collectieve strijd zijn heel hard werken en zijn geen product van onderdrukking. Het is een product van verbeelding, cultuur, conversatie, veilige ruimtes, ruimtes van semi-vrijheid waar mensen hardop kunnen lachen en huilen, pijn en plezier kunnen delen, plannen kunnen maken, lesgeven en leren. Met andere woorden: [Race Rebels] is geen viering van spontaniteit. Het pleit ertegen en zegt dat we archeologisch werk moeten doen om erachter te komen waar mensen voor vechten, waarom en wanneer ze besluiten terug te vechten.”
Hoe gepassioneerd ik ook was, mijn antwoord was onbevredigend. Ik heb nooit de bron van revolutionaire ideeën besproken, dat wil zeggen, die ideeën die een kwalitatieve breuk met de dominante ideologie vertegenwoordigen, en niet slechts een opstandige reactie daarop. Kortom, het waren deze drie uitwisselingen, deze politieke en interpretatieve kloven die mij ertoe brachten te schrijven Vrijheidsdromen: de zwarte radicale verbeelding (2002).
Dat boek doorbrak een soort impasse. Grace was het er niet allemaal mee eens, maar ze herkende onmiddellijk dat ik probeerde oude categorieën te doorbreken door te worstelen met de concepten van Dr. Martin Luther King jr. over agape en de geliefde gemeenschap – dat wil zeggen, het concept van liefde die gemeenschap probeert te behouden en te creëren. Vrijheidsdromen betoogt onder meer dat de katalysator voor politiek engagement nooit ellende, armoede en onderdrukking is geweest, maar de belofte van het construeren van een nieuwe wereld die radicaal verschilt van de wereld die de benadeelde heeft geërfd. De diepgaande noodzaak van deze stap en wat deze met zich meebrengt, was al jaren het project van Grace, en ze herkende onmiddellijk een convergentie. Tegen die tijd werkte ze nauw samen met historicus en activist Scott Kurashige, die een gesprek tussen Grace en mij in New York regelde. We praatten minstens een paar uur, en de bijeenkomst maakte me zo opgewonden en hongerig dat ik bijna in tranen was. Ze stond erop Dr. Kings preek van afgelopen zondag vóór zijn moord opnieuw te bekijken, waarin hij de Amerikanen waarschuwde om een revolutie niet door te slapen. “Een van de grote risico’s van het leven is dat maar al te veel mensen zich in een grote periode van sociale verandering bevinden en toch er niet in slagen een nieuwe houding te ontwikkelen, de nieuwe mentale reacties – die de situatie vereist.” Voor King was de revolutie drieledig: “een technologische revolutie, met de impact van automatisering en cybernatie; dan is er een revolutie in de wapenindustrie, met de opkomst van atoom- en kernwapens; dan is er een mensenrechtenrevolutie, met de vrijheidsexplosie die over de hele wereld plaatsvindt.”[Iv]
Helaas is de band van ons gesprek verloren gegaan. Maar de essentiële gevoelens, de lessen, waren dat niet. De belangrijkste ideeën die ze die middag aan mij overbracht, staan in haar briljante verzameling essays onder redactie van Kurashige: De volgende Amerikaanse revolutie: duurzaam activisme voor de 21st Eeuw (2012). Ze vonden ook een stem in de buitengewone documentaire van Grace Lee, Amerikaanse Revolutionaire: De evolutie van Grace Lee Boggs. Zoals haar overpeinzingen duidelijk maken, markeren de omstandigheden waarmee we worden geconfronteerd onder het neoliberalisme en de oorlog het einde van een tijdperk (en het begin van een nieuw tijdperk) waarin de oude proteststrategieën en ideologische houdingen niet langer relevant of effectief zijn. De volgende Amerikaanse revolutie biedt een nieuwe weg vooruit, een weg gebaseerd op dialectisch denken, maar ook geïnspireerd door een persoonlijke geschiedenis van strijd tegen materialisme, militarisme en racisme. Ze roept ons op om de stedelijke economie en het landschap te transformeren door “de commons terug te nemen” om zelfvoorziening, ecologische duurzaamheid en menselijke interactie te bevorderen. Ze legt de nadruk op gemeenschapsontwikkeling, waarden van samenwerking, wederkerigheid, geweldloosheid, gelijkheid en liefde – met andere woorden, hoe de geliefde gemeenschap eruit hoort te zien. En dat herkent ze revolutie vereist dat we onszelf opnieuw vormgeven, een gemeenschap opbouwen, bestuur en productie in eigen handen nemen om onze afbrokkelende steden weer op te bouwen – niet als plaatsen van mondiale financiën, maar als nieuwe gemeenschappen die worden bestuurd door samenwerking, wederkerigheid, ecologische duurzaamheid, geweldloosheid, gelijkheid en liefde .
Grace bleef tot haar laatste adem een revolutionaire denker. Als je zegt dat ze meer ‘evolutionair dan revolutionair’ is geworden, zoals een overlijdensbericht het uitdrukte, dan begrijp je verkeerd hoe zij en Jimmy revolutie en evolutie in een dialectische relatie hielden – de eerste bracht de laatste voort en vereiste deze zelfs. De volgende Amerikaanse revolutie daagt stoutmoedig oude tegenstellingen uit, waarbij we afstappen van eenvoudige uitspraken voor socialisme of zelfs antikapitalisme, om ons te concentreren op vragen als hoe we ‘onze ziel kunnen laten groeien’, hoe kunnen we ons denken verschuiven van het zoeken naar comfort voor de middenklasse of opwaartse mobiliteit naar het creëren van de geliefde gemeenschap, die levens leidt die zich inzetten voor het beëindigen van de ongelijkheid wereldwijd. De revolutie die zij voorstelde is niets minder dan een nieuwe ‘Amerikaanse droom waarvan het doel een hogere mensheid is in plaats van een hogere levensstandaard die afhankelijk is van het imperium.’[V] En ze maakt op overtuigende wijze duidelijk waarom dit allemaal mogelijk is en dat de leiding voor een nieuwe Amerikaanse Revolutie er al is. Zoals ze in het voorwoord bij de paperbackeditie schreef: ‘Amerikanen hebben geleerd dat de enorme veranderingen die we nu nodig hebben en waar we naar verlangen in ons dagelijks leven en in de richting van ons land, niet kunnen komen van degenen die aan de macht zijn of van het uitoefenen van druk op degenen die aan de macht zijn. . Wij moeten ze zelf van de grond af aan voorafschaduwen of voorafschaduwen.”[Vi]
Grace, je bent nog niet klaar met mij. Ik leer nog steeds, worstel nog steeds met dialectisch denken, probeer nog steeds het tijdperk te begrijpen waarin we ons bevinden en het tijdperk dat we wanhopig proberen tot stand te brengen. Ik hoor je tegen ons allemaal zeggen: “Hoe laat is het op de wereldklok?”
Robin DG Kelley doceert geschiedenis en zwarte studies aan de Universiteit van Californië, Los Angeles. Zijn nieuwste boek is Africa Speaks, America Answers: Modern Jazz in Revolutionary Times. Je kunt hem volgen op Twitter @RobinDGKelley.
[I] Grace's lezing werd kort daarna gepubliceerd als 'Dialectisch denken en handelen: CLR James, the American Years'. Maandelijks overzicht 45, nee. 5 (oktober 1993), 38-46.
[Ii] Beide citaten uit een brief van mij aan Grace Lee Boggs, 24 juli 1998, in bezit van de auteur.
[Iii] Grace Lee Boggs, ‘Vrijheidsonderwijs’, burger van Michigan20 augustus 2000; en ‘Meer over vrijheidsonderwijs’, burger van Michigan, September 2000.
[Iv] De preek ‘Ontwaakt blijven tijdens een grote revolutie’ kunt u vinden op: https://kinginstitute.stanford.edu/king-papers/publications/knock-midnight-inspiration-great-sermons-reverend-martin-luther-king-jr-10
[V] Grace Lee Boggs, De volgende Amerikaanse revolutie: duurzaam activisme voor de 21e eeuw (Los Angeles en Berkeley: University of California Press, 2012), 72.
[Vi] Ibid., p. xiv.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren