Извор: The Intercept
Претходниот месец, Првата нација Tk'emlúps te Secwépemc откри масовна гробница од 215 деца на теренот на некогашното станбено училиште во Британска Колумбија, Канада.
Оваа недела на Пресретнати: Наоми Клајн зборува со преживеаната од станбено училиште Дорин Мануел и нејзината внука Канахус Мануел за ужасите на резиденцијалните училишта и за односот помеѓу украдените деца и украдената земја. Таткото на Дорин, Џорџ Мануел, беше преживеан од индиското резиденцијално училиште Камлупс, каде беа пронајдени необележани гробови на деца на возраст од 3 години. Таткото на Канахус, Артур Мануел, исто така беше преживеан во резиденцијалното училиште Камлупс. Овој меѓугенерациски разговор навлегува длабоко во тоа како злата на училиштето Камлупс, и други слични на него, одекнале низ векот на Мануелс, искуство споделено од толку многу домородни семејства и децениската борба на семејството Мануел за враќање на украдената земја.
Предупредување: оваа епизода содржи многу вознемирувачки детали за убивање, силување и тортура на деца.
Ако сте поранешен ученик во станбено училиште во неволја, или сте погодени од резиденцијалниот училишен систем и ви треба помош, можете да контактирате со 24-часовната кризна линија на индиските станбени училишта: 1-866-925-4419
Достапни се дополнителна поддршка за ментално здравје и ресурси за домородните луѓе овде.
[Музички вовед.]
Наоми Клајн: Добредојдовте во Intercepted, јас сум Наоми Клајн, како гостин-водител на оваа специјална епизода.
Прво, предупредување. Оваа епизода содржи многу вознемирувачки детали за убиствата, силувањата и тортурата на деца. Ако сте преживеан и треба да разговарате, има информации за контакт во белешките на емисијата.
Ви зборувам од неотстапената територија Коуст Салиш во она што сега е познато како Британска Колумбија. Земјата во која живеам е традиционалната територија на нацијата Шишалх.
Ваквите признанија на земјиште се толку вообичаени во Канада што станаа еден вид бирократска формалност. Тие се зборуваат на почетокот на речиси секој јавен собир. Тие се првите зборови на веб-страницата на основното училиште на мојот син. Тие се залепени на електронски потписи на јавни службеници и универзитетски професори.
И често, овие признанија се искрени. Но, многу ретко ние доселениците размислуваме за тоа што тие всушност значат.
Ако сме на домородна земја, и тие земји се отстапени, тоа значи дека тие никогаш не биле продадени или предадени под војна или договор. Што значи дека основната титула на овие земји сè уште ја имаат нивните оригинални жители. Што го поставува прашањето: Зошто не го признавам тоа со повеќе од зборови? Зошто плаќам даноци на општинските, провинциските и федералните власти - наместо на нацијата Шишалх?
Уште повознемирувачко прашање може да биде: Зошто оваа земја беше достапна за мене и за моето семејство? Што го исчистило од првобитните жители, ги преселило во резерват, а во премногу случаи и на улиците? Кој беше прецизниот механизам на одземање на земјиштето?
Нема еден одговор на тоа прашање. Лавиринт од закони и уредби завршија голем дел од работата, еднострано усвоени и принудно спроведени. Но, тоа не е сè што требаше. А дел од одговорот на прашањето како е расчистено ова земјиште стигна пред речиси точно две недели, кога на неколку часа возење беше откриена масовна гробница.
Ен-Ен: Откритието е зачудувачки, а исто така и маката, оставајќи ги членовите на заедницата во поголемиот дел од Канада во оптеретување. Посмртните останки на 215 деца -
WBUR: - чии останки беа пронајдени во масовна гробница во поранешно станбено училиште во Британска Колумбија -
France24: - пронајдена на масовна гробница во домородното училиште Камлупс ја шокираше и ја растажи нацијата.
Необележаниот гроб, дознаваме, содржи посмртните останки на 215 деца, некои на возраст од 3 години. Тоа е на теренот на поранешното училиште кое го раководеше Католичката црква, наречено Индиско станбено училиште Камлупс. Тоа беше огромна институција и таму беа испратени домородни студенти од цела покраина, па дури и пошироко, вклучително и од местото каде што живеам.
Поминаа две недели, но откритието дека постои масовна гробница во училиште кое функционирало во 1970-тите е сè уште неверојатно сурово и шокантно. Да бидеме појасни: не беше шок што станбените училишта беа насилни, извртени, злобни места. Канаѓаните веќе го знаеја ова затоа што ни е кажано многу пати. Масовната групна тужба против владата од страна на 86,000 преживеани во резиденцијални училишта заврши со договор за порамнување - спогодба што вклучуваше формирање на Комисија за вистина и помирување во 2008 година. Во 2015 година, ТРЦ го издаде својот конечен извештај.
Наодите беа ужасни и слушнавме се за тоа.
Сенаторот Мареј Синклер: За време на нашиот мандат, комисијата слушаше изјави од преживеаните, собра документи и работеше на создавање голем број повици за акција насочени кон решавање на штетата што беше направена. Повиците за акција се насочени околу еден суштински предизвик во канадското општество: широк недостаток на разбирање за неправедните и насилните околности од кои се појави модерната Канада, и како наследството на резиденцијалните училишта е дел од таа историја и од нашата земја денес. .
НК: Слушнавме за домородните деца откорнати од нивните родители, одвоени од браќата и сестрите и роднините, тепани и камшикувани затоа што зборуваат на нивниот јазик. Слушнавме за свештеници и калуѓерки кои им кажуваа на децата дека нивните церемонии, нивните уметнички форми, нивните родители, нивните баби и дедовци, нивните начини на знаење не се само погрешни, туку сатански, сигурен пат до пеколот.
Извештајот на TRC раскажува за млади тела, опустошени од оброци на ниво на глад; на денови исполнети со принудна физичка работа; од плетенки од коса исечени при пристигнувањето; тенки училишни униформи целосно несоодветни за студените канадски зими. Се раскажуваше за туберкулоза и други заразни болести оставени да дивеат низ училиштата.
Слушнавме за системското сексуално насилство - силувањата - од свештеници, браќа католички и калуѓерки. Едно училиште, Сент Ана во Онтарио, имаше електричен стол со рачка.
Сега ова не се случуваше во неколку темни агли каде никој не гледаше. Се одржа на индустриски размери: 150,000 домородни деца поминаа низ резиденцијалниот училишен систем на Канада во текот на век и половина. И ова беше официјална државна политика: уписот во училиштата стана задолжителен во 1920 година.
Кога ТРЦ го издаде тој конечен извештај, го опиша овој намерен обид на црквата и државата да ја уништат културата и групната кохерентност на домородните народи како „културен геноцид“.
Но, Мареј Синклер, почитуваниот домороден судија кој претседаваше со TRC, инсистираше на тоа дека тој всушност не можел да ја заврши својата работа - да ја открие целосната вистина. Навистина, тој само ја изгреба површината.
ГОСПОЃИЦА: Единствениот аспект на резиденцијалните училишта што навистина се покажа како прилично шокантен за мене, лично, беа приказните што почнавме да ги собираме за децата кои умреле во училиштата - за децата кои умреле, понекогаш намерно, од рацете на други кои беа таму, и тоа во толку голем број. Преживеаните зборуваа за, додека биле таму, за деца кои ненадејно исчезнале. Некои од преживеаните зборуваа дека биле сведоци на закопување на деца во голем број на места за масовни погребувања.
НК: Преживеаните постојано го кажуваа тоа. Проблемот го докажуваше тоа. Мандатот на ТРЦ беше да ги документира злоупотребите во училиштата и да подготви пат кон помирување. Не беше формиран за да истражува потенцијално масовно убиство или убиство од небрежност на деца, ниту пак имаше финансиски средства или законски овластувања за таков потфат. Сепак, токму таму водеа сведоштвата на преживеаните - до злосторства против човештвото под закрила на образованието.
Во 2009 година, една година од работата на Комисијата, Синклер и неговите колеги побараа 1.5 милиони долари за да ги следат наводите за постоењето масовни погребни места на училишната територија. Владата на Канада, тогаш предводена од премиерот Стивен Харпер, ги затвори, активно избирајќи да ги закопа злосторствата на нацијата.
Еве го повторно Мареј Синклер:
ГОСПОЃИЦА: Не очекувавме дека ова ќе биде дел од работата што ја работевме, па побаравме од владата да ни дозволи да спроведеме поцелосна истрага за тој дел од работата на ТРЦ со цел да го истражиме тоа во име на преживеаните и канадската јавност. Поднесовме предлог, бидејќи не беше во наш мандат и побаравме да биде финансиран од Владата. И тоа барање беше одбиено. И така, во голема мера, го направивме она што можевме, но не беше ни приближно она што требаше да го постигнеме и што требаше да го истражиме.
НК: Четвртиот том од последниот извештај на TRC е насловен „Исчезнати деца и неозначени погреби“ и содржи многу повеќе прашања отколку одговори. Тоа е затоа што толку многу деца умреа внатре во овие институции - многу пати повеќе од стапките надвор од нив - што религиозните наредби што ги водеа престанаа да го држат официјалниот број, што е крајниот израз на нивниот презир кон домородниот живот. ТРЦ успеа да идентификува 4,100 деца кои починале додека оделе во училиштата, но Синклер сега проценува дека вистинската бројка може да биде 15,000 - или дури и повеќе.
Не можејќи да ја открие целосната вистина - што е, на крајот на краиштата, целта на комисијата за вистината - ТРЦ повика на целосна истрага на потенцијалните места за погребување, како и напори за идентификување на посмртните останки. И ги повика верските наредби и сите гранки на владите да ги отпечатат своите записи во врска со овие смртни случаи.
Кога ја презеде функцијата во 2015 година, Џастин Трудо вети дека правдата за првите нации ќе биде главен приоритет на неговата влада. И кога им се извини на преживеаните во станбените училишта, тој заплака:
Премиерот Џастин Трудо: Во име на Владата на Канада и на сите Канаѓани, дека овој товар е таков што повеќе не треба да го носите сами.
НК: А сепак, во шесте години од извештајот на ТРЦ - години кога либералите на Трудо беа на постојана власт - само 10 од нејзините 94 повици за акција се завршени и практично не се преземени никакви активности за да се дознае вистината за тие исчезнати деца : колкумина, каде се, кои беа и како загинаа.
Токму во тој мачен контекст, некои домородни заедници ги презедоа работите во свои раце. Уморни од чекање, tk'emlúps te Secwépemc First Nation ангажираше експерти за радари кои продираат на земја за да ја испитаат земјата околу поранешното станбено училиште Камлупс. Така пронашла докази за тие 215 детски останки. Пребарувањето на имотот е во тек, што значи дека може да има уште макабри откритија.
И не само во оваа заедница во Британска Колумбија: со федералното финансирање конечно тече, другите Први нации започнаа свои пребарувања. Училиштето Камлупс, на крајот на краиштата, беше само едно од 139-те резиденцијални училишта што ги истражуваше ТРЦ, а Мареј Синклер вели дека всушност имало 1,300 такви институции низ целата земја, многу од нив приватни.
Еве го повторно Синклер:
ГОСПОЃИЦА: Знаеме дека веројатно имало многу локации слични на Kamloops кои ќе излезат на виделина во иднина. И ние треба да почнеме да се подготвуваме за тоа. Оние кои се преживеани во резиденцијалните училишта, вклучително и преживеаните меѓу генерациите, треба да разберат дека овие докази е важно да се стават на располагање на Канада за да може Канада да ја разбере големината на она што го направиле и за што придонеле.
Откако излезе на виделина откривањето на она што беше откриено во Камлупс, сега ме преплавија телефонски повици од преживеани, од десетици, ако не и стотици. Често ми се јавуваа само да плачам, само да ни кажат: „Ти реков. Ти кажав дека тоа се случило. И сега почнуваме да го гледаме тоа“. И во нивните гласови ја слушам не само болката и маката, туку и гневот што го чувствуваа поради тоа што никој не им веруваше кога ги раскажуваа тие приказни.
НК: Таа мака се појавува низ Канада, оваа нација која се наоѓа на врвот на толку многу Први нации. Маката може да се слушне на церемонии во градовите, градовите и резервите [звуците на масовниот круг на тапани], во масовниот круг на тапани што се одржува на канадско-американската граница; [звуци на ѕвонење на рогови] во конвои кои ѕвонат додека возат покрај училиштето Камлупс. Може да се види во планините со плишани мечиња, цвеќиња и во низи ситни чевли наредени пред владините куќи и на местата на поранешните резиденцијални училишта.
И има многу бес. Владата на Трудо е на удар, а исто така и Ватикан.
Пред празничниот викенд на 1 јули, #CancelCanadaDay е во тренд. И стотици професори на Универзитетот Рајерсон во Торонто, именуван по клучниот архитект на резиденцијалниот училишен систем, почнаа да ја нарекуваат нивната институција како Универзитет Х. Минатата недела, демонстрантите го повлекоа споменикот на Рајерсон на земја, а главата на статуата се појави на стап на блокадата на домородните жители наречена 1492 Land Back Lane.
Накратко, Канада - добрата, бенигната, самодоволната - има криза на идентитетот. Како што треба.
Стив Паикин [Агендата]: Ако Канада можеше да го оттргне погледот за трагичното наследство на домородните станбени училишта во оваа земја, тоа очигледно веќе не е точно.
НК: Прашањето е: Колку длабоко ќе оди?
За време на овие недели на стискање на рацете, една тема на која и беше помалку внимание е „Зошто?“
Зошто државата и црквата соработуваа во овие машинерија дизајнирани да го скршат духот и да го разоткријат идентитетот на 150,000 деца? Што служеше таа суровост?
Површинскиот одговор е неоспорен. Според неславните зборови на поранешниот канадски премиер Џон А. Мекдоналд, улогата на резиденцијалното училиште била „да го извади Индиецот од детето“.
Отец Карион, раниот директор на индиското станбено училиште Камлупс дефинитивно го доби тој белешка. Тој напиша: „Постојано го чуваме пред умот на учениците целта што владата ја има предвид ... а тоа е да ги цивилизира Индијанците и да ги направи добри, корисни и членови на општеството што го почитуваат законот“.
Но, дали е тоа целата приказна? Дали сето ова насилство навистина произлезе од идејата дека домородните луѓе треба да бидат „цивилизирани“ за да ги спасат своите души? Или тој расизам, таа бела надмоќ, служеше и за некоја друга цел?
Има една реченица во повеќетомниот извештај на Комисијата за вистина и помирување што дава одговор - објаснување за подлабокото „зошто?“ зад овие злобни училишта.
Во него се вели: „Канадската влада ја водеше оваа политика на културен геноцид затоа што сакаше да се ослободи од своите законски и финансиски обврски кон Абориџините и да добие контрола над нивната земја и ресурси“.
Со други зборови, се вративме таму каде што почнавме: со земја.
Ова не беше само за една култура да се мисли себеси супериорна во однос на друга и да ги наметне своите начини преку бруталност - иако секако беше и за тоа. Под таа врховистичка логика, се работеше и за земјата. За жестокиот нагон на европските доселеници да добијат контрола над земји што биле богати со благородни метали што сакале да ги ископаат, и профитабилни дрвја што сакале да ги соборат и плодна почва што сакале да ја одгледуваат. Земји кои, барем во Британска Колумбија, никогаш не биле отстапени. Земји кои во другите делови на земјата беа опфатени со договори со кои беше договорено да се дели територијата со доселениците, а не да се предаде за неограничен развој и екстракција.
А еден начин да се стекне контрола над земјиштето што е окупирано од други луѓе е да се разбијат социјалните и семејните структури на тие луѓе - да се отуѓат од нивните јазици, култури и традиционално знаење, од кои сите се интимно засновани на земја. О, и уште еден начин - можеби најефективниот начин да се заврши работата - е преку сексуално насилство. Бидејќи ништо поефикасно не шири срам, траума и злоупотреба на супстанции. А овие училишта беа рудници за силување, генерација по генерација.
Друг начин на размислување за тоа е следниов: тортурата во училиштата не беше садизам за себе, туку садизам во служба на поширока, високо профитабилна цел - кражба на земјиште во големи размери. Училиштата ја расчистија земјата поефективно од кој било булдожер.
Тоа е она за што сакам да зборувам до крајот на емисијата со двајца извонредни гости: Односот меѓу украдените деца и украдената земја, помеѓу необележаните масовни гробници и колонијалната лага на празните земји.
Овие се огромни теми, па за да ги доведеме до човечки размери, ќе ги погледнеме низ објективот на едно семејство Секвепемц, Првата нација на чија територија е пронајдена масовната гробница - семејство чии членови биле злоупотребувани, преку повеќе генерации, од индиското станбено училиште Камлупс. Сепак, сепак, семејство на апсолутен врв во борбата за автохтоно самоопределување и копнена одбрана, во Канада и на меѓународно ниво: легендарното семејство Мануел.
Некоја позадина: пред неговата смрт во 1989 година, Џорџ Мануел помогна во основањето на модерното движење за правата на домородните, создавајќи меѓународни сојузи од Гренланд до Гватемала. Тој беше избран за национален шеф на Националното индиско братство (сега Собрание на првите нации), тој беше претседател на Унијата на индиските поглавари пред нашата ера и беше основач на Светскиот совет на домородните народи. Тој ја напиша значајната книга „Четвртиот свет“ и неколку пати беше номиниран за Нобеловата награда за мир. Џорџ Мануел исто така беше преживеан во резиденцијалното училиште Камлупс.
Неговиот син, Артур Мануел, беше голем интелектуалец и стратег кој напиша два клучни текста кои функционираат како патокази на деколонизацијата: „Вознемирувачка Канада“, објавена во 2015 година и „Манифестот за помирување: обновување на земјата, обнова на економијата“. Имав чест да го напишам предговорот за двете книги и во многу прилики известував за креативното правно дело на Артур. Артур почина ненадејно и прерано во 2017 година. Како и неговиот татко и двајцата браќа и сестри, тој беше преживеан од резиденцијалното училиште Камлупс.
Иако Џорџ и Артур се најпознати, тие беа дел од поголемото семејство уметници, писатели, исцелители и бранители на земјата, сите обединети со основниот принцип дека титулата на домородното земјиште не може да се преговара - и дека вистинската правда ќе дојде само кога доселеничките држави почнуваат да враќаат големи количества земјиште на домородните јурисдикции.
Двајца од носителите на тоа наследство се со мене денес: Дорин Мануел, ќерката на Џорџ, е наградуван филмски режисер, едукатор и мултиталентиран уметник, кој моментално работи како директор на Центарот за филм и анимација Боса на Универзитетот Капилано. Таа е исто така преживеана во резиденцијалното училиште Порт Алберни.
Канахус Мануел, ќерката на Артур, е копнениот бранител на Secwepemc и ко-основач на Tiny House Warriors, движење од грасрут кое изгради мали домови од соларна енергија на тркала и ги постави на патот на проектот за проширување на нафтоводот Транс планина. Во моментов ѝ се суди за нејзината работа за одбрана на земјиштето, како и на две нејзини сестри. Нивното судење е потсетник дека дури и кога политичарите се извинуваат за злосторствата во резиденцијалните училишта, основното кривично дело кражба на долна земја не е историја. Тоа е многу кривично дело во тек.
За да не започне, Дорин чита пасус за училиштето Камлупс од биографијата на нејзиниот татко, „Од братство до нација“.
Дорин Мануел: За деветгодишниот Мануел, личната борба со надворешниот свет започна неколку месеци подоцна, кога камион за добиток се повлече до резерватот и индискиот агент го објави списокот со имињата на децата кои требаше да бидат испратени во Камлупс. станбено училиште. Името на Џорџ Мануел беше на списокот. Тој требаше да биде фрлен во она што подоцна го нарече „лабораторија и производствена линија на колонијалниот систем“.
Пристигнувањето на камионот беше трауматичен момент за целата заедница. Една жена од Секвепемц, која посетувала училиште во исто време со Мануел, се присетила дека многу од помалите деца го сметале нивното принудно заминување како казна за нешто што направиле погрешно.
Училиштето Камлупс беше управувано од католичкиот облатен ред на кој на страната на девојчињата им помагаа сестрите на Света Ана. Нивниот монопол над Secwepemc ќе трае до 1960-тите и тоа беше, како што го гледаше Мануел, најголемиот подарок што Доминионот на Канада и го направи на црквата.
Во подоцнежните години, тој ќе предложи домородните луѓе да покренат колективна тужба против Ватикан за злоупотребата на генерации на индиски деца што ја претрпеле од рацете на свештениците, браќата католички и калуѓерките. Тоа злоставување вклучувало лоша исхрана, рецепт на индиски јазик, принудна работа и воена дисциплина која се спроведувала со тепање.
Еден ученик од училиштето Камлупс се сеќава дека целата цел на институцијата изгледаше како да ја скрши гордоста во себе како Индијци. Мануел се сеќава дека имало толку малку време поминато во вистинско учење што по две години во училиштето, едвај можел да го напише своето име. Она што тој и повеќето други ученици најјасно и најболно го паметат во училиштето не беше напорната работа која, понекогаш, беше поттикната од тепање, туку гладот. Како што рече Мануел, „Гладот е првото и последното нешто што можам да се сетам на тоа училиште. Не само јас. Секој индиски студент мирисаше на глад“.
Дорин Мануел и Канахус Мануел за ужасите на индиското станбено училиште Камлупс и други слични, и врската помеѓу украдените деца и украдената земја
НК: Ти благодарам, Дорин.
Дорин Мануел, Канахус Мануел, добре дојдовте во Intercepted и ви благодарам што се согласивте да разговарате со мене во толку тешко време.
Дорин, би сакала да започнам со тоа што ќе те замолам да споделиш се што е соодветно за училиштето Камлупс и просторот што го окупираше во твојот живот додека растеше.
ДМ: Моето прво сеќавање од тоа училиште беше кога ги посетив моите постари браќа и сестра во тоа училиште со мајка ми.
Важно е да се разбере дека во времето на татко ми, тој беше одведен таму против неговата волја и против волјата на неговото семејство, и во времето на моите постари браќа и сестра, а во мое време, бевме одведени таму поради асимилација која веќе беше се случи. Знаете, и мајка ми и татко ми беа мачени во училиштата во кои беа. И знаеја колку се лоши. А сепак не однесоа таму.
Делумно тоа беше затоа што гладувавме. Немаше доволно храна дома. Се сеќавам дека јадев храна за пилешко, тоа беше се што требаше да јадам, цел ден, со денови. И тоа беше затоа што немаше храна. Ги јадевме кокошките и немаше што друго да јадеме. И така, тој глад дојде од сите закони што ни ги поставуваа колонизаторите. Не ни беше дозволено да ловиме или да рибиме. Така, едноставно немаше храна, иако храната беше во грмушките и можевме да одиме и да ја земеме во секое време ако ни беше дозволено. Во спротивно, ако се обидеме, моите родители ќе завршат во затвор, а ние сепак ќе завршиме во резиденцијално училиште.
Така, се сеќавам дека ги посетив моите браќа и сестри таму, и тоа беше како да посетив некого во затвор, начинот на кој се однесувавме со мајка ми и јас додека нè внесоа таму, а посетата беше надгледувана. И тогаш заминавме. И кога излегоа од таму, беа поинакви отколку кога влегоа внатре. И според моето искуство, кога отидов, брат ми Артур всушност ме научи како да се борам. Ме научи како да удрам со тупаници и клоци и имав 8 години. И ми даваше лекции за борба. И навистина, тоа е една од работите што ми помогнаа да преживеам таму бидејќи една од првите средби што ја имав беше дека ме скокна една од девојките. И токму поради неговите учења можев да се грижам за себе како 8-годишно дете.
Знаете, секогаш сме зборувале за гробови. Всушност, тоа е основата на еден од моите први филмови, „Овие ѕидови“. Имав визија за која мислев дека е вистинско вистинско искуство, но колку повеќе размислував за тоа, сфатив дека не е. Одев по ходникот на резиденцијалното училиште, тоа резиденцијално училиште со старешина, и таа дојде до ѕидот, го допре и рече: „Мислам дека ова е ѕидот во кој се закопани“. А таа мислеше на бебињата, децата и бебињата од училиштето.
Така отидов во училиштето и одев по ходниците барајќи го токму истиот ходник, и го најдов ходникот, но не го најдов ѕидот, па не го разбрав. Но, тогаш имав кошмар кој беше толку реален. Ги претворив двете работи во краток филм наречен „Овие ѕидови“ и се работи за убиени и исчезнати бебиња.
Грејс Дов како Марија [од „Овие ѕидови“]: Ги видов бебињата.
Андреа Менард како Клер [од „Овие ѕидови“]: Што? Што рече?
ГД: Ги видов бебињата. Во ѕидовите. [Плаче хистерично.]
НК: Дорин, неодамна го гледав тој филм. Тоа е толку потресно. И, се разбира, Мареј Синклер, претседател на Комисијата за вистина и помирување, во својата изјава неодамна зборуваше за тоа како слушнале за доенчиња.
ГОСПОЃИЦА: Некои од преживеаните зборуваа за доенчиња родени од млади девојчиња во резиденцијалните училишта на кои им биле татковци свештеници, за кои тие бебиња им биле одземени и намерно убиени, понекогаш со фрлање во печки, ни рекоа.
НК: Се прашувам дали верувате дека уште не сме го слушнале најлошото?
ДМ: Не, не, сè уште не сте го слушнале најлошото. Мајка ми отиде во станбеното училиште во Кранбрук. И таа од прва рака беше сведок на убиство на нејзината блиска пријателка од калуѓерка. Калуѓерката само го фрли тоа мало девојче по скалите како партал кукла и ѝ се откина вратот.
Во истото училиште, девојчињата никогаш не сакаа да одат во амбуланта, никогаш не сакаа да бидат болни. Затоа што ако си болен и си влегол таму, таму те силувале. Свештениците секоја вечер одеа еден по еден кај девојките и ги силуваа сите. Мајка ми беше силувана таму, а таа ги гледаше нејзините пријатели како ги силуваат таму. И една од тие жени забременила. И после ја исфрлија од школо, ја нарекоа курва.
Бев водена таму. Ме држеа под вода додека не се онесвестив. Имав 8 години. Па, причината зошто ми го направија тоа беше затоа што го намокрив креветот. Го намокрив креветот затоа што се исплашив. Морав да се борам за мојот живот. Бев само мало дете, бев исплашен, немав поим што се случува. Не знаев зошто тато ме остави таму; Не знаев каде е мама. Така, јас го мокрив креветот секоја вечер.
Работите се одвиваа во бањата за кои слушнав, како да се силувале девојки таму, различни работи им се случуваат на девојките, ако стануваш среде ноќ да одиш во тоалет. Затоа не сакав да влезам таму. И јас не. И почнаа да ме врзуваат со ремени затоа што го мокрив креветот. И кога тоа не функционираше, се префрли на построги и построги казни, сè додека не дојде до тоа - само чиста фрустрација затоа што мислеа дека можат да го победат од мене, да победат поинакво однесување од мене.
И ова е мојата историја. И тоа е само едно мое искуство што го издржав. И, знаете, работите за кои разговараа мајка ми и татко ми, приказните што ги слушнав... интервјуирав еден човек во Ванкувер овде и тој ми кажа дека тој е едно од децата што ги закопа децата, него и уште две момчиња , дека кога ќе умре дете во тоа училиште, навечер, кога сите спиеле, морало да оди да го завитка телото. И овие две други момчиња, тие беа млади тинејџери, мораа да го изнесат телото, да го ископаат гробот и да ги стават во гроб. И тој го носи тој спомен, колку деца мораше да го направи тоа за што убиле.
И имаше глад. Мајка ми ми кажа дека е на должност готвач. И таа ќе слезе дополнително рано наутро за да се обиде да собере што е можно повеќе гомна од овесната каша пред да ја готви. Дури и кога отидов, така беше. Не водеа најголема грижа. Имаше глувци и стаорци во тие згради и тие се сереа насекаде, во храната, и тоа е храната што ја добивавме. И ако не ја јадевме нашата каша, нашата една топка каша секое утро, тие би ја зачувале за ручек. И дека треба да јадеме на ручек. Ако не го завршивме сето тоа на ручек, ќе го јадевме за вечера. И тоа ќе продолжи и ќе продолжи така. Значи, знаете, кои се вашите избори? Јадете го тоа или гладувајте.
НК: Канахус, сакам да те внесам во овој разговор.
Оваа огромна зграда од црвена тула беше на ваша територија, на територијата на Секвепемц, и се надевав дека можеби ќе опишете како одекна до вашата генерација и просторот што таа зграда го зафаќа во вашиот живот и имагинација, знаејќи што направи со вашиот татко , и дедо, и многу други.
Канахус Мануел: Оваа зграда од тули е масивна зграда од тули која во денешно време зазема многу простор во градот Камлупс. Така, како дете кога растевме, секогаш го посетувавме најблискиот град, Камлупс, и секогаш ја гледавме таа зграда од тули, и знаевме дека тоа е индиското резиденцијално училиште Камлупс. Знаевме дека нашиот татко посетувал индиско станбено училиште Камлупс. И знаевме дека на тоа присуствуваа и нашите баби и дедовци. И тоа не беше единственото училиште. Но, тоа беше она што го гледавме секој ден, или речиси секој ден, или секогаш кога го посетувавме тој крај.
И училиштето, кога се формираше, не беше само Secwepemc, не беше само домородното население од нашата област, тоа беше Okanagan, тоа беше Stellat'en, тоа беше Tsilhqot?in, тоа беше вечера. Беа сите околни нации, па дури и други места низ Канада каде децата беа принудени да одат. Така, тоа многу влијаеше на нас, и само визуелното да треба да го гледаме секој ден влијае на нас секојдневно.
Одгледав четири од моите деца надвор од тој систем и не ги ставив во никаков тип на државен училишен систем затоа што чувствував дека секој државен училишен систем е поврзан со резиденцијалното училиште затоа што тоа беше начин да се индоктринираат колонијалните начини и вредности, и образование на децата, и никогаш не сакав да ги турнам моите деца на тоа.
ДМ: Така тие училишта, тие направија голем број различни работи, како и без злоупотреба, институционализација на цели генерации на народот. Тоа значи кршење и елиминација на нашиот семеен систем. И, знаете, можете да го споредите нашиот семеен систем со кој било друг семеен систем, истото беше. Таму научивме како да се грижиме еден за друг, како да бидеме родители, како да сакаме, како да градиме здрави граници, како да го разбираме светот, а потоа ја отстранија нашата култура и нашиот јазик и ги заменија со културен срам. И сите негативни работи што ни ги кажаа во училиште како глупави сме, курви, џабе немаме, мрзливи. Тоа се секојдневните пораки што ги добивавме, наместо „Вие сте сакани, љубезни сте, прекрасни сте, можете да правите сè што сакате на овој свет“. Пораките што ги добиваа белите деца беа сосема спротивни од пораките што ги добивавме.
И кога ги воспитувате децата така, тие излегуваат од училиште и ги гледате ефектите од тоа. Знаете, јас самиот, многумина од нас во семејството, се боревме со злоупотреба на супстанции. И поминавме низ период во нашиот помлад живот каде што навистина, навистина се мачевме тешко само да се обидеме да ја прекинеме таа порака. И тогаш она што се случува е што тогаш се претворате во работохолик перфекционист и се трудите до смрт. Така, во нашето семејство никој не живее повеќе од 67 години. Тоа е прилично младо за да се умре. Никој не живее повеќе од 67 години.
НК: Канахус, дали се чувствуваш удобно да зборуваш за некоја од траумите меѓу генерациите што се пренесуваат? Ја слушаме таа фраза постојано. Но, понекогаш овој вид клинички јазик ги исцрпува зборовите од значење. Што всушност значи да се биде во заедница каде што толку многу од возрасните оделе во тие училишта, и пораснале со таа злоупотреба и пораснале со тие системи на срам и одвојување?
КМ: Една од работите што е многу важна за нас, исто како и нашето семејство Мануел, е да зборуваме за таа траума што доаѓа од тоа училиште, сексуалната траума, злоупотребата, како што зборуваше мојата тетка Дорин. Но, многу од децата што оделе во училиштата биле сексуално злоупотребувани: момчињата биле силувани, девојчињата биле силувани и тоа се работите за кои навистина треба да зборуваме за да се излечиме. Треба да зборуваме за злоупотребата, треба да ги разоткриеме насилниците за да не се случат истите овие работи со нашето семејство.
[Зборови во Secwepemc.] Не можам да го зборувам мојот јазик, можам да кажувам зборови, но тоа е влијанието што ми е толку длабоко во душата што сакам да го зборувам мојот јазик толку лошо и го зборувам јазикот на нашите колонизатори. на непријателот кој сè уште ни врши геноцид. И нашите песни и ора, една од работите што ни ја скинаа, не сакаа да пееме. Тие не сакаа да танцуваме, па дури и сега, до ден-денес, кога ги оживуваме нашите песни и ора Secwepemc, а жените ги викаме: „Дојдете, танцувајте со нас! Ги знаеме овие танци и песни сега“, [песна на Secwepemc свири тивко], дури и некои од жените што оделе во станбено училиште или оние мажи што оделе во станбено училиште, сè уште е толку тешко. Тие сакаат да танцуваат толку силно, но не можат. Тоа е тој страв. И тоа е она што го тепаа во нашиот народ.
И оваа генерација, и мојата генерација, и како ќерка на некој кој преживеал резиденцијално училиште, но стана силен, моќен домороден водач за нашата нација - за нашата земја - и секогаш ја поврзува назад со земјата, и мислам дека тоа е најголемиот дел што помогна да се излечиме мене и мојата генерација, е само слушањето на зборовите на мојот дедо.
Џорџ Мануел: Проширете ги моќите што ги имате. Покажете ни дека можеме да ги контролираме нашите права за риболов, покажете ни дека можеме да ги контролираме нашите права за лов, покажете ни дека можеме да го контролираме образованието, покажете ни дека можеме да ја контролираме целата наша судбина преку нашата сопствена политичка институција.
КМ: И татко ми:
Артур Мануел: Не можеме да кажеме дека сме дел од Канада кога систематски сме осиромашени бидејќи тие не признаваат дека ние поседуваме своја земја, своја територија.
КМ: Како нашето семејство се чувствува и мисли кога се залага за земјата, тоа нè зајакнува. Тоа ни дава моќ. Она што ни дава поголема моќ од следните луѓе кои се справуваат со таа злоупотреба и таа меѓугенерациска траума и ефекти, тоа е кога ќе можеме да застанеме и да возвратиме.
И знаеме дека Канада е насилникот. Тоа е најголемиот насилник што ги принудува нашите семејства да влезат во овие училишта. Да го разоткриеме. Да го впериме прстот кон нив и да кажеме: „Не, овие политики, овие закони, сите овие се многу незаконски, тие се застарени, ова се кршење на човековите права. И кое е решението? Па, ни ја скинавте земјата за да не ставите во тие училишта. Затоа. Ти нè откина од нашата земја; оттаму доаѓа нашата култура. Ти нè откина од нашата земја; оттаму доаѓа нашиот јазик, нашите семејни системи“.
И така, тоа е земјата на која треба да продолжиме да се фокусираме, тоа ќе биде она што ќе ги лекува сите злосторства што дојдоа од тоа станбено училиште, е со враќање во земјата, со борба за земјата, бидејќи земјата е што ќе ни оживее се. Штом ја имаме нашата земја, имаме доволно земјиште за да ја практикуваме нашата култура и нашиот јазик.
НК: Огромен гнев е упатен кон Католичката црква, особено откако Папата ја изрази својата тага за масовната гробница во Камлупс, но не упати вистинско извинување.
Канахус, татко ти сакаше извинување и откажување од овој папа, но не само за резиденцијални училишта. Пред да умре, Артур го напиша ова многу моќно отворено писмо до папата Франциско. Можете ли да ни прочитате дел од него?
КМ: „Јас сум член на Secwepemc Nation од внатрешноста на Британска Колумбија, Канада, најзападната канадска провинција, и ние сè уште се бориме против горчливото наследство на европскиот колонијализам што доби правна основа од еден од вашите претходници папата Николај IV. Повелбите на папата Николај IV дадоа благослов на Црквата за трговијата со робови и го легитимираа геноцидот против она што тој го опиша како „пагани и сарацени“, кои ги вклучуваа сите во светот освен европските христијани. Ова го започна организираниот, меѓународен, европски напад, со цел да се одземе светот од неговото богатство и да се сведат неговите луѓе на ропство. Целта на сурова кражба и ропство остана иста, и тие сè уште се крајното правно оправдување за европскиот колонијализам во Америка, како и крајната уставна основа за колонијализмот на доселениците. Затоа мојот народ - и домородните народи ширум светот - ве замолија јавно да се откажете од Доктрината за откривање и од папските бикови на папата Николај IV. Вие сами во светот ја имате моќта да го направите тоа, а таков чин би помогнал да се врати верата на многу мои луѓе и правдата на црквата. Исто така, во не мала мерка, ќе ни помогне да ја добиеме правдата овде во Канада, бидејќи тие црковни доктрини остануваат, повеќе од 500 години подоцна, основното правно оправдување за конфискација на нашата земја и потчинување на нашите народи.
НК: Така, конечно се случува национална дискусија за резиденцијалните училишта. Некои градови дури го откажуваат Денот на Канада оваа година, што мислам дека Артур веројатно би го одобрил. Но, Канахус, на социјалните мрежи велите дека дискусијата сè уште не оди доволно далеку. А ти напиша пред некој ден, а јас ќе цитирам овде, „Ни ги зедоа децата да земат земја. Сега, никој не сака да се сеќава дека се работи за земјата“.
Дорин, што сè уште се пропушта, дали мислите, за економските интереси на кои им служеа училиштата, за „зошто“ зад овие монструозни институции?
ДМ: Тогаш, со резиденцијалните училишта, требаше да се скршат генерации деца, да им се нанесе културен срам, да не сакаат да бидат автохтони, да им се одземе јазикот, па секоја врска со земјата. Го отстранувате јазикот, ја отстранувате оваа силна врска со земјата, а потоа културата, одземете ја. Значи, имате луѓе кои дури и не сакаат да изгледаат како домородни.
Погледнете колку милијарди, и милијарди и милијарди долари владата краде од нашата земја и ресурси, и во употреба, секоја година. Секако дека се работи за земјата. Не можете да шетате на отворено и да не бидете згрижени од нас. Нашите ресурси и нашата земја се тие што плаќаат за секоја улица, секој автопат, секоја кандела, секоја услуга што му се нуди на секој граѓанин, тоа е наше. И тие го користат тоа, а потоа имаат смелост да бидат расисти против нас, кога живеат од нас. Нивниот опстанок - секој ден - е поради нас. Поради кражбата која се уште трае.
КМ: Кога се појавија сите овие вести, дури и велејќи дека ова е најголемото од сите станбени училишта во Канада, не е случајно што најголемото станбено училиште во Канада всушност е изградено и функционира во најголемите неотстапени земјишта во Канада. Секвепемц е 180,000 квадратни километри територија. Ова е неотстапена земја: нема договор, нема купување, нема договор за земјиште, нема отстапување или предавање со Велика Британија, не со Канада, не со Британска Колумбија. Оваа земја останува неотстапена и непредадена до ден-денес, земјиштето на Секвепемц.
И сè што направи Канада за да ги узурпира нашите земји, да ги контролира нашите трговски патишта, сето ова - да ја преземе контролата врз нашите земји е да ја преземе контролата врз нашето богатство. Тие ги изградија овие училишта за да добијат пристап до земјата и да се асимилираат. И за нив беше многу важно да се асимилираат и да се индоктринираат, бидејќи ние сме воини, ние сме бранители на земјата, ние сме исцелители. Тоа не натера да зависиме од таа земја. Толку многу зависевме од таа земја за нашиот основен опстанок, за тоа кои сме. Но, тие сакаа да стигнат до таа земја, и сакаа да влезат, и сакаа да ја моја, и сакаа да ги изградат сите нивни автопати и железници бидејќи сите тие беа изградени додека тие деца беа во тоа училиште, додека семејствата беа скршени, поради кражба на нивните деца.
Сите видови индустрија, тоа им беше стапалото на врата, бидејќи тие отстрануваа секаков вид отпор од таа земја. И тогаш за прв пат ги видовме првите убиени и исчезнати домородни жени и девојки, кога сето тоа дојде, рудникот за злато, тоа беа првите машки логори кои дојдоа со тие автопати и железници; а потоа и законите, со индискиот закон, и принудувањето на системот за резервации и во овие станбени училишта, сето тоа беше дел од големата политика да нè отстрани од територијата.
И татко ми беше многу јасен кога му кажа на светот дека живееме само на 0.2 отсто од нашите домородни територии.
Артур Мануел: Кога ќе ги соберете сите индиски резерви во Канада, сите, имаме 0.2 проценти. Така ние сме сиромашни. Тоа значи дека Канада и провинцијата под кралицата поседуваат 99.8 отсто. Затоа е богат Онтарио, така и богатите на БЦ, затоа што тие влади го тврдат тоа.
КМ: Ја гледате нашата територија и гледате во индиското станбено училиште Камлупс, тие ги отстранија сите наши луѓе на тие 0.2 проценти затоа што и индиското станбено училиште Камлупс во тоа време се наоѓаше на Индискиот резерват Камлупс. А она што го направија тие училишта е што навистина го срушија и го распаднаа начинот на кој ние самите управувавме, затоа што како домородни луѓе - и мнозинството домородни луѓе - ние навистина ја следиме нашата матрилинеална линија, каде што се женките, бабите и мајките, тетките и оние кои навистина се грижат за својата нација и за здравјето на своите деца и нација, тие се навистина оние што одлучуваат кога зборувавме за нашето владеење. И сега со оваа индоктринација со резиденцијалното училиште, гледаме дека многу од тоа се променило, каде што навистина стана оваа индоктринирана патријархалност која ги зафати и нашите домородни заедници. А тоа доаѓа од одлучувањето кога се во прашање нашите земји.
ДМ: Една од најтешките работи што јас лично ја издржав како домородна жена, што резиденцијалното училиште им го нанесе на домородните жени, е тоа што го обнови начинот на кој мажите го разбраа односот на жената кон семејството како лидери и кон заедницата како лидери. И јас бев толку многу студен во станбеното училиште што престанав да плачам во еден момент и никогаш не пуштив ниту една солза за голем дел од мојот живот.
И од сите луди работи, тоа е она што најмногу му се допадна на татко ми кај мене. Секогаш велеше дека не сум како другите жени во семејството. И така ме обучи за лидерство. Но, тој ме обучи да бидам организатор, и планер, и собирач на средства, и бидејќи го следев насекаде, научив да зборувам. И ги научив сите други работи што ги научија моите браќа, но не ги научив затоа што тој ми ги подучуваше мене, јас ги научив затоа што тој ми го моделираше. Тоа беше поинаков начин од моите браќа.
И секогаш се сеќавам на ова нешто што ми го кажа татко ми. Јас и тој некако се расправавме за нешто - нешто смешно - и се свртев кон него и му реков: „За што ме тргуваш? Која позиција мислите дека ќе ја имам во раководството? И тој се сврте кон мене и ми рече: „О, јас не те тренирам да бидеш лидер. Ве обучувам да поддржувате лидер. Те обучувам да се омажиш за лидер и да ја поддржуваш таа личност и да ја изградиш и претвориш во лидер“. И навистина се навредив. А тој рече: „Не сакам да те навредам“, рече тој, „но види колку жени началници има“. И во тоа време, немаше до ништо. И тој рече: „Не знам колку брзо нашите мажи се менуваат за да прифатат жена лидер. И не сакам да те тренирам за нешто што нема да постои, можеби дури и во твојот живот“.
Но, мислам дека повеќе жени треба да се втурнат во таа улога, улогата во која се родени да служат и да не дозволат да навлезе овој колонијален начин на размислување. Ние ги гледаме работите јасно. Гледаме за што се бориме, тоа е секогаш пред нас, нашите деца. И тоа не потсетува на децата што ќе дојдат.
А некои мажи се способни да го направат тоа. Но, многумина не се. И тоа е клучот за да не извлечеме од оваа неволја, е жестоката борба што треба да се случи и фокусот што треба да се случи.
КМ: Ако зборуваме за заживување на нашите културни начини и практики, ако зборуваме за луѓе кои сакаат да ги поддржат домородните луѓе, и решенија, и заздравување што се распаѓа со овие станбени училишта, мора да зборуваме за земјата и имаме да зборуваме за владеењето. Ќе останеме поврзани со нашите земји засекогаш и секогаш - Secwepemc [зборови во Secwepemc]. Моите тетки, тие се погрижија да знам како да го кажам тоа, „Територијата на Секвепемц засекогаш и засекогаш“. И знаеме дека зборувајќи го нашиот јазик и сите овие работи што се обидоа да ни ги одземат, заедно со нашите земји, но колку повеќе се бориме за тоа, толку повеќе се зајакнуваме себеси и толку повеќе водиме како на пример, затоа што некои семејства не се доволно силни, затоа што беа толку многу злоупотребени од системот и од државата, од овие резиденцијални училишта, но ние сме доволно силни, за да можеме да водиме, за да можеме да им помогнеме на нашите луѓе види дека тоа е нашата земја, и јас сум тука и го посветувам мојот живот на земјата, тука со моите деца на првите борбени линии се борат со Транспланинскиот гасовод затоа што верувам толку длабоко во мојата душа дека моето семејство ја направи вистинската работа со тоа што излезе од тие станбени училишта и велејќи: „Не, ние ќе се бориме за нашите земји. И ова е наш придонес за нашата нација“.
НК: Канахус, како што спомнавте, се наоѓа на првата линија на оваа огромна борба против големата експанзија на гасоводот што ќе носи битумен од катран песок во Алберта до брегот и ќе помине низ многу, многу водни патишта на територијата на Секвепемц.
Последен пат кога бев на ваша територија, имаше огромен собир на луѓе на бреговите на реката Томпсон, кои пееја, палеа оган и ветија дека ќе се спротивстават на овој гасовод. Но, канадската влада оттогаш напредува; го национализираше гасоводот, го купи од американската компанија, која се повлече од проектот, делумно поради економската несигурност предизвикана од користењето на домородните права и права.
И така, една од најсуровите иронии што ги чувствувам во овој момент е тоа што на денот кога се појави веста за откривањето на оваа масовна гробница во Камлупс, Канахус, две од вашите сестри беа на суд во Камлупс и се бранеа по обвиненијата поврзани со нивниот отпор. до овој гасовод, а вие самите сте на суд по други обвиненија. Последниот пат кога те видов, твојот зглоб беше скршен од полицијата како дел од едно многу грубо апсење. Што вели тоа дека трите ќерки на Мануел се на суд под обвинение дека се спротивставиле на овој гасовод и за што беа овие училишта на прво место, а тоа беше одземање на земјиштето?
КМ: Како домородни луѓе, имаме право да кажеме не на овие гасоводи и овие проекти и на федералните консултативни состаноци на кои тие се обидуваат да добијат согласност од домородните, но кога ќе кажеме не, ние сме криминализирани. И тоа покажува дека овие политики и закони за замолчување на домородните луѓе сè уште се системски, сè уште е таму во секое ткиво на канадското општество.
RCMP одигра голема улога во отстранувањето на домородните деца од нивните семејства. Тие се оние кои отидоа во заедниците и тие всушност физички ги отстранија децата од нивните заедници и семејства и ги натераа на камионите со добиток, но сепак тие ги превезуваа децата. Но, сепак, до ден-денес, RCMP сè уште игра навистина клучна улога во геноцидот на домородните народи, бидејќи токму колонизацијата е чин на војна. А колонизацијата е одземање на домородните народи од нашите земји.
Дури и до ден-денес, кога зборуваме за судски забрани, RCMP се тие што се користат за физички да се отстранат и апсат домородните народи од земјата, и да се стават во затвор и да се обвинат за попречување на правдата ако одбијат да ги напуштат областите каде што се забраните. Јас сум милиметри надвор од зоната за забрана. И тие се незаконски по тоа што ги кршат нашите меѓународни, домородни човекови права, дека имаме права на земја и самоопределување.
Овој гасовод ги кине домовите на домородните народи околу катран песок во Алберта. Тие умираат од рак со брзина што никој друг Канаѓанец никогаш не ќе ја знае, освен ако не живеат околу катран песок во Алберта. Вака сакаат да го убијат Индиецот, сега им ја уништува земјата. Ги зедоа од училиштата за да го уништат Индиецот. Сега ни ја земаат земјата, уништувајќи колку што можат преку нивните индустрии.
НК: Дали чувствувате дека нешто се менува? Дали гледате повеќе луѓе кои ги поврзуваат училиштата, земјата и RCMP додека ги гледате овие статуи како паѓаат и овие церемонии се случуваат? Дали сме во вистинска пресметка?
ДМ: Мислам дека многу луѓе сè уште се прилично рано во своето здравје, бидејќи не беше толку одамна кога дојде извинувањето и многу луѓе го видоа извинувањето од владата до нас за станбеното училиште како само фарса.
Но, за мене она што го видов беше дека: ОК, секако, тоа беше фарса. Да, секако, тоа беше добро формулиран, многу внимателно, прецизно формулиран документ кој имаше цел од гледна точка на владата. Од моја гледна точка, тоа го направи повеќе познато. Луѓето знаат што е станбено училиште сега.
На пример, отидов во канцеларијата на забар пред повеќе од една година. Нешто во врска со стоматолошката столица поттикна сеќавање дека сум повреден на столот за стоматолог во резиденцијално училиште, и почнав да плачам и не можев да престанам, но не сакав резиденцијалното училиште да ми одземе уште еден ден. Сакам да се срамам од мојата тага и да избегам од таму, а потоа да се вратам во некое друго време. Така, кога влезе стоматологот, го прашав: „Дали знаеш што е резиденцијално училиште? И тој рече: „Да“. И реков: „Ме малтретираа во резиденцијално училиште и дел од злоупотребата се случи на стоматолошка столица, а јас седам на стоматолошката столица и имам сеќавање, но сепак сакам да ми ги поправите забите. Можете ли да го направите тоа? И тој рече: „Да“. И тој беше толку нежен и љубезен во текот на целиот процес. Тој ми помогна во процесот на заздравување.
Видете, пред извинувањето, не сум сигурен дека тоа ќе се случеше. Пред да бидат направени сите сведоштва што беа земени низ цела Канада, не сум сигурен дека тоа ќе се случеше. Но, тоа се случи не толку одамна, каде што луѓето даваа сведоштва. И, знаете, ова откривање на овие гробови во резиденцијалното училиште Камлупс всушност требаше да се случи многу одамна. Се сеќавам. Живеев таму наоколу во тоа време кога тоа требаше да се случи, и го предвидував. Но, тоа не се случи тогаш. Значи, тоа е како бранови низ кои поминуваме, и исцелување низ кои поминуваме.
Мислам дека нашата борба не станува баш полесна. Мислам дека стануваме подобри во борбата. И секогаш кога стануваме подобри во борбата, ги учиме помладите како да се подобрат во борбата. Затоа, не би рекол дека губиме никаков терен, но тоа е бавен чекор напред.
НК: Вашето семејство беше во борба низ многу генерации, низ толку многу терор и трауми. Што е преку линијата? Што ги поврзува сите овие години на организирање и активизам?
ДМ: Заедничката нишка за мене, за сета работа што ја направија татко ми и браќата, е да се создаде иднина за идните генерации. Мислам, тоа се сите стратегии. Но, секоја стратегија е поставена размислувајќи за тие идни генерации. Како ќе се погрижиме да не изгубиме повеќе од нашите права на Абориџините, да не изгубиме поголема контрола над нашето образование или да изгубиме повеќе земја? За мене, донесувањето одлуки во домородната заедница е едноставно: држете се на земјата и на титулата и правата на Абориџините за идните генерации. Артур зборуваше за тоа цело време. Тој не ја работеше таа работа за себе; тоа го правеше за своите внуци кои допрва требаше да дојдат.
КМ: Чувствувам дека домородните народи имаат голема работа. Можеме да го одземеме сето ова време, цел живот исцелување. Но, јас го прифаќам она што ме учат радикалните борци за слобода. И велат: Не, што се случува за 10 години, во револуционерни години треба да се случи за две години. Тоа е типот на брзина на кој треба да почнеме да работиме ако навистина сакаме да видиме промени во нашата генерација. Тоа е револуционерното време во кое работиме затоа што 500 години што ни ги одзедоа, мораме да ги вратиме. И тоа е работа. Секоја будна минута од вашиот ден го менувате она што се обиде да го направи канадската влада. И начинот на кој го менуваме е дека ги враќаме нашите патишта и повторно го заменуваме со нашите начини.
И така имаме многу работа. И ова е итна, клучна работа што треба да се направи, или во спротивно Канада ќе ја исполни својата цел да не елиминира и асимилира, да не истреби и да не исчезне и да не направи Канаѓани. Но, ние никогаш, никогаш нема да бидеме Канаѓанец. Бидејќи се додека сме тука, и додека нашата крв продолжува да тече, и овие потоци продолжуваат и овие реки продолжуваат да течат, секогаш ќе има Секвепемц.
Со овие останки и оваа масовна гробница тие го откриваат ова за сите да го видат. Сакаа да не прикријат, како што рече сестра ми. Но, ние сме семето, и растеме, и тие нема ништо да направат за да го спречат ова да се случи.
НК: Тоа беше копнениот бранител Канахус Мануел и наградуваниот филмски режисер Дорин Мануел. Наша благодарност до нив што зборуваа со нас.
[Кредит музика.]
НК: И тоа го прави за оваа епизода на Intercepted.
Имаме линкови до работата на нашите гости во белешките на емисијата, како и контакти доколку ви треба помош и сакате да разговарате.
Можете да не следите на Twitter @Intercepted и на Instagram @InterceptedPodcast. Intercepted е продукција на First Look Media и The Intercept. Јас сум Наоми Клајн, постар дописник во The Intercept. Нашиот главен продуцент е Џек Д'Исидоро. Надзорен продуцент е Лора Флин. Бетси Рид е главен уредник на The Intercept. Рик Кван го измеша нашето шоу. Нашата тематска музика, како и секогаш, ја компонираше DJ Spooky.
До следниот пат.
Прикажи белешки:
Дорин Мануел може да се најде @DoreenManuel1 и www.runningwolf.ca
Канахус може да се најде на @kanahusfreedom и www.tinyhousewarriors.com
„Вознемирувачка Канада: Национален повик за будење“, од Артур Мануел
„Манифестот за помирување: обновување на земјата, обнова на економијата“, од Артур Мануел
„Од братство до нација: Џорџ Мануел и создавањето на модерното индиско движење“, од Питер Мекфарлан со Дорин Мануел, поговор од Канахус Мануел
„Четвртиот свет: Индиска реалност“, од Џорџ Мануел и Мајкл Послунс
„Овие ѕидови“ во режија на Дорин Мануел
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте