In un influente opuscolo del 1963 intitolato “Le due anime del socialismo”, il rivoluzionario marxista Hal Draper, affermava che il “socialismo” comprende tre tendenze. In primo luogo, si riferiva a regimi politici dittatoriali più pianificazione centrale (o mercati) per l’allocazione, più organizzazione aziendale del posto di lavoro – come era presente ai tempi di Draper in Unione Sovietica, Cina, ecc. In secondo luogo, per Draper il socialismo si riferiva anche all’uso dell’intervento del governo per migliorare i danni causati dalle strutture capitaliste fondamentali. E in terzo luogo, il socialismo si riferisce anche all’assenza di classi, in cui tutti i lavoratori e i consumatori hanno un’adeguata partecipazione e influenza decisionale riguardo alla loro vita economica, piuttosto che molte persone sono subordinate a poche.
Draper vedeva il socialismo come un processo di cambiamento che deriva “dall’alto” o un processo di cambiamento che deriva “dal basso”. Una questione primaria era se la propria strategia fosse “dall'alto” o “dal “basso”, e non solo il carattere dell'analisi che precede la propria strategia o l'obiettivo che persegue. Tuttavia, se non prestiamo molta attenzione ai concetti sottostanti e agli obiettivi generali, come possiamo giudicare con precisione se una strategia viene “dall'alto” o “dal basso”?
Draper – e poiché l’articolo esiste ancora, d’ora in poi userò il tempo presente – afferma di volere un “vero socialismo” e che qualsiasi sforzo per raggiungerlo avrà bisogno di impegni strategici che si fondono in un nuovo sistema partecipativo e autogestito, e sono d'accordo.
Se invece lo sforzo per raggiungere la liberazione stabilisce una nuova classe economica dominante e uno stato autoritario, allora aver abbracciato obiettivi libertari conta poco. In altre parole, la prova è nel budino e Draper avverte che, indipendentemente dalle nostre speranze, se i nostri mezzi vengono “dall’alto” ci ritroveremo con un budino autoritario. Se i nostri metodi portano all’autoritarismo – in economia, politica o in altri ambiti – allora i nostri sforzi porteranno a risultati autoritari. Probabilmente è del tutto ovvio, tuttavia, nel 1963 doveva essere detto, e una volta affermato rivelò che un compito centrale è capire quali metodi, di fatto, generano risultati autoritari e quali metodi, al contrario, generano risultati liberatori.
E se pensassimo che i nostri metodi siano in sintonia con le nostre aspirazioni libertarie “dal basso”, e li perseguissimo, e finissimo comunque con risultati autoritari? Pensavamo che le nostre azioni fossero in accordo con i nostri obiettivi liberatori. Si è scoperto che non lo facevano. Il nostro giudizio non era buono come pensavamo. Questo è stato vero, più volte, nella storia.
E se disponiamo di mezzi piuttosto libertari, come meglio possiamo vedere (e diciamo che possiamo vedere così bene come Draper decenni fa, o anche meglio), ma ciononostante, mentre facciamo progressi contro le multinazionali, contro il mercato, contro lo stato? , ecc., le uniche opzioni che possiamo concepire per organizzare una nuova economia e un nuovo sistema politico ci portano lontano dal percorso previsto e verso nuove gerarchie? In tal caso, avremmo buoni mezzi strategici che non sovvertono le nostre aspirazioni, ma finiremmo comunque con una brutta fine.
Ne consegue che non è sufficiente dire che dobbiamo combattere “dal basso” piuttosto che combattere “dall’alto” – o, più specificamente, che dobbiamo combattere con metodi e organizzazioni che portino a risultati veramente liberatori piuttosto che con metodi e organizzazioni che portano a nuove forme di dominio politico e di classe. No, dobbiamo inoltre dire cosa significa effettivamente quell'istruzione. E non è nemmeno sufficiente avere una buona idea di cosa significhi quell'istruzione, in cui crediamo e che rispettiamo, se si scopre che mentre avanziamo non abbiamo idea di quali forme costruire coerenti con i nostri desideri, quindi ricadiamo nei vecchi modi o adottiamo nuovi modi che, nonostante le nostre migliori intenzioni, sovvertono i nostri desideri.
Draper afferma che “il cuore del socialismo dal basso è la sua visione secondo cui il socialismo può essere realizzato solo attraverso l’autoemancipazione delle masse attive in movimento, che aspirano alla libertà con le proprie mani, mobilitate “dal basso” in una lotta per farsi carico della situazione. del proprio destino, come attori… sulla scena della storia”.
Ok, sembra profondamente perspicace, certo. Ma è anche vero che nelle prime fasi dell’attività alcune persone saranno molto attive e consapevoli, mentre un gran numero di altre persone lo saranno meno, e un numero ancora maggiore di persone non sarà affatto politicamente consapevole e attivo. I pochi agiranno. I pochi prenderanno l’iniziativa. Eppure i pochi non devono finire per dominare coloro che solo successivamente verranno coinvolti. Come può accadere?
Dire semplicemente che il cambiamento deve essere ricercato dal basso e non dall’alto è ben lontano dal descrivere strutture reali coerenti con l’istruzione. Inoltre, poiché l’organizzazione iniziale di un piccolo numero di persone ispira molte altre a risvegliarsi, e poi sempre più persone vengono coinvolte, e mentre un numero crescente di attivisti comincia a manifestare le proprie preferenze per ottenere cambiamenti che migliorino le loro vite, e come alla fine acquisiranno un peso sufficiente per impadronirsi dei luoghi di lavoro e delle comunità e istituire organi locali di potere diretto, tutti “dal basso”. Ciò equivarrà inevitabilmente a un nuovo mondo con conseguenze veramente partecipative?
Potrebbe, ovviamente. In effetti, è necessario, ovviamente, come sollecita Draper. Ma è sufficiente? E se il progetto “dal basso” preservasse i mercati ed erodesse lentamente ma inesorabilmente l’euforia della lotta contro i proprietari, e poi provocasse il ripristino di gerarchie diverse da quelle basate sulla proprietà? O cosa succederebbe se i cambiamenti scelti preservassero la vecchia forma di organizzazione del lavoro con la sua divisione aziendale del lavoro perché non viene tentata alcuna altra opzione, e ciò avesse conseguenze simili?
In altre parole, ne consegue che se un movimento si struttura internamente senza annullare le gerarchie di potere e reddito, una nuova società costruita da quel movimento preserverà ed estenderà quelle proprietà? Che un movimento venga “dal basso” è una condizione necessaria per una nuova economia senza classi, sì, ma è sufficiente?
Draper è molto interessato alle aspirazioni dichiarate dei vari attori e movimenti e guarda alla storia di quei vari attori e movimenti in modi rivelatori. Non c'è tempo per esplorare ogni gioiello di prova che scopre. Quando le citazioni da lui esaminate negano gli svolazzi retorici ispiratori che le accompagnano, è particolarmente rivelatore. Ma anche quando le citazioni ratificano positivamente gli stimolanti svolazzi retorici, anche se non voglio dire che ciò sia irrilevante, voglio suggerire che potrebbe essere molto meno determinante di quanto pensi Draper.
Non importa, in attesa di ulteriori indagini al di là delle loro affermazioni retoriche, che Karl Marx affermi di volere l’emancipazione autodiretta dei lavoratori più di quanto non importi che Bill Clinton o Barack Obama o Donald Trump o chiunque altro affermi di volere un massimo di libertà, giustizia ed equità. Ciò che conta, invece di ispirare affermazioni su ciò che le persone o i movimenti vogliono, è se le strutture di pensiero che offrono e le scelte di azioni su cui si basano, e soprattutto i programmi che implementano, avanzano o invece negano, sia per errore che per palese personale iniziativa. intenzione: i loro scopi proclamati.
La maggior parte degli attori, in generale, afferma di volere un bel finale. Se citiamo Marx che dice di volere buoni fini per dimostrare che dopo tutto il marxismo riguarda il raggiungimento di buoni fini, perché non citare anche Lenin, Trotsky o anche Stalin che descrivono i bei fini che desiderano, per dimostrare che il leninismo, il trotskismo o anche lo stalinismo sono sul raggiungimento di buoni fini? Perché non limitarsi a guardare le citazioni di Biden e non le azioni di Biden per affermare che il Bidenismo mira a raggiungere buoni fini?
Draper non elogia questi vari attori oltre Marx perché ritiene che ci sia uno scisma tra ciò che questi attori dicono di volere, che a volte strombazzano in varie citazioni innegabilmente belle, e ciò che i loro concetti tendono a produrre e ciò che questi individui e i loro movimenti effettivamente ha fatto nella storia reale. La prova importante, Draper lo sa, non sono le autodescrizioni, ma i concetti utilizzati e le strutture implementate.
Quindi, se Draper volesse guardare a Marx – o, cosa più importante per i suoi giorni nel 1963, o per ora, al marxismo – o all’anarchismo, o al leninismo, o a quello che hai – dovrebbe guardare a questioni come i loro concetti di base e fedeltà istituzionali e non nelle loro frasi più stimolanti. Questo, tra l’altro, è esattamente ciò che Marx consiglierebbe.
Marx (e altri) fornirono a Lenin e a tutti coloro che lo seguirono un quadro intellettuale di concetti per pensare al capitalismo. Sotto molti aspetti quella struttura era incredibilmente potente. Nessuna persona di buon senso può ragionevolmente negarlo. Ma l’insieme dei concetti trasmessi presenta qualche problema che può interferire nel discernere cosa sia “un movimento dall’alto” rispetto a cosa sia “un movimento dal basso”?
In altre parole, le radici dell’essere “dall’alto” derivano solo dalle scelte di Lenin, Trotsky e Stalin? È stato imposto al marxismo “dall’alto” da “marxisti” infedeli che hanno deviato dalla logica interna del marxismo, come sostiene Draper, o che hanno fatto alcuni attributi al cuore dei concetti del marxismo non solo non confutavano ed eliminavano le inclinazioni a organizzarsi “dall’alto”, ma addirittura promuovere l'organizzazione “dall'alto” anche contro le migliori inclinazioni personali degli attivisti? Allo stesso modo, ci sono difetti nella visione e nell’analisi che più spesso è stata chiamata “socialismo”, che portano all’adozione di strutture in contrasto con le aspirazioni libertarie anche da parte di movimenti che si sforzano di essere “dal basso”?
Il movimento polacco di Solidarnosc, Solidarnosc, nato nel 1980, ad esempio, era fortemente orientato dal basso verso l’alto durante le rivolte contro il proprio Stato e l’Unione Sovietica. Solidarnosc cercava l'autogestione dei lavoratori. In effetti, le persone che si sono mosse per prime si sono impegnate esplicitamente a fungere da catalizzatore e a non governare mai. Tuttavia, quando le acque si sono diradate, si è assistito al governo di un’élite di pochi, in particolare di coloro che si erano mossi per primi.
In un caso più recente, i movimenti argentini di due decenni fa erano ancora una volta lotte dal basso, che però mancavano di obiettivi chiari per l’economia e per questa ragione non riuscivano a trascendere completamente i modelli economici falliti.
Quindi, per il resto di questo saggio, vorrei esplorare due estensioni dell'istruzione “dal basso” che ritengo siano in sintonia con l'intento di Draper, sebbene si estendano oltre ciò che Draper aveva da dire. Il primo è sostenere che l’analisi di classe marxista ha un difetto che ha contribuito al motivo per cui tutte le economie guidate dal marxismo non hanno, di fatto, eliminato le classi. (Vorrei aggiungere che credo che anche le inadeguatezze riguardanti la sfera politica abbiano almeno alcune radici e incontrino pochi o nessun ostacolo nei concetti marxisti, ma voglio evidenziare le dimensioni economiche del problema, data la mia maggiore fiducia al riguardo.)
In secondo luogo, voglio anche offrire un quadro sintetico di ciò che Draper potrebbe chiamare “socialismo reale”, che io chiamo economia partecipativa e che alcuni chiamano socialismo partecipativo. Voglio proporlo come un obiettivo per cui vale la pena lottare e che, insieme al bisogno di essere “dal basso”, può proteggere i nostri movimenti dalla reimposizione di relazioni economiche stratificate in classi.
Le virtù del marxismo includono il fatto che spiega in modo potente i rapporti di proprietà e la ricerca del profitto. Rivela gli orribili effetti dei mercati. Evidenzia le dinamiche di classe. Ma ci sono anche difetti concettuali che dobbiamo trascendere? In particolare, il marxismo ha dei difetti che contribuiscono a far sì che così tanti marxisti si trovino classificati da Draper come appartenenti al campo “dall’alto”?
Il marxismo ha alcuni problemi seri ma non direttamente rilevanti per la dicotomia di Draper. Ad esempio, la dialettica marxista è un promemoria metodologico per pensare in modo olistico e storico che spesso, tuttavia, prosciuga con la sua oscurità la creatività e la gamma di percezione. Cioè, quando “persone realmente esistenti” nel 1963, quando scriveva Draper, utilizzavano i concetti del materialismo storico, spesso sottovalutavano e fraintendevano sistematicamente le relazioni sociali di origine e importanza di genere, politiche, culturali ed ecologiche. Il marxismo usato dai veri professionisti, cioè, spesso esagerava la centralità dell’economia e prestava un’attenzione insufficiente al genere, alla razza, al sistema politico e all’ambiente. Per superare completamente questo “economicismo” del marxismo prevalente ai tempi di Draper sarebbe necessario un duplice cambiamento del modo in cui alcuni marxisti costruivano e utilizzavano la loro visione del mondo. Dovrebbero riconoscere che il marxismo ha principalmente concettualizzato l’economia, e dovrebbero riconoscere che le concettualizzazioni degli altri ambiti citati offrono intuizioni altrettanto centrali e inoltre che le influenze di questi altri ambiti possono delineare centralmente le relazioni economiche, proprio come viceversa. Ma Draper scrisse all’inizio degli anni Sessanta, e mezzo secolo dopo la maggior parte dei marxisti non ha problemi con le due ammissioni di cui sopra e le offre di propria iniziativa, senza bisogno di sollecitazioni.
Cioè, la maggior parte dei marxisti (sebbene non tutti) hanno ormai abbandonato la concettualizzazione ortodossa base/sovrastruttura e ora evidenziano che genere, razza e dinamiche politiche possono avere un impatto sull’economia altrettanto potente quanto viceversa. Il marxismo moderno riconosce entrambe le direzioni della causalità, non esclusivamente o addirittura principalmente solo la causalità dall’economia al resto della società, e ha perfezionato di conseguenza alcuni dei suoi concetti. Queste inclinazioni hanno spinto le femministe a creare il femminismo socialista (per cercare di unire intuizioni provenienti da analisi incentrate sul genere e incentrate sulla classe), e hanno portato anche a varianti dell’anarco-marxismo, del nazionalismo marxista, dell’idea di capitalismo razzializzato e di altri concetti concettuali. combinazioni… fino a quadri che affrontano a livello centrale e intersezionale l’economia, la politica, la cultura, la parentela e l’ecologia, tutto alla pari e in modo interattivo.
Fin qui tutto bene, ma le preoccupazioni sull’economicismo di cui sopra, ora ampiamente trascese, non sono il problema del marxismo che desidero esplorare qui. Non sono loro il problema che penso sia centrale per molti marxisti che alla fine finiscono, anche contro i loro stessi desideri, sul lato “dall'alto” della tipologia di Draper.
In effetti – supponiamo che sia in gran parte vero – la maggior parte dei marxisti negli ultimi decenni ha raggiunto un arricchimento e una diversificazione intersezionali dei propri concetti. Gli attivisti dovrebbero accontentarsi di un marxismo così auspicabilmente rinnovato?
Credo che dovremmo essere contenti di questi progressi, ma no, non penso che dovremmo essere soddisfatti perché penso che il marxismo abbia un secondo problema più preoccupante e meno trattabile. Ironicamente, il secondo problema è che il marxismo sbaglia l’economia. Ad esempio, nelle sue varianti più ortodosse, e in quasi tutti i suoi testi, la Teoria del Valore-Lavoro fraintende la determinazione dei salari, dei prezzi e dei profitti nelle economie capitaliste e tende a distogliere il pensiero degli attivisti dal vedere come le dinamiche del posto di lavoro e il mercato sono in gran parte funzioni del potere contrattuale e del controllo sociale, categorie che la teoria del valore del lavoro sottovaluta. Allo stesso modo, la teoria della crisi marxista ortodossa distorce la comprensione delle economie capitaliste e delle prospettive anticapitaliste, spesso vedendo il collasso intrinseco laddove tale prospettiva non esiste e spesso allontanando gli attivisti dall’importanza della propria organizzazione come base molto più promettente per il cambiamento. Ma anche questi mali si possono immaginare i marxisti trascendono completamente, come in effetti, ancora una volta, penso che molti e forse la maggior parte dei marxisti abbiano già fatto negli ultimi decenni. Ok, quindi supponiamo che anche questi mali siano trascesi.
Ciò su cui voglio concentrarmi rimarrebbe comunque. Il fatto è che virtualmente in ogni variante del marxismo, anche trascendendo tutte le preoccupazioni di cui sopra, rimarrebbe che la teoria marxista di classe di solito nega e almeno distorce sempre l’esistenza di quello che io chiamo il coordinatore (e quello che altri chiamano il professionista-manageriale). (o tecnocratica), e in particolare sottovaluta e addirittura ignora gli specifici antagonismi di classe di questa terza classe con la classe operaia di sotto e i capitalisti di sopra.
Questo particolare fallimento ha a lungo ostacolato l’analisi di classe delle vecchie economie non capitaliste sovietiche, dell’Europa orientale e del Terzo mondo, e anche del capitalismo stesso. È questo difetto, a mio avviso, che porta gran parte del pensiero e della pratica marxista, nonostante le innegabili buone intenzioni delle persone, a finire troppo spesso per riflettere gli interessi e le opinioni della classe dei coordinatori, “dall’alto”.
Il lato positivo è che il marxismo rivela brillantemente che le differenze di classe possono derivare da differenze nei rapporti di proprietà. I capitalisti possiedono i mezzi di produzione. I lavoratori possiedono solo la loro forza lavoro che vendono in cambio di un salario. Il capitalista persegue il profitto cercando di estrarre quanto più lavoro possibile con la minima spesa possibile. Il lavoratore cerca di aumentare i salari, migliorare le condizioni e impegnarsi il meno possibile. Questa è una lotta di classe all’interno del capitalismo. E per quanto riguarda, questa immagine è certamente vera. Allora, qual'è il problema?
Il problema è: perché i marxisti pensano che solo i rapporti di proprietà generino la differenza di classe? Perché escludere a priori che anche altre relazioni economiche possano dividere gli attori in gruppi di fondamentale importanza con circostanze, motivazioni e mezzi diversi?
Nel capitalismo, alcuni dipendenti salariati monopolizzano condizioni e compiti di empowerment e hanno una notevole voce in capitolo sulle proprie situazioni lavorative e su quelle degli altri dipendenti di livello inferiore. Altri dipendenti salariati sopportano solo condizioni e compiti depotenzianti e non hanno praticamente alcuna voce in capitolo sulle proprie condizioni o su quelle di chiunque altro. I dipendenti che in precedenza avevano acquisito potere cercano di mantenere il loro monopolio di circostanze di empowerment e di maggiori guadagni. Questi ultimi dipendenti, privati del loro potere, cercano di aumentare i salari, migliorare le condizioni e lavorare il più breve e il meno possibile. Anche questa è una lotta di classe nel capitalismo.
All’interno del capitalismo, in questa prospettiva, non abbiamo solo capitalisti e lavoratori, ma, tra lavoro e capitale, abbiamo anche una classe coordinatrice di attori dotati di potere che difendono i loro vantaggi contro i lavoratori di livello inferiore e che lottano per ampliare il loro potere contrattuale contro i proprietari di livello superiore. . Ancor di più, questa classe coordinatrice può cercare di rimuovere i proprietari al di sopra per diventare la classe dirigente di una nuova economia che ha rimosso i capitalisti ma ha i lavoratori ancora subordinati.
Cioè, e questo è il difetto che intendo evidenziare, la visione a due classi del marxismo oscura l’esistenza di una classe che non solo si contende con i capitalisti in alto e con i lavoratori in basso, ma che può diventare la classe dominante di una nuova economia, opportunamente chiamato, credo, non socialismo, ma coordinatorismo. Infine, questa nuova economia che io chiamo coordinatorismo, non è così nuova. In effetti è abbastanza familiare. Ha la proprietà pubblica o statale dei beni produttivi e una divisione aziendale del lavoro. Mette il processo decisionale nelle mani di pochi. Remunera la potenza e/o la produzione. Utilizza la pianificazione centrale e/o i mercati per l’allocazione. I suoi sostenitori lo chiamano socialismo di mercato o socialismo pianificato centralmente. Praticamente ogni testo marxista che offra una visione economica seria la celebra come l’obiettivo della lotta. Ogni partito marxista che abbia mai ridefinito le relazioni economiche di una società lo ha implementato. Eppure, nonostante la sua familiarità, questo sistema è a malapena concettualizzato.
Nonostante i suoi altri ampi risultati, per quanto riguarda le visioni di un’economia desiderabile, il marxismo è controproducente in quattro modi. In primo luogo, il marxismo solleva un tabù generale contro la speculazione “utopica”. Ciò tende a ridurre al minimo l’attenzione alla visione. In secondo luogo, il marxismo tende a presumere che se le relazioni economiche vengono rese desiderabili, si creeranno altre relazioni sociali. Ciò tende a minimizzare l’attenzione alla visione culturale, di parentela e politica. In terzo luogo, “Da ciascuno secondo le capacità a ciascuno secondo i bisogni” ridurrebbe il necessario trasferimento di informazioni e in ogni caso non è mai stato altro che retorica per i marxisti autorizzati. La loro alternativa preferita “da ciascuno secondo il lavoro e a ciascuno secondo il contributo al prodotto sociale” non è una massima moralmente degna perché premierebbe la produttività, compresa la dotazione genetica e strumenti e condizioni differenziali. E in quarto luogo, e più rilevante per la nostra discussione qui, in pratica il marxismo sostiene una divisione gerarchica del lavoro nei luoghi di lavoro oltre alla pianificazione del comando o ai mercati per l’allocazione, che promuovono entrambi il dominio della classe coordinatrice.
In altre parole, il nocciolo del problema che mi fa mettere in discussione anche il migliore marxismo contemporaneo, nonostante le sue grandi intuizioni, è che, a causa dei suoi concetti sottostanti e per quanto innocenti per la maggior parte degli attivisti marxisti, gli obiettivi economici del marxismo molto spesso equivalgono a sostenere un modo di produzione coordinatore. che eleva gli amministratori, i lavoratori con maggiore potere, i pianificatori, ecc., allo status di potere. Questo è il motivo per cui così tanti marxisti, anche contro i propri desideri, troppo spesso si sono ritrovati sostenitori, nei termini di Draper, di una strategia che opera “dall’alto”.
Troppo spesso il marxismo si accontenta, sia per omissione che per intenzione, di elevare allo status dominante in una nuova economia una classe che è al di sopra dei lavoratori, sebbene al di sotto dei proprietari nel capitalismo. Troppo spesso il marxismo usa l’etichetta socialismo, che dovrebbe implicare che le persone controllino la propria vita economica, per etichettare questo obiettivo dominato dalla classe coordinatrice.
Per queste ragioni, il marxismo non ha implementato strutturalmente i suoi ideali più meritevoli quando ha acquisito il potere di influenzare i risultati sociali, né ha offerto una visione ben formulata che lo faccia anche solo come ideale. Etichettare i risultati “socialismo”, Marx stesso sicuramente sottolineerebbe, è analogo al modo in cui i movimenti borghesi usano l’etichetta “democratico” per ottenere sostegno da diversi settori per i loro programmi politici, sebbene non implementino mai strutturalmente ideali veramente democratici.
Infine, ciò che segue da quanto sopra è che il leninismo è una conseguenza naturale del marxismo impiegato così come è stato impiegato dalle persone nelle società capitaliste, e mentre il leninismo è certamente anticapitalista, lungi dall’essere “la teoria e la strategia per la classe operaia, ” è, invece, in virtù dei suoi focus, concetti, valori, impegni organizzativi e tattici e obiettivi istituzionali, la teoria e la strategia della classe coordinatrice.
Il leninismo, anche contro le aspirazioni della maggior parte o forse anche di quasi tutti i suoi sostenitori, impiega la logica e la struttura organizzativa e decisionale della classe coordinatrice per cercare quelli che si rivelano essere i risultati economici della classe coordinatrice. Le tendenze “dall'alto” indicate da Draper non sono aberrazioni che escludono le inclinazioni migliori. Le tendenze “dall’alto” manifestano interessi di classe coordinatrice che caratterizzano alcuni concetti marxisti definitivi, nonostante la realtà che innumerevoli marxisti non abbiano pensato o favorito personalmente tali interessi. Emerge un’interessante analogia. Sotto il capitalismo, i socialdemocratici sinceri e premurosi combattono con i proprietari non sulle radici di classe della ricchezza e del potere dei proprietari, poiché questi sono vietati, ma sulle politiche che cercano di mitigare il dolore più estremo imposto dal dominio capitalista. Allo stesso modo, nel coordinatorismo di mercato e pianificato centralmente, i critici marxisti sinceri e premurosi combattono con i coordinatori non sulle radici di classe della ricchezza e del potere dei coordinatori, poiché questi sono vietati, ma sulle politiche che cercano di mitigare il dolore più estremo che la regola del coordinatore impone. .
Ma a questo punto bisogna ammettere che, anche se tutto ciò fosse vero, in genere non è molto efficace inveire contro un quadro intellettuale di vecchia data adottando una posizione puramente critica. Bisogna offrire qualcosa di positivo. Mi sembra che questo sia il punto in cui Draper ha mancato gravemente nel suo importante opuscolo dei primi anni '1960. E per questo motivo, propongo che al posto delle inadeguatezze economiche del marxismo della vita reale (anche se in sintonia con i desideri marxisti di base), per una maggiore rilevanza per le aspirazioni attuali forse gli attivisti dovrebbero utilizzare un quadro concettuale più ricco che enfatizzi le più ampie relazioni sociali di produzione. , compresi tutti gli input e output materiali, umani e sociali dell'attività economica, le varie dimensioni sociali e psicologiche nonché materiali della divisione di classi, e in particolare l'impatto delle divisioni aziendali del lavoro e del mercato e dell'allocazione pianificata a livello centrale sulla gerarchia di classi non solo nel capitalismo ma anche nel coordinatorismo.
Se facciamo tutto questo, oltre ovviamente a conservare le molte intuizioni durature del marxismo e di tutti i precedenti schemi rivoluzionari, penso che la conclusione che seguirà è che dobbiamo rifiutare il mercato esistente e passato e i modelli di mercato pianificati centralmente. un’economia migliore e gravitare invece verso nuove strutture, come direbbe Draper, “dal basso”.
Per quanto mi riguarda, avendo percorso proprio quella strada con il mio allora amico e collaboratore di scrittura Robin Hahnel, chiamo spesso la nuova visione economica che tutto questo ragionamento porta verso “economia partecipativa”. Comprende un patrimonio comune di beni produttivi, consigli per il posto di lavoro e per l’autogestione dei consumatori, remunerazione per lo sforzo, il sacrificio e le necessità per coloro che non possono lavorare, ciò che chiamiamo complessi di lavoro equilibrati per la divisione del lavoro e pianificazione partecipativa per allocazione. Questa è la visione che vorrei aggiungere alle intuizioni di Draper perché credo che questa visione sia degna, realizzabile e senza classi, e per queste ragioni dovrebbe sostituire quello che chiamo coordinatorismo come obiettivo dei movimenti che cercano giustizia ed equità economica. Il punto chiave del lavoro di Draper è che lo sviluppo di un movimento dal basso non dovrebbe semplicemente trovare difetti in alcuni modi del passato, ma invece favorire:
- Un Commons produttivo (costruito e naturale) per sostituire la proprietà statale e il controllo dall’alto sui mezzi di produzione.
- Autogestione del Consiglio per sostituire il governo autoritativo guidato dal coordinatore.
- Remunerazione per lo sforzo e il sacrificio per sostituire il potere o la produzione gratificante, essendo quest’ultimo l’approccio tipico delle economie governate dai coordinatori.
- Complessi di mansioni equilibrati per sostituire la divisione del lavoro sul posto di lavoro aziendale in modo da eliminare la base sul posto di lavoro per il governo del coordinatore.
- Pianificazione partecipativa per sostituire i mercati e/o pianificazione centrale, per rimuovere la base allocativa per il governo del coordinatore.
Insieme, queste cinque caratteristiche promuovono la solidarietà, l’equità, la diversità e l’autogestione invece di soffocarle e calpestarle.
Potrebbe essere carino affermare che i leninisti hanno sostenuto un insieme sbagliato di istituzioni che, di fatto, non scaturiscono dalla logica del loro quadro concettuale. Questa è l'opinione di Draper. Ma sebbene il coordinatorismo non sia ciò che desidera la maggior parte dei marxisti di base, esso ha radici in vari concetti e impegni marxisti e in particolare leninisti, motivo per cui questi devono essere trascesi.
Noto che lo stesso Marx ha insegnato che dovremmo guardare alle ideologie o ai quadri concettuali e chiederci: a chi servono? A cosa sono adatti? Cosa includono, cosa escludono e le loro inclusioni ed esclusioni li renderanno adatti o inadatti ai nostri obiettivi? Marx non era uno sciocco e queste sono istruzioni molto perspicaci. Applicate al marxismo contemporaneo, tuttavia, che ovviamente è successivo a Marx e tralascia troppe delle sue intuizioni mentre ne arricchisce e ne aggiunge altre, queste istruzioni rivelano che il marxismo contemporaneo molto spesso tralascia importanti relazioni economiche la cui assenza avvantaggia il coordinatore. classe nella sua agenda per superare il capitalismo e insediarsi in uno status dominante. Non dovremmo solo armeggiare e perfezionare il marxismo realmente utilizzato. Certamente ha intuizioni che possiamo prendere in prestito, ma per quanto riguarda la sua analisi di classe in particolare – seguendo il consiglio di Marx e seguendo la logica di Draper, dobbiamo trascenderla.
Ora, che ne dici di offrire una visione economica che possa spingere, sostenere, emergere e informare un movimento “dal basso” come Draper e la maggior parte degli altri marxisti di base immaginano e desiderano? Possiamo spiegare meglio questa visione, almeno un po' di più?
L’economia capitalista ruota attorno alla proprietà privata dei mezzi di produzione, all’allocazione del mercato e alla divisione aziendale del lavoro. La remunerazione riguarda la proprietà, il potere e, in misura limitata, il contributo alla produzione. Causa enormi differenze nella ricchezza e nel reddito. Le divisioni di classe sorgono a causa della proprietà e dell’accesso differenziale al lavoro che conferisce potere rispetto a quello che depotenzia. Ne risultano enormi differenze nell’influenza del processo decisionale e nella qualità delle circostanze. Acquirenti e venditori si scontrano a vicenda e il pubblico più ampio raccoglie la dura antisocialità seminata dalla concorrenza egoistica. Ne risultano traiettorie perverse di investimenti orientati al profitto e uno sviluppo della personalità compatibile. Il processo decisionale ignora o produce/sfrutta attivamente il decadimento ecologico. La spinta all’accumulo ignora l’impatto ecologico. Ne risultano una ridotta diversità ecologica e persino una distorsione ecologica suicida. Per trascendere il capitalismo che distrugge l’anima e sfuggire alla sua traiettoria ecologica suicida, supponiamo di sostenere vari valori fondamentali comuni della sinistra che penso che lo stesso Draper certamente sosterrebbe: equità, solidarietà, diversità, autogestione, equilibrio ecologico, partecipazione e internazionalismo. Allora dovremmo chiederci: quali istituzioni economiche possono promuovere questi valori e allo stesso tempo svolgere mirabilmente le funzioni economiche essenziali di produzione, consumo e allocazione?
Per iniziare, potremmo scegliere di sostenere i rapporti di proprietà pubblica/sociale al posto dei rapporti di proprietà capitalista privatizzata. Nel nuovo sistema, tutti i cittadini possiedono ogni posto di lavoro in parti uguali. Questa proprietà non conferisce alcun diritto o reddito speciale. In altre parole, i beni produttivi costituiscono un bene comune produttivo. Bill Gates non possiede una parte massiccia dei mezzi con cui viene prodotto il software. Jeff Bezos non possiede una gigantesca gamma di beni, magazzini, camion, ecc. Nessun proprietario accumula profitti, controlla risorse produttive e sfrutta gli schiavi salariati. Tutti possediamo equamente i mezzi di produzione della società o, simmetricamente, se si preferisce, nessuno li possiede. In ogni caso, la proprietà diventa controversa per quanto riguarda la distribuzione del reddito, della ricchezza o del potere. In questo modo scompaiono i mali della proprietà privata, come l’accumulo personale di profitti che producono enormi ricchezze e il controllo privato dei posti di lavoro.
Successivamente, potremmo organizzare lavoratori e consumatori in consigli autogestiti, dove la norma per le decisioni è che i metodi per distribuire le informazioni ai decisori e per poi arrivare a formulare preferenze e trasformarle in decisioni dovrebbero trasmettere a ciascun attore, per quanto possibile , influenza su ciascuna decisione in proporzione al grado in cui ne saranno influenzati. Tali consigli autogestiti sarebbero la sede del potere decisionale ed esisterebbero a molti livelli, comprese sottounità come gruppi di lavoro e squadre, e unità sovrastanti come luoghi di lavoro e intere industrie. E allo stesso modo dal lato dei consumi, i consigli per unità abitative, quartieri, contee, stati, cantoni, ecc. Le persone nei consigli sarebbero i decisori dell'economia. Le votazioni, quando necessario, potrebbero avvenire a maggioranza, tre quarti, due terzi, consenso o qualunque metodo i consigli scelgano per approssimare al meglio l’autogestione. Le decisioni verrebbero prese a diversi livelli, con meno o più partecipanti, a seconda delle particolari implicazioni delle decisioni in questione. Ad esempio, a volte un team o un individuo prende una decisione praticamente da solo, anche se nel contesto di scelte più ampie. A volte l’organo decisionale primario è un intero luogo di lavoro o addirittura un’industria. Verrebbero utilizzati metodi di votazione e di conteggio diversi a seconda delle necessità per le diverse decisioni. Non esisterebbe un’unica scelta corretta a priori. Ci sarebbe, tuttavia, una norma giusta da cercare di attuare in modo efficiente e sensato: gli input decisionali dovrebbero essere proporzionati a quanto si è influenzati dalle decisioni.
Successivamente, potremmo alterare l’organizzazione del lavoro cambiando chi svolge quali compiti e in quali combinazioni. Ogni attore fa un lavoro, ovviamente. Ogni lavoro è composto da una varietà di compiti, ovviamente. Ciò che cambia dall’attuale divisione aziendale quasi universale del lavoro a una futura divisione del lavoro preferita è bilanciare la varietà di compiti che ciascun attore svolge per le sue implicazioni di empowerment. Ogni persona che partecipa alla creazione di nuovi prodotti è un lavoratore. Con complessi lavorativi equilibrati, la combinazione di compiti e responsabilità che hai sul lavoro ti accorda lo stesso empowerment che la combinazione che io ho accordato a me, e allo stesso modo a ogni altro lavoratore. Un numero relativamente esiguo di persone non monopolizza in modo schiacciante compiti e circostanze che conferiscono potere, soddisfazione e coinvolgimento. Un numero relativamente maggiore di persone non è gravato in modo schiacciante solo da cose ripetitive, obbedienti e pericolose da fare. Per ragioni di equità e soprattutto per creare le condizioni per una partecipazione di successo e un’autogestione da parte di tutti, quando ognuno di noi partecipa al processo decisionale sul posto di lavoro e nel settore (e dei consumatori), ognuno di noi è stato preparato in modo comparabile dal proprio lavoro con fiducia, competenze e la conoscenza per farlo. La situazione tipica che abbiamo ora è che invece alcune persone che producono hanno grande fiducia, abilità sociali, capacità decisionali e conoscenze rilevanti permeate dal loro lavoro quotidiano, mentre altre persone sono solo stanche, dequalificate e prive di competenze. conoscenze decisionali rilevanti grazie al loro lavoro quotidiano. Complessi di lavoro equilibrati eliminano questa divisione aziendale delle circostanze. Complessi di lavoro equilibrati completano il compito di rimuovere le basi della divisione in classi iniziata con l’eliminazione della proprietà privata del capitale. Cioè, i lavori equilibrati eliminano non solo il ruolo del proprietario e la sua centralizzazione di potere e ricchezza, ma anche il ruolo di decisore con potere che esiste al di sopra degli altri lavoratori. Complessi di lavoro equilibrati distribuiscono in modo più equo le responsabilità concettuali e di empowerment, ma anche quelle meccaniche e di depotenziamento, per favorire la vera autogestione e l’assenza di classi.
Poi arriva la remunerazione. Lavoriamo. Questo ci dà diritto ad una quota del prodotto del lavoro.
Ma questa nuova visione dice che dovremmo ricevere per le nostre fatiche socialmente apprezzate un importo in linea con quanto abbiamo lavorato duramente, per quanto tempo abbiamo lavorato e con quali sacrifici abbiamo sopportato sul lavoro. Non dovremmo ottenere di più in virtù del fatto di essere più produttivi grazie al possesso di strumenti migliori, più competenze o di un maggiore talento innato, tanto meno in virtù del fatto di avere più potere o di possedere risorse produttive. Dovremmo avere diritto a un maggiore consumo solo in virtù del fatto che spendiamo utilmente una parte maggiore dei nostri sforzi o altrimenti sopportiamo maggiori sacrifici. Ciò è moralmente appropriato e fornisce anche incentivi adeguati perché premiamo solo ciò che possiamo influenzare, non ciò che non possiamo influenzare. Con complessi di lavoro bilanciati, per otto ore di lavoro a ritmo normale Sally e Sam riceveranno lo stesso reddito. Questo è vero se hanno lo stesso lavoro, o qualsiasi lavoro. Non importa quale sia il loro particolare lavoro, non importa in quale luogo di lavoro si trovano e quanto diverso sia il loro mix di compiti, e non importa quanto talento abbiano, se lavorano in un complesso di mansioni equilibrato, il loro carico di lavoro totale sarà simile nel suo aspetto. effetti di empowerment, quindi l’unica differenza specificamente rilevante per la ricompensa sarà la durata e l’intensità del lavoro svolto e l’onerosità delle condizioni che sopportano. A parità di tutto ciò, guadagneranno una quota uguale di produzione. Se la durata o l’intensità del loro lavoro socialmente benefico differiscono in qualche modo, o l’onerosità delle condizioni, lo sarà anche la quota di produzione che guadagnano. Chi media le decisioni sulla definizione dei complessi lavorativi e su quali ritmi e intensità lavorano le persone? I lavoratori, ovviamente, lo fanno nei loro consigli e con un processo decisionale appropriato, utilizzando informazioni raccolte con metodi coerenti con l’impiego di complessi di lavoro equilibrati e l’assegnazione di una giusta remunerazione.
Resta ancora un passo molto ampio, anche se si tratta di offrire solo un quadro generale della visione economica. Come sono collegate le azioni dei lavoratori e dei consumatori? Come si conciliano le decisioni prese nei luoghi di lavoro e dai consigli collettivi dei consumatori, nonché dai singoli consumatori? Cosa fa sì che il totale prodotto dai luoghi di lavoro corrisponda al totale consumato collettivamente dai quartieri e da altri gruppi e privatamente dagli individui? Del resto, cosa determina la valutazione sociale relativa di diversi prodotti e scelte? Cosa decide quanti lavoratori ci saranno in quale industria e quanto? Cosa determina se un prodotto deve essere realizzato o meno, e quanto? Cosa determina quali investimenti in nuovi mezzi e metodi produttivi dovrebbero essere intrapresi e quali altri dovrebbero essere ritardati o rifiutati? Queste sono tutte questioni di allocazione.
Le opzioni esistenti per gestire l’allocazione sono la pianificazione centralizzata, come veniva utilizzata nella vecchia Unione Sovietica così come all’interno delle grandi aziende, e i mercati, come viene utilizzato in tutte le economie capitaliste, con variazioni minori o maggiori. Nella pianificazione centrale una burocrazia seleziona informazioni, formula istruzioni, invia queste istruzioni a lavoratori e consumatori, ottiene feedback, perfeziona un po’ le istruzioni, le invia nuovamente e ottiene obbedienza. In un mercato ciascun attore, isolato dalle preoccupazioni per il benessere degli altri attori, persegue competitivamente la propria agenda comprando e vendendo lavoro (o la capacità di farlo) e comprando e vendendo prodotti e risorse a prezzi determinati da offerte competitive. Ogni persona cerca di guadagnare più degli altri nei propri scambi.
Il problema è che ciascuna di queste due modalità di connettere attori e unità impone all’economia pressioni che sovvertono i valori e le strutture che favoriamo. I mercati, anche senza la capitalizzazione privata della proprietà, distorcono le valutazioni per favorire i benefici privati rispetto a quelli pubblici e incanalare le personalità in direzioni antisociali, diminuendo e persino distruggendo la solidarietà. I mercati premiano principalmente la produzione e la potenza e non solo lo sforzo e il sacrificio. Dividono gli attori economici in una classe che è gravata da lavoro meccanico e obbediente e un’altra che gode di circostanze di potere e determina i risultati economici, maturando anche la maggior parte del reddito. Isolano acquirenti e venditori come decisori che non hanno altra scelta se non quella di ignorare in modo competitivo le implicazioni più ampie delle loro scelte, compresi gli effetti sull’ecologia. La pianificazione centrale, al contrario, è autoritaria. Nega l’autogestione e produce la stessa divisione di classe e gerarchia dei mercati costruiti inizialmente attorno alla distinzione tra pianificatori e coloro che implementano i loro piani, per poi estendersi verso l’esterno per incorporare più in generale lavoratori con potere e senza potere. Entrambi questi sistemi di allocazione sovvertono piuttosto che promuovere i valori che ci stanno a cuore. Qual è l’alternativa ai mercati e alla pianificazione centralizzata?
Supponiamo che al posto dell’imposizione dall’alto di scelte pianificate a livello centrale e al posto dello scambio competitivo di mercato da parte di acquirenti e venditori atomizzati, optiamo per scelte cooperative e informate da parte di attori organizzativamente e socialmente intrecciati, ciascuno con voce in capitolo in proporzione all’impatto delle scelte su di loro e su ciascuno di essi. in grado di accedere alle informazioni e alle valutazioni accurate necessarie e ciascuno con una formazione adeguata e la sicurezza necessaria per sviluppare e comunicare le proprie preferenze. Ciò sarebbe coerente con l’autogestione partecipativa centrata sul consiglio, coerente con la remunerazione per lo sforzo e il sacrificio, coerente con complessi di lavoro equilibrati, coerente con una corretta valutazione degli impatti collettivi ed ecologici e coerente con l’assenza di classi.
A questi fini, gli attivisti potrebbero favorire la pianificazione partecipativa, un sistema in cui i consigli di lavoratori e consumatori propongono le loro attività lavorative e le loro preferenze di consumo alla luce di un’accurata conoscenza delle implicazioni locali e globali e di valutazioni reali dei benefici e dei costi sociali ed ecologici delle loro scelte. imporrà e raccoglierà. Il sistema proposto utilizza una comunicazione cooperativa avanti e indietro di preferenze reciprocamente informate attraverso una varietà di semplici principi e veicoli comunicativi e organizzativi tra cui prezzi indicativi, comitati di facilitazione, cicli di accomodamento a nuove informazioni, consentendo agli attori di esprimere, mediare e affinare i propri desideri alla luce del feedback sui desideri degli altri, arrivando a scelte compatibili coerenti con la remunerazione per lo sforzo e il sacrificio, complessi di lavoro equilibrati e influenza di autogestione partecipativa. Quindi, abbiamo ora un quadro completo di un’alternativa economica al capitalismo?
Ovviamente no, è troppo breve. Ed essendo breve, immagino che sia anche troppo difficile mantenere il controllo su molto meno da valutare mentre le parole scorrono. Ma si spera che sia provocatorio e stimolante. Insomma contiene
- Un Commons produttivo per eliminare la ricerca del profitto e il controllo sul lavoro da parte dei proprietari privati.
- Luoghi di lavoro democratici e consigli dei consumatori che utilizzano diverse procedure decisionali per fornire voce in capitolo a coloro che sono interessati dalle decisioni
- Complessi di lavoro equilibrati per fornire una giusta distribuzione delle circostanze di empowerment e di depotenziamento
- Retribuzione per lo sforzo e il sacrificio volti a garantire equità in accordo con la logica degli incentivi moralmente efficienti
- Pianificazione partecipativa per fornire allocazioni utili al benessere e allo sviluppo umano
Insieme, i sostenitori di questa visione sostengono che queste cinque caratteristiche costituiscono un’impalcatura istituzionale fondamentale adatta per un’alternativa sistemica al capitalismo e anche a quello che è stato chiamato socialismo pianificato centralmente o di mercato, o, nella nostra terminologia, pianificato centralmente o coordinatorismo di mercato. E allora cosa dice tutto questo sulla dicotomia di Hal Draper?
Penso che Draper abbia ragione riguardo alla sua interpretazione degli approcci “dal basso” e “dall’alto”, ma penso che per perseguire con successo la sua agenda a sessant’anni dalla sua proposta sia necessario chiarire che la posizione “dal basso” è una strategia ma anche della visione e dei concetti sottostanti. Inoltre, la prescrizione positiva non è solo che dovremmo preferire “dal basso”, ma che dovremmo capire che preferire “dal basso” significa che vogliamo sviluppare movimenti in grado di superare gli attuali ostacoli oppressivi per “fondersi” in una nuova società che è economicamente veramente senza classi e autogestito, oltre a includere strutture comparabilmente liberate per altri ambiti della vita sociale.
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