È stridente sentire le parole “democrazia” e “democratizzazione” risuonare nella lingua texana del presidente George W. Bush, un leader arrivato al potere attraverso un’elezione basata su dubbii processi democratici. È ancora più stridente rendersi conto che i leader americani, e forse una grande percentuale del pubblico americano, danno per scontato che “democratizzazione” significhi “americanizzazione”, o essere e fare democrazia come avviene negli Stati Uniti d’America.
È possibile che la democrazia abbia significati e incarnazioni diversi nelle diverse società? La cultura politica della democrazia deve essere uniforme? Questo, ovviamente, è un altro modo di porre una domanda che è stata posta innumerevoli volte, in modi diversi, dalla caduta dell’Unione Sovietica più di dieci anni fa: “società civile” significa imitare la società statunitense? La democratizzazione implica automaticamente l’occidentalizzazione?
Ciò a cui toccano tali questioni non sono semplicemente questioni politiche e procedure elettorali, ma piuttosto questioni filosofiche, morali e culturali più profonde. In questo “discorso sulla democratizzazione” è implicita una teoria della natura umana, così come giudizi di valore di vasta portata – e non esaminati – sui modi americani e non americani di fare democrazia.
Al giorno d’oggi, la “democrazia” sembra intercambiabile con la “libertà” nei discorsi e nelle dichiarazioni ufficiali degli Stati Uniti. Queste due parole risonanti sono chiaramente tra le parole preferite del presidente Bush, insieme a “guerra al terrorismo” e “Dio benedica l’America”. Secondo il presidente, una delle ragioni principali della guerra statunitense/britannica contro l'Iraq era quella di portare la libertà al popolo iracheno, permettendogli di fare, votare, amministrare e adorare come volevano. Il Segretario alla Difesa Donald Rumsfeld ha dichiarato per la cronaca che la libertà (leggi: democrazia) è intrinsecamente “disordinata”; per sua stessa natura, pone il rischio inevitabile che individui e gruppi possano comportarsi male e incivilmente nel perseguire il proprio interesse personale con abbandono, ora che Saddam e il suo regime crudele se ne sono andati.
La libertà, secondo questa visione, significa che un individuo ha il diritto inviolabile di fare ciò che vuole. Una visione tipicamente americana, in particolare per questa amministrazione con la sua etica da cowboy di individualismo rude e schietto e di audacia da fare da solo. Chi ha bisogno delle Nazioni Unite? Prendi una pistola e viaggerai.
Una simile visione della libertà non è né apprezzata né incoraggiata nella maggior parte delle società arabe. Questo tipo di libertà libera per tutti si chiama fitnah (“caos”), in arabo, ed è considerato un anatema sociale e morale. In effetti, i tipi di persone che più probabilmente agiscono secondo questa concezione della libertà altamente individualistica e assertiva sono conosciuti, in slang arabo, come muslaahjiyeen: persone egoiste e indifferenti che calpestano la dignità e i diritti degli altri mentre perseguono meticolosamente i propri grossolani bisogni individualistici. e obiettivi. Nel contesto culturale e morale della maggior parte delle società arabe, queste persone egoiste spesso riescono a conquistare il potere, e possono persino arrivare a essere temute e obbedite, ma non vengono mai rispettate, né vengono realmente elette dalla volontà popolare.
Saddam e i suoi figli certamente apprezzavano e perseguivano la propria libertà e la libertà fino agli estremi osceni e criminali dell’individualismo, arrogandosi poteri e privilegi che non erano disposti a condividere con altri. Coercizione e crudeltà erano le basi del loro governo; la volontà e la partecipazione popolare non avevano nulla a che fare con il regime Baath di Saddam Hussein. Coloro che la pensavano diversamente finirono sepolti in fosse comuni, come ora sappiamo, con nostro orrore.
La democrazia nel mondo arabo-islamico è una concezione più relazionale che individualistica, più una questione di doveri che di diritti, più di obblighi che di libertà. In arabo si scrive democrazia “D-I-G-N-I-T-Y”. Non si può avere dignità nell’isolamento, come un robusto cowboy che osserva le vaste praterie mentre cammina alto, orgoglioso e solo, godendosi la sua libertà da ogni costrizione. La dignità (karaameh, in arabo) implica l'esistenza degli altri perché è tutta una questione di rapporti corretti con gli altri. Trattare l'altro con dignità significa riconoscergli la piena umanità, rispettare l'inviolabilità della sua persona, della sua volontà, dei suoi sentimenti, dei suoi diritti e del suo orgoglio. Chi ha dignità è umano e, per mostrare umanità, bisogna interagire con gli altri in modo corretto e sensibile, con cura, rispetto e lungimiranza. Questa è una concezione di libertà di, non di libertà da.
Karaameh (“dignità”) era un termine chiave e ricorrente a Nazareth, la più grande città palestinese in Israele, dove ho condotto ricerche antropologiche sul campo dieci anni fa. Karaameh implicava nobiltà di spirito, generosità e compassione. Richiedeva anche libertà, ma con una svolta “relazionale”: Karaameh significava permettere agli altri di esercitare la propria libera scelta. Karaameh significava garantire agli altri lo spazio, il diritto e la libertà di partecipare e collaborare in pubblico senza costrizione o coercizione.
In quanto tale, karaameh implica azione e potere – non dell’individuo isolato, agonistico e calcolatore così prevalente nelle concezioni americane contemporanee di democrazia e libertà, ma piuttosto, le azioni di individui uguali e socialmente contestualizzati, collegati insieme in reti di obblighi reciproci, preoccupazione , nutrimento e sostegno.
Il tipo di potere politico generato da tali reti è meglio descritto da una filosofa politica del 20° secolo che aveva molto da dire sulla libertà e sul totalitarismo, Hannah Arendt, che ha osservato in un libro del 1958 intitolato La condizione umana che:
“Il potere è ciò che mantiene in vita la sfera pubblica [dell’azione politica]. Il potere è sempre un potenziale di potere e non un’entità immutabile, misurabile e affidabile come la forza. Mentre la forza è la qualità naturale di un individuo visto isolatamente, il potere emerge tra le persone quando agiscono insieme e svanisce nel momento in cui si disperdono”. (pagina 200.)
La differenza fondamentale tra il modo americano e quello arabo di vedere la democrazia mi è venuta in mente una calda giornata estiva quando un giovane attivista del Partito Comunista di Nazareth si è fermato a casa mia per esortarmi a intervistare alcuni membri musulmani più giovani del Partito Comunista locale che avevano gravi riserve su una proposta di progetto di rinnovamento urbano a Nazareth, che, diversi anni dopo, naufragò a causa di una crescente spaccatura tra le voci cristiane e musulmane e le visioni di Nazareth, portando infine a un'insolita esplosione di violenza nelle strade di Nazareth alla fine degli anni '1990.
Deprecando le dinamiche politiche delle crescenti tensioni intercomunali a Nazareth in seguito al crollo dell’Unione Sovietica e alla connessa crisi del Partito Comunista locale, il mio amico ha improvvisamente affermato: “Se mai dovesse esserci una vera democrazia in qualsiasi parte del mondo arabo, sarebbe sono già accaduti qui, tra i cittadini palestinesi in Israele, ma non è così”.
“Perché sarebbe successo prima qui?”, ho chiesto, “A causa della tua esposizione ai principi e alle pratiche della democrazia parlamentare israeliana?”
"NO!" ha esclamato: “Perché ai nostri leader non è permesso avere armi e polizia segreta, come Hafez al-Asad e Saddam Hussein. Devono ottenere il loro potere dalle persone, altrimenti non lo faranno affatto!”
Il chiarimento del mio amico sui requisiti di un sistema politico democratico, visto da una prospettiva araba, enfatizza l’interdipendenza, non la sola libertà; ha sottolineato la necessità di un reciproco dare e avere tra leader e seguaci basato sul rispetto radicato nella dignità. I suoi commenti implicavano la necessità del dialogo tra rappresentanti e rappresentati, l’indispensabilità di relazioni attraverso le quali i leader generassero sostegno, fiducia e legittimità.
Tali relazioni non potrebbero mai essere realizzate con la forza, ma solo attraverso la capacità dei leader di ispirare, parlare, entrare in empatia e servire il proprio pubblico. La sua visione implicava che i leader ottenessero capitale politico solo essendo orientati verso gli altri, non egoistici; dando, non semplicemente facendo richieste. Un buon leader sarebbe in grado di attrarre seguaci mostrando la disponibilità a sacrificare, prendersi cura, coltivare, assistere e adempiere ai propri compiti, non solo la disponibilità a godere di privilegi ed emanare decreti.
Sebbene questa concezione della leadership politica implichi una gerarchia (dopo tutto i leader hanno dei seguaci; se possiedono legittimità, hanno l’autorità di esigere l’attenzione, il sostegno e l’azione dei seguaci che hanno liberamente acconsentito al dovere di obbedire), essa contiene anche echi dei criteri di corrette relazioni familiari, in particolare dei criteri di una relazione madre-figlio premurosa e compassionevole, che potrebbe sembrare controintuitivo in una società costantemente identificata come patriarcale e patrilineare dalla stampa popolare.
I commenti del mio amico sulla necessità di generare fiducia e legittimità in un sistema democratico pongono maggiormente l’accento sulla costruzione e il mantenimento di relazioni costruttive e sull’assoggettamento alle loro richieste piuttosto che sulla rivendicazione delle libertà individuali e sul porre la libertà al di sopra della comunità.
In un’importante critica alle recenti politiche e programmi governativi americani volti a instillare la società civile e la democrazia negli ex stati sovietici, l’antropologo britannico Chris Hann (1996: 5) osserva che:
“Entrambi i filoni [liberali e marxisti] [del pensiero politico] presuppongono l’universalità delle nozioni occidentali di persona: l’individuo autonomo e libero agente. La tradizione marxista consente semplicemente a questi atomi di aggregarsi per formare “classi sociali”. Nessuno di questi resoconti lascia spazio all’esplorazione di forme alternative di relazioni sociali a quelle assunte dall’individualismo liberale, di modi culturalmente specifici di generare fiducia nelle comunità umane che sono diventando sempre più affollato e complesso”.
Forse i portavoce americani, ufficiali e non ufficiali, dovrebbero ascoltare di più e dare meno lezioni agli arabi sulla democrazia e la democratizzazione. Nazareth, in quanto comunità urbana palestinese diversificata situata in un contesto amministrativo e politico israeliano che classificava gli arabi come cittadini di seconda o terza classe, nella migliore delle ipotesi, può fornire alcuni spunti sulle radici e le esigenze della democratizzazione nel mondo arabo.
Quando chiedi alla gente “Cosa significa per te la democrazia?” Di solito ricevevo risposte del tipo “la democrazia richiede di considerare ogni opinione, anche quella della minoranza” e “la democrazia non è solo governo della maggioranza, ma anche rispetto per la minoranza”. Queste affermazioni trasmettevano una visione della democrazia non solo come un insieme di diritti individuali, ma anche come un insieme di responsabilità reciproche, come un riconoscimento della dignità dell’individuo, indipendentemente dal fatto che faccia parte o meno di una maggioranza.
A Nazareth, la versione ideale della democrazia era un sistema che includesse gli altri, che accordasse rispetto e validità a tutte le prospettive riconoscendo le differenze di opinione e fornendo spazio metaforico per le azioni, le parole e la volontà degli altri.
Considerando l’esperienza dei palestinesi come minoranza emarginata in Israele, tale sensibilità verso punti di vista alternativi e prospettive minoritarie non sorprende affatto. Tuttavia, queste narrazioni emergenti sulla democrazia riecheggiavano anche concezioni culturali locali di lunga data della persona come incorporata nelle reti sociali tenuta insieme da forti legami di obbligo e rispetto reciproci e rafforzata dai valori incentrati sulla dignità personale (karaameh). Data la diversità culturale, politica e di classe di Nazareth come la più grande città araba in Israele, le reti sovrapposte che fornivano sostegno, solidarietà e nutrimento fornivano anche agli individui esperienze quotidiane dirette di identità, stili di vita e pratiche diverse dalle loro, vale a dire, pluralità e diversità.
Semplicemente passeggiare lungo la strada principale di Nazareth – una distanza di mezzo chilometro – significava attraversare un’ampia varietà di spazi culturali, durante i quali si poteva interagire con giovani donne musulmane indossando l’hijaab; donne comuniste anziane del Club delle donne democratiche, un prete copto egiziano, la moglie russa di un funzionario del partito comunista palestinese locale, una coppia battista americana di mezza età che svolgeva lavoro missionario, un negoziante maronita che vendeva radio agli immigrati russi di una vicina comunità ebraica , e panettieri e meccanici musulmani che cantavano sulle canzoni di Umm Kalthoum di Majida Roumi nei loro atelier mentre gruppi di turisti giapponesi e irlandesi li incrociavano sulla strada per la Chiesa dell'Annunciazione, la principale attrazione turistica di Nazareth.
L'esperienza quotidiana dimostrava chiaramente che Nazareth non era né socialmente né politicamente uniforme, né culturalmente omogenea. La questione della differenza a Nazareth non è mai stata un’opposizione semplicistica tra “arabo” ed “ebreo”, ma piuttosto implicava un complesso insieme di opposizioni tra diverse sette cristiane, musulmani originari di Nazareth così come rifugiati interni musulmani, e una varietà di posizioni di classe, per non parlare delle differenze di genere e di ideologie politiche.
Diversi contesti sociali come Nazareth, Beirut e Baghdad sono spesso diffamati dai commentatori occidentali come terreno fertile per conflitti etnici e violenza intercomunitaria. Non è, tuttavia, la presenza della diversità a provocare tensioni politiche. Piuttosto, è il modo in cui tutte queste comunità sono legate tra loro politicamente ed economicamente, il modo in cui sono incapsulate e incorporate in relazioni politiche ed economiche più ampie e se tali relazioni sono rispettose o meno della dignità individuale e collettiva, che porta al conflitto. Ascoltare le voci, le esperienze e i punti di vista delle persone in contesti così diversi è fondamentale per sfatare le teorie occidentali attualmente popolari secondo cui gli “scontri di civiltà” sono inevitabili, e per contrastare coloro che parlano insidiosamente di un “eccezionalismo arabo-islamico” che inevitabilmente fa deragliare i sistemi democratici di governance.
Tali osservazioni etnocentriche, prive di contestualizzazione culturale, possono facilmente alimentare le prospettive orientaliste che trascurano le considerazioni storiche e geostrategiche, la problematica imposizione esterna dello stato-nazione come struttura amministrativa in questa regione e le dinamiche dell’economia politica globale, imputando tutti i fallimenti politici. invece su una certa “predilezione culturale essenziale” di arabi e musulmani per la tirannia e la repressione.
Per un popolo per il quale la dignità – propria e degli altri – è così cruciale e apprezzata nella vita di tutti i giorni, per un popolo che ha inventato gli spazi sociali urbani e plurali, niente potrebbe essere più lontano dalla verità. Forse è giunto il momento che leader come George Bush e Donald Rumsfeld imparino dagli arabi e dai musulmani, piuttosto che dare lezioni a loro. L’umiltà e le buone maniere, dopo tutto, sono fondamentali per le società civili locali così come per quelle globali.
Laurie King-Irani insegna antropologia sociale nella Columbia Britannica. È cofondatrice di Electronic Iraq ed ex redattrice di Middle East Report.
ZNetwork è finanziato esclusivamente attraverso la generosità dei suoi lettori.
Donazioni