Capitolo 5 di Occupy Vision: InterCommunalismo
Questo è il capitolo cinque di Occupy Vision, che è il secondo volume della serie di tre volumi intitolata Fanfare for the Future. Nei prossimi giorni pubblicheremo gli otto capitoli del libro. Puoi scoprire di più su Occupy Theory, Occupy Vision e Occupy Strategy, nonché su come acquistare i libri cartacei o per la lettura di ebook, nella pagina del libro di Z dedicata a loro, che si trova all'indirizzo: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
“Americano significa bianco e gli africanisti lottano
rendere il termine applicabile a se stessi con l’etnia
e trattino dopo trattino dopo trattino."
- Toni Morrison
Come abbiamo discusso nello sviluppo del nostro insieme di strumenti concettuali, gli esseri umani tendono a creare comunità diverse legate da culture condivise che differiscono l’una dall’altra per le loro appartenenze e preferenze artistiche, linguistiche e spirituali. Il problema delle comunità culturali non è questa diversità di per sé, ma il fatto che le comunità culturali possono sfruttarsi a vicenda, attaccarsi a vicenda o addirittura annientarsi a vicenda. Come Noam Chomsky riassume un caso:
“Negli Stati Uniti… era necessario trovare qualche giustificazione per eliminare la popolazione indigena e gestire l’economia sulla schiavitù (compresa l’economia del nord nei primi tempi; il cotone era il petrolio della rivoluzione industriale del 19° secolo). E l’unico modo per giustificare il fatto di avere il tuo stivale sul collo di qualcuno è che tu sei straordinariamente magnifico e loro sono straordinariamente orribili”.
In una buona società, presumibilmente questo tipo di aggressione e distruzione intercomunitaria, in gran parte unidirezionale o talvolta reciproca, verrebbe ovviamente eliminato.
Che tipo di relazioni culturali vorremmo avere in una buona società?
Visione della comunità
“Dirò, quindi, che non sono, né sono mai stato favorevole a realizzare in alcun modo l’uguaglianza sociale e politica delle razze bianca e nera. Io, come ogni altro uomo, sono favorevole a che la posizione superiore venga assegnata alla razza bianca”.
- Abraham Lincoln
Non rinasceremo magicamente in una società desiderabile, libera dal nostro passato e inconsapevole delle nostre radici storiche. Al contrario, la nostra memoria storica, la sensibilità ai processi sociali passati e presenti e la comprensione della nostra storia e di quella della nostra società saranno tutte molto probabilmente rafforzate durante il processo per raggiungere una società desiderabile. Invece di essere sommerse, le nostre diverse radici culturali sulla strada verso un mondo migliore, cresceranno in risalto.
Quindi, mentre come ha detto molto concisamente Einstein, nelle sue incarnazioni attuali, “il nazionalismo è una malattia infantile. È il morbillo della razza umana”. Tuttavia, lo scopo della visione culturale non è quello di cancellare le diverse culture o di ridurle a un minimo comune denominatore.
Come ha sostenuto Arundhati Roy, riferendosi alle inclinazioni fondamentaliste di omogeneizzare l’India:
“Una volta che ai musulmani sarà stato mostrato il loro posto, il latte e la Coca-Cola circoleranno in tutto il paese? Una volta costruito il Ram Mandir, ci sarà una maglietta su ogni schiena e un roti in ogni pancia? Ogni lacrima sarà asciugata da ogni occhio? Possiamo aspettarci una celebrazione dell’anniversario l’anno prossimo? O ci sarà qualcun altro da odiare per allora? In ordine alfabetico: Adivasi, Buddisti, Cristiani, Dalit, Parsi, Sikh? Quelli che indossano i jeans, o parlano inglese, o quelli che hanno le labbra carnose, o i capelli ricci? Non dovremo aspettare a lungo... Che tipo di visione depravata può immaginare l'India senza la varietà, la bellezza e la spettacolare anarchia di tutte queste culture? L’India diventerebbe una tomba e puzzerebbe come un crematorio”.
In altre parole, invece di omogeneizzare le culture, nella transizione verso un mondo migliore i contributi storici delle diverse comunità dovrebbero essere più apprezzati che mai con maggiori mezzi per il loro ulteriore sviluppo, senza distruttive ostilità reciproche.
Cercare di prevenire gli orrori del genocidio, dell’imperialismo, del razzismo, dello sciovinismo, dell’etnocentrismo e della persecuzione religiosa tentando di integrare comunità storiche distinte in un’unica nicchia culturale si è rivelato distruttivo quasi quanto gli incubi che questo approccio ha cercato di eliminare.
L’“omogeneizzazione culturale” – che sia razzista, fondamentalista o addirittura di sinistra – ignora gli aspetti positivi delle differenze culturali che danno alle persone il senso di chi sono e da dove vengono. L’omogeneizzazione culturale offre poche opportunità di varietà e di autogestione culturale, ed è in ogni caso controproducente poiché accresce proprio le ansie e gli antagonismi della comunità che cerca di superare.
In un ambiente competitivo e altrimenti reciprocamente ostile, le comunità religiose, razziali, etniche e nazionali spesso si sviluppano in campi settari, ciascuno interessato a difendersi da minacce reali e immaginarie, arrivando persino a dichiarare guerra agli altri per farlo.
E sì, in altri contesti si verificano espressioni razziste più sottili e meno palesi, come nota Al Sharpton quando commenta il cambiamento del volto del razzismo negli Stati Uniti dopo le conquiste del movimento per i diritti civili: “Siamo arrivati a un’era in cui le persone sono molto più sottile e più curato. Jim Crow ora è James Crow, Jr., Esquire.
Ma la presenza quasi onnipresente di gerarchie razziali e di altre gerarchie culturali nella società e nella storia non significa che dovremmo eliminare la diversità culturale più di quanto l’esistenza di gerarchie di genere, sessuali, economiche o politiche significhi che dovremmo eliminare la diversità in quegli ambiti. Il compito è rimuovere l’oppressione e raggiungere condizioni liberatrici, non cancellare la differenza.
Il razzismo ha spesso una componente molto grossolana e materiale. Consideriamo Desmond Tutu commentando l'esperienza sudafricana:
“Quando sono arrivati, noi avevamo la terra e loro avevano la Bibbia e ci hanno detto di chiudere gli occhi per pregare. Quando aprimmo gli occhi, loro avevano la terra e noi la Bibbia”.
Ma il furto non è sempre il tema dominante della violazione culturale e – anche quando è altamente operativo – generalmente è solo una parte dell’intero quadro culturale. La maggior parte del razzismo, dell’etnocentrismo, del nazionalismo e del bigottismo religioso si basa su definizioni e credenze culturali che spingono e si estendono oltre le differenze materiali.
I gruppi comunitari dominanti razionalizzano le loro posizioni di privilegio con miti sulla propria superiorità e sulla presunta inferiorità di coloro che opprimono. Ma questi miti, spesso motivati materialmente, col tempo acquisiscono una vita propria, spesso trascendendo le relazioni materiali. Gli effetti sono brutali. Per gli oppressi, secondo le parole del romanziere americano Ralph Ellison, “sono un uomo invisibile. No, non sono uno spettro come quelli che perseguitavano Edgar Allan Poe; né sono uno dei tuoi ectoplasmi dei film di Hollywood. Sono un uomo fatto di sostanza, di carne e ossa, fibre e liquidi, e si potrebbe anche dire che possieda una mente. Sono invisibile, capisci, semplicemente perché le persone si rifiutano di vedermi. Come le teste senza corpo che vedi a volte negli spettacoli circensi, è come se fossi circondato da specchi di vetro duro e deformante. Quando si avvicinano a me vedono solo ciò che mi circonda, se stessi o frutto della loro immaginazione, anzi, tutto e qualsiasi cosa tranne me.
Alcuni settori all’interno delle comunità oppresse interiorizzano i miti della loro inferiorità e tentano di imitare o almeno accogliere le culture dominanti. Scriveva Einstein: “sembra essere un fatto universale che le minoranze – soprattutto quando gli individui che le compongono si distinguono per peculiarità fisiche – siano trattate dalle maggioranze tra le quali vivono come un ordine di esseri inferiore. La tragedia di un simile destino non risiede soltanto nel trattamento ingiusto al quale queste minoranze sono automaticamente sottoposte in ambito sociale ed economico, ma anche nel fatto che, sotto l’influenza suggestiva della maggioranza, la maggior parte delle vittime stesse soccombono allo stesso pregiudizio e considerano i loro fratelli come esseri inferiori”. O come ha spiegato in modo più aggressivo l’attivista dei nativi americani Ward Churchill: “La dominazione bianca è così totale che persino i bambini indiani d’America vogliono essere cowboy. È come se i bambini ebrei volessero giocare ai nazisti”.
Altri nelle comunità oppresse rispondono difendendo l’integrità delle proprie tradizioni culturali e combattendo al tempo stesso come meglio possono le ideologie razziste utilizzate per giustificare la loro oppressione. Ma come nota WEB Dubois: “È una sensazione peculiare, questa doppia coscienza, questo senso di guardarsi sempre attraverso gli occhi degli altri, di misurare la propria anima con il metro di un mondo che guarda con divertito disprezzo e pietà”. .”
E come scrisse Frederick Douglass in un altro contesto:
“Per un uomo bianco difendere il suo amico fino al sangue è lodevole, ma per un uomo nero fare esattamente la stessa cosa è un crimine. È stato glorioso per gli americani inzuppare il suolo e inondare di sangue il mare per sfuggire al pagamento di una tassa di tre penny sul tè; ma è un crimine abbattere un mostro in difesa della libertà di un uomo di colore e salvarlo dalla schiavitù, un minuto del quale (nel linguaggio di Jefferson) è peggiore di secoli di ciò a cui i nostri padri si ribellarono per opporsi .”
In ogni caso, la salvezza culturale non sta nel tentativo di cancellare le distinzioni tra comunità, ma nell’eliminare le istituzioni razziste, nel dissipare le ideologie razziste e nel cambiare gli ambienti all’interno dei quali le comunità storiche si relazionano in modo che possano mantenere e celebrare la differenza senza violare la solidarietà. Un’alternativa è, quindi, ciò che potremmo chiamare “intercomunalismo” che enfatizza il rispetto e la preservazione della molteplicità delle forme comunitarie garantendo a ciascuna risorse materiali e sociali sufficienti per riprodursi con sicurezza.
Non solo ciascuna cultura possiede particolari saggezze che sono prodotti unici della propria esperienza storica, ma l’interazione di culture diverse attraverso relazioni intercomunaliste esalta le caratteristiche di ciascuna cultura e fornisce una ricchezza che nessun singolo approccio potrebbe mai sperare di raggiungere. Il punto è: le relazioni intercomunitarie negative devono essere sostituite da quelle positive. La chiave è eliminare la minaccia di estinzione culturale che tante comunità avvertono, garantendo che ogni comunità abbia i mezzi necessari per portare avanti le proprie tradizioni e le proprie definizioni. In accordo con l'autogestione, gli individui dovrebbero scegliere le comunità culturali che preferiscono, piuttosto che gli anziani o altri di qualsiasi tipo definiscano le loro scelte per loro, soprattutto sulla base del pregiudizio. E mentre coloro che sono al di fuori di una comunità dovrebbero essere liberi di criticare le pratiche culturali che, a loro avviso, violano le norme umane, l’intervento esterno che va oltre la critica non dovrebbe essere consentito tranne quando assolutamente necessario per garantire che tutti i membri di ogni comunità abbiano il diritto di dissenso. , compreso quello di lasciare la comunità senza perdite materiali o sociali più ampie.
Fino a quando una lunga storia di autonomia e solidarietà non avrà superato il sospetto e la paura tra le comunità, la scelta di quale comunità debba cedere terreno alle controversie dovrebbe essere determinata in base a quale delle due è la più potente e quindi, realisticamente, la meno minacciata. L’intercomunalismo imporrebbe alla comunità più potente, che ha meno ragioni di temere il dominio, di avviare unilateralmente il processo di allentamento della controversia. Questa semplice regola è ovvia e ragionevole, nonostante sia stata finora messa in pratica raramente. Se necessario, il controllo e l’applicazione delle norme potrebbero avvenire attraverso un apparato giuridico intercomunale specializzato nella risoluzione dei conflitti – ovviamente includendo complessi di compiti equilibrati e un’equa remunerazione. L’obiettivo è creare un ambiente in cui nessuna comunità si senta minacciata e ciascuna comunità si senta libera di imparare e condividere con gli altri.
Considerata l’eredità storica delle relazioni intercomunitarie negative, è delirante credere che ciò possa essere raggiunto da un giorno all’altro. Forse ancor più che in altre aree, le relazioni intercomunaliste dovranno essere lentamente costruite, passo dopo passo, fino a quando non si stabiliranno un diverso retaggio storico e un insieme di aspettative comportamentali. Ad esempio, non sarà sempre facile decidere quali costituiscano i “mezzi necessari” affinché le comunità debbano essere garantite per la riproduzione culturale, e cosa significhi sviluppo libero da “interferenze esterne ingiustificate” in situazioni particolari. Sembra probabile che il criterio intercomunalista per giudicare i diversi punti di vista su questi argomenti sia che ad ogni comunità dovrebbero essere garantiti materiali e mezzi di comunicazione sufficienti per autodefinire e autosviluppare le proprie tradizioni culturali e per rappresentare la propria cultura a tutte le altre comunità nel contesto di mezzi aggregati limitati e uguali diritti a tali mezzi per tutti – proprio come tutti i suoi membri, in virtù di relazioni economiche, politiche e di parentela partecipative, sono equamente remunerati, autogestiti, ecc.
Razza e capitalismo
“La segregazione è l’adulterio di un illecito
rapporto tra ingiustizia e immoralità”.
- Martin Luther King Jr.
Contrariamente ad alcune affermazioni della sinistra, non c’è nulla nelle istituzioni che definiscono il capitalismo che dica che le persone in una comunità culturale dovrebbero essere trattate dall’economia in modo diverso rispetto alle persone in qualsiasi altra, così come non c’è nulla nelle istituzioni che definiscono il capitalismo che dice che le persone di diversa altezza , o con voci di tono diverso dovrebbero essere trattate diversamente.
Al contrario, il capitalismo, di per sé, è ciò che potremmo definire uno sfruttatore delle pari opportunità. Se hai la fortuna, la brutalità o, in rari casi, il talento necessari, oltre all’insensibilità necessaria per aumentare il potere e il reddito, allora, indipendentemente da qualsiasi caratteristica culturale o biologica, puoi possedere e trarre profitto. Oppure, un gradino più in basso, puoi monopolizzare le circostanze che danno potere e goderti i frutti di essere nel coordinatore piuttosto che nella classe operaia.
D’altra parte, se non hai nessuno dei requisiti per avere successo nel capitalismo, sempre indipendentemente dalla tua razza, nazionalità, religione, ecc., finisci per venderti come uno schiavo salariato che svolge in modo schiacciante un lavoro meccanico e obbediente, prendendo ordini e intascando. solo un piccolo cambiamento.
La presentazione meno dispregiativa di questa intuizione è fatta dall’economista vincitore del premio Nobel Milton Friedman quando dice:
“La grande virtù di un sistema di libero mercato è che non gli importa di che colore siano le persone; non gli importa quale sia la loro religione; importa solo se possono produrre qualcosa che vuoi comprare. È il sistema più efficace che abbiamo scoperto per consentire alle persone che si odiano di confrontarsi e aiutarsi a vicenda”.
La prima parte dell'osservazione di Friedman è vera per il capitalismo, di per sé, ma non per il capitalismo tra persone che, per altri motivi, si odiano a vicenda – il che rende la seconda parte della sua affermazione una menzogna manipolativa.
Il problema nell'analisi di Friedman è che il capitalismo non è cieco rispetto alla razza, o alla religione, o all'etnia, o cieco verso qualsiasi altra caratteristica culturale ogni volta che le strutture sociali più ampie di una società al di fuori dell'economia relegano il titolare di quella caratteristica a una posizione culturale subordinata o trasmettono ad essi una posizione culturale dominante. In tali casi, la logica economica del capitalismo noterà i differenziali extraeconomici e opererà in accordo con essi anziché ignorarli. L’odio al di fuori dell’economia non viene superato dal capitalismo, come suggerisce Friedman, ma viene riprodotto e ampliato dal capitalismo.
Se in una società il razzismo – o il fanatismo religioso, o qualsiasi altra cosa – consegna una comunità ad avere meno status e influenza, nell’economia capitalista i membri di quella comunità non saranno – in generale – elevati al di sopra dei loro “superiori” ma, invece, , essere loro subordinato. L’economia utilizzerà le aspettative esistenti dei membri della comunità – come l’aspettativa che i bianchi siano superiori ai neri – per rafforzare e ampliare le proprie gerarchie economiche di sfruttamento. Non violerà tali gerarchie esterne a scapito potenziale delle proprie operazioni.
Pertanto, il datore di lavoro capitalista, anche uno che è personalmente libero da convinzioni razziste o addirittura ostile al razzismo, in generale, quando il razzismo è in ascesa nella società più ampia, non assumerà i neri per governare i bianchi come manager – o in altre posizioni di responsabilità. relativo rispetto e influenza – anche quando sarebbero più produttivi. Ciò è escluso se il razzismo è sufficientemente operativo, perché rischia di disobbedienza e dissenso. Il capitalismo, in altre parole, utilizza modelli abituali della vita culturale per migliorare i modelli desiderati all’interno dell’economia.
Allo stesso modo, se, a causa della sua posizione culturale, una comunità può essere pagata meno, sarà pagata meno alla luce della concorrenza di mercato per ridurre i costi – anche se questo va contro le preferenze personali di alcuni datori di lavoro.
Allo stesso tempo, è anche vero che nella misura in cui la crescente opposizione al razzismo comincia a rendere le gerarchie razziali discordanti con le aspettative e i desideri e favorevoli al dissenso e alla resistenza, i datori di lavoro capitalisti invertono le loro azioni e rifuggono da un più palese sfruttamento della razza, anche se mentre continuano a cercare di estrarre ogni libbra di carne con cui riescono a farla franca vendendo prodotti o comprando la capacità lavorativa delle persone. Pertanto, nel caso di una maggiore opposizione al razzismo nella società, assisteremo a uno spostamento dal razzismo di Jim Crow al razzismo di James Crow Esquire Jr., come notato in precedenza da Sharpton.
Le statistiche e altri resoconti del razzismo e di altre oppressioni culturali e della vita economica sono ben noti e ben rivelati in innumerevoli studi e fonti. Come può una società desiderabile invertire tali fenomeni?
Gara in una società partecipativa
“Il comunismo, invece di farli fare un balzo in avanti con il fuoco nel cuore per diventare maestri di idee e di vita, li aveva congelati a un livello di ignoranza ancora più basso di quello che avevano prima di incontrare il comunismo”.
– Riccardo Wright
Se una parecon esiste in una società che ha gerarchie culturali di razza, religione e altre comunità, quale contributo apporta? Se esiste all’interno di una società che ha comunità desiderabili senza gerarchie, cosa succede allora? In generale, i bisogni di una parecon riguardo alla vita economica impongono dei vincoli alle culture? Esiste una politica partecipativa o una sfera di parentela?
Se cambiamo l’economia americana, ad esempio, verso una parecon senza alterare il panorama razziale, religioso ed etnico, ci sarà una netta contraddizione. Le dinamiche razziali e di altro tipo esistenti in questa ipotetica società metteranno i gruppi gli uni contro gli altri e daranno alle persone aspettative di superiorità e inferiorità. L’economia partecipativa, tuttavia, fornirà entrate e circostanze incoerenti con le gerarchie culturali residue. Tenderà a rovesciare le gerarchie culturali attraverso l’empowerment e i mezzi materiali che offre a coloro che si trovano in fondo a tutte le gerarchie.
Le persone in un’economia partecipativa non sfrutteranno sistematicamente – e in effetti non possono – sfruttare economicamente il razzismo e altre ingiustizie culturali. Gli individui in una parecon potrebbero provare a farlo, ovviamente, e potrebbero nutrire atteggiamenti orribili, ovviamente, ma non esistono meccanismi che permettano ai razzisti di accumulare potere economico o ricchezza – anche come individui separati, tanto meno come membri di una comunità. .
Se sei bianco o nero, latinoamericano o italoamericano, ebreo o musulmano, presbiteriano o cattolico, meridionale o settentrionale – indipendentemente dalle gerarchie culturali che possono esistere nella società più ampia – in una parecon hai un complesso lavorativo equilibrato e un giusto reddito e potere di autogestione sulle tue condizioni. Semplicemente non c'è alcuna posizione inferiore in cui essere spinti.
Il razzismo persistente – o anche continuamente riprodotto o altre ingiustizie culturali – potrebbero forse penetrare una parecon nelle definizioni di ruolo degli attori, ma non potrebbero farlo in un modo che conferirebbe ingiustamente potere economico, ricchezza materiale o comodità economiche. Pertanto, i neri, i latinoamericani, gli asiatici, ecc. negli Stati Uniti trasformati potrebbero avere caratteristiche statisticamente diverse nei loro complessi lavorativi equilibrati, ma le differenze non potrebbero violare l’equilibrio di tali complessi. È vero che tali caratteristiche lavorative distribuite in modo sproporzionato potrebbero avere caratteristiche altrimenti denigratorie, anche se si potrebbe pensare che se lo facessero, le dinamiche di autogestione dell’economia tenderebbero ad annullare anche quelle ingiustizie.
In effetti, si può immaginare che in una parecon i membri delle comunità minoritarie sul posto di lavoro avrebbero i mezzi per incontrarsi in (quelli che vengono tipicamente chiamati) caucus per valutare eventi e situazioni proprio per difendersi collettivamente da dinamiche razziali o altre dinamiche denigranti. Oppure lottare contro coloro che sono presenti come residui del passato o come escrescenze di altri ambiti della vita sociale. Questo sembrerebbe essere il meglio che si possa chiedere a un’economia considerando che ostacola intrinsecamente le ingiustizie culturali.
Ma che dire di un’economia partecipativa e di culture desiderabili in una società desiderabile? Non c’è motivo per cui le norme culturali stabilite in altre parti della società non possano avere un impatto sulla vita economica in una parecon, e possiamo prevedere che lo faranno. Le pratiche quotidiane di persone provenienti da comunità culturali diverse potrebbero certamente differire non solo per le vacanze che i loro membri prendono dal lavoro, ad esempio, ma anche per le loro pratiche quotidiane durante il lavoro o il consumo, come organizzare periodi di preghiera o impegnarsi in modo sproporzionato in particolari tipi di attività che sono culturalmente vietati o culturalmente preferiti. Potrebbero esserci intere industrie o settori dell’economia che i membri di una comunità eviterebbero culturalmente, come ad esempio nel caso degli Amish negli Stati Uniti.
In un’economia partecipativa il limite a tali imposizioni culturali sull’economia sarebbe che gli speciali bisogni economici delle comunità culturali dovrebbero essere coerenti con i desideri di autogestione di coloro che sono all’interno e all’esterno di quelle comunità.
Una possibilità, ad esempio, è che in casi più impegnativi potrebbe avere senso che i membri di un luogo di lavoro provengano quasi tutti da una comunità in modo da poter facilmente condividere ferie, orari della giornata lavorativa e norme sulle varie pratiche quotidiane che altri troverebbero. impossibile da sopportare. L'autogestione non preclude tali accordi e talvolta può renderli ideali.
In alternativa, un luogo di lavoro può incorporare membri di molte comunità diverse, così come unità di consumatori più grandi (e talvolta anche più piccole). In questi casi potrebbero esserci piccoli accordi reciproci: alcuni membri celebrano il Natale e altri celebrano Hanukkah o qualche altra festività, e gli orari vengono concordati. O forse ci sono adattamenti più estesi che hanno a che fare con differenze più frequenti negli orari o con altre pratiche che influiscono sul tipo di lavoro che alcune persone possono intraprendere.
Il punto è che i luoghi di lavoro, le unità di consumo e i processi di pianificazione della parecon sono infrastrutture molto flessibili le cui caratteristiche distintive sono progettate per essere senza classi, ma i cui dettagli possono variare in infinite permutazioni – compreso l’adattamento a diverse imposizioni culturali dovute alle pratiche e alle credenze della comunità delle persone.
Infine, i bisogni e i requisiti dei ruoli di lavoratore, consumatore e partecipante alla pianificazione partecipativa in una parecon pongono limiti alle pratiche che una cultura può promuovere nei propri affari interni?
La risposta è in un certo senso sì, lo fanno. Le comunità culturali in una società con una parecon non possono, senza grandi attriti, incorporare norme e accordi interni che richiedono vantaggi materiali o grande potere per pochi a scapito di molti altri.
Potrebbe esistere una cultura, per esempio, che eleverebbe qualche piccolo settore di sacerdoti o artisti o indovini, o anziani, o chiunque altro, e che richiederebbe a tutti gli altri membri di obbedire loro in particolari aspetti, o di ricoprirli di doni, ecc. la probabilità che una tale comunità culturale persista a lungo sarebbe piuttosto bassa accanto a una parecon.
Il motivo è perché le persone coinvolte trascorreranno il loro tempo economico in ambienti che producono inclinazioni all’equità, alla solidarietà e all’autogestione, così come alla diversità, e che “insegnano” loro a rispettare ma non obbedire passivamente agli altri. Perché dovrebbero sottoporsi a condizioni ingiuste e a norme distorte nel processo decisionale in un’altra parte della loro vita?
Partendo dal presupposto che in una buona società le persone saranno libere di abbandonare la propria cultura – dal momento che avrebbero sia i mezzi economici, l’istruzione, sia la disposizione per gestire se stesse – immaginiamo che molti eserciterebbero quella libertà di lasciare qualsiasi comunità culturale che neghi loro i frutti della cultura. le loro fatiche o hanno negato loro la loro autogestione.
Ciò potrebbe anche essere previsto per la connessione tra una politica partecipativa o parentela e la cultura. L'analisi è del tutto parallela. Anche queste altre parti di una società desiderabile, proprio come la sua economia, imporranno alla cultura solo equità, autogestione e solidarietà, e prenderanno dalle culture ciò che è compatibile con quei valori. Non ci sono mezzi affinché le relazioni culturali oppressive possano manifestarsi legittimamente e naturalmente nelle relazioni di parentela o politiche perché i ruoli disponibili non includono quelli seriamente subordinati o superiori agli altri. Allo stesso modo, mentre i dettagli di un insieme di relazioni di parentela partecipativa o di relazioni di parità rifletterebbero probabilmente gli impegni culturali dei partecipanti – con un diverso mix di caratteristiche alla luce dei diversi impegni culturali – questi perfezionamenti non annullerebbero o limiterebbero gli attributi chiave che definiscono queste sfere. della vita. Piuttosto che rielaborare la discussione su economia e razza, sostituendo semplicemente i riferimenti ai luoghi di lavoro, ai consumi e all’allocazione con riferimenti ai consigli legislativi o alle unità abitative, sarà probabilmente più rivelatore affrontare una delle implicazioni potenzialmente più controverse.
Addendum: Religione e sinistra
“L’oggi è il genitore del domani. Il presente proietta la sua ombra lontano nel futuro. Questa è la legge della vita, individuale e sociale. La rivoluzione che si spoglia dei valori etici pone così le basi dell’ingiustizia, dell’inganno e dell’oppressione per la società futura. I mezzi utilizzati per preparare il futuro ne diventano la pietra angolare”.
– Emma Goldmann
Come previsto dalla discussione precedente, il rapporto tra religione ed economia partecipativa non aggiungerebbe complicazioni a quanto detto sui rapporti tra cultura e parecon. Qualunque sia la religione esistente in una società che ha una parecon, i suoi membri saranno, ovviamente, trattati dalla parecon proprio come saranno trattati quelli di ogni altra religione e comunità culturale. Avranno un complesso di mansioni equilibrato, godranno di una giusta remunerazione, avranno un'influenza decisionale autogestita, ecc.
Naturalmente, se esistesse una religione che dicesse che i posti di lavoro dovrebbero essere diseguali o che i redditi dovrebbero essere gerarchizzati, ciò sarebbe un problema. Ma una tale religione non rimarrebbe praticabile a lungo in una società partecipativa poiché coloro che sono relegati in posizioni inferiori sarebbero nella posizione di resistere o di uscire.
La situazione per una religione, una parentela o un sistema politico è abbastanza simile, anche se possiamo concepire più facilmente le tensioni. Il sistema politico o le istituzioni di parentela non maltratteranno le persone a causa della loro appartenenza a culture diverse, né le comunità potrebbero schierarsi gerarchicamente e aspettarsi che il sistema politico o la parentela lo rispettino. D’altra parte, se una cultura dicesse che le donne devono essere subordinate, o gay, sia nella legislazione, nelle sentenze, o nelle relazioni della vita quotidiana, ciò sarebbe un problema, e non sarebbe sostenibile a lungo in una società partecipativa poiché, ancora una volta, le persone uscirebbero liberamente e cose simili. le culture perderebbero sostegno.
Una parecon, una famiglia o una scuola partecipativa, un quartiere partecipativo, un consiglio o un tribunale regionale, non avrà alcuna ragione o mezzo economico, familiare o politico per elevare o denigrare le persone sulla base di eventuali impegni culturali che potrebbero avere, né sarà facile, o addirittura possibile che persone con intenti culturali ostili li manifestino in parecon, parpolity o parkinship. Allo stesso modo, non c’è nulla in un’economia, una parentela o una politica partecipativa che militerà contro questi ambiti che rispettano le festività e le pratiche di particolari comunità all’interno del quadro più ampio del raggiungimento della solidarietà, dell’equità, della giustizia e dell’autogestione, sebbene quest’ultimo avvertimento non sia minore. Ma la questione delle religioni e di una buona società in sé, rispetto alla questione delle religioni in una buona società, è più complessa e controversa.
Molti a sinistra pensano che questa combinazione sia semplicemente impossibile. Credono che la religione sia intrinsecamente contraria alla giustizia, all’equità e in particolare all’autogestione. Per questi critici della religione, le istituzioni partecipative non si interfacciano bene con le buone religioni in una buona società, perché in una buona società non ci sarà alcuna religione, buona o meno.
L’argomentazione anti-religiosa guarda innanzitutto alla storia e trova una serie infinita di violazioni religiose del comportamento umano – e nessuno può negare questa triste storia. Quindi i critici – a seconda delle religioni che consideriamo – possono o meno fare un ulteriore passo avanti e guardare varie scritture che mostrano ogni sorta di prescrizioni e affermazioni esplicitamente brutte. I critici potrebbero quindi evidenziare casi di religione che ostacolano la ragione o l’arte, violando non solo le libere relazioni sociali ma anche l’onestà e la dignità. E infine, quando sono più forti, i critici affermeranno di sostenere la loro causa sostenendo che una volta che si investono poteri estremi in un dio e si richiede a se stessi e agli altri obbedienza a quei poteri, il passo verso il contrappunto a un dio è breve e inesorabile. contro altri, e contrapponendo i propri compagni di fede ai credenti di qualche altra fede, passando infine dall'obbedienza a un dio all'obbedienza agli agenti di un dio e, per estensione, all'obbedienza alle autorità di ogni tipo.
Questo argomento, bisogna ammetterlo, non è debole né nella sua logica predittiva né nel suo potere esplicativo storico o verifica probatoria. Ma alla fine è anche esagerato perché fa estrapolazioni da alcune religioni a tutte le religioni, così come dalle religioni autoritarie organizzate alla spiritualità di ogni tipo.
La nostra inclinazione è pensare che una buona società avrà una buona religione anziché nessuna religione, proprio come una buona società avrà una buona economia anziché nessuna economia, buone forme politiche anziché nessuna forma politica, e così via.
Per quanto riguarda la forma che avranno queste buone religioni, probabilmente varieranno ampiamente e ampiamente, emergendo dalle religioni che ora conosciamo – così come sorgendo in forme originali e nuove – ma generalmente avendo in comune il desiderio di stabilire una morale e un senso del luogo. nell’universo senza violare la morale e i ruoli del resto di una società giusta.
A nostro avviso, un movimento negli Stati Uniti – e senza dubbio in molti altri paesi nel mondo – i cui membri sono sprezzanti e perfino ostili nei confronti della religione, tanto meno un movimento che denigra coloro che sono religiosi semplicemente perché sono religiosi, è un movimento perdente.
Anche se non si è convinti che una buona religione in una buona società sarà una cosa positiva nella vita di molte persone e si pensa invece che la posizione migliore sarà quella agnostica o addirittura altamente critica nei confronti della religione in qualsiasi sua forma, e anche se non si è abbastanza umile da sostenere questo punto di vista e allo stesso tempo rispettare il fatto che gli altri differiscano e meritino rispetto nel farlo, sicuramente un uomo di sinistra serio dovrebbe essere in grado di vedere che denigrare tutto ciò che è religioso è strategicamente suicida in una società religiosa come quella degli Stati Uniti. Qualunque sia la propria opinione può avere, se si vuole contribuire a costruire un movimento ampio, partecipativo e autogestito, si deve trovare un modo per funzionare in modo congeniale e rispettoso con coloro che celebrano e adorano in modo religioso, che è una grande minoranza – o più spesso un grande maggioranza della popolazione.
Cercare di essere un organizzatore negli Stati Uniti, pur esprimendo disprezzo per la religione, non è molto più saggio che cercare di essere un organizzatore in Francia se non ti piacciono le persone che parlano francese. L'aspro spirito HL Mencken dice: "Dobbiamo rispettare la religione dell'altro, ma solo nel senso e nella misura in cui rispettiamo la sua teoria secondo cui sua moglie è bella e i suoi figli intelligenti". Nessun ridicolo. Si conservano le proprie percezioni, ma si rispettano anche quelle degli altri, anche se diversi. Il momento dell’opposizione si presenta solo se c’è oppressione e sottomissione – e anche allora assume solo la forma di una critica a tali fallimenti.
In ogni caso, anche senza avere una visione completa e convincente per la futura sfera culturale della vita, sembra che possiamo almeno dedurre che l’economia partecipativa, la politica e la parentela favoriranno e trarranno vantaggio da tali innovazioni, invece di ostacolarle.
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