Mi ha fatto piacere sapere di una recensione apparsa in Italia, di Erich Reis, che affronta questioni legate al modello economico Economia Partecipativa, e del libro Parecon. Ne ho ricevuto una traduzione e ho ricevuto alcuni commenti.
Differenze a parte, sembra che ci siano un paio di confusioni. Autogestione non significa, per me, che ognuno faccia ciò che vuole. Ciò è semplicemente impossibile ogni volta che le persone hanno desideri contrastanti su un unico risultato. Autogestione significa, invece, che nel prendere decisioni ogni persona influenzata dal risultato affrontato ha voce in capitolo nella decisione su quel risultato in proporzione a quanto è influenzata. Reis sembra preoccupato dal fatto che nella parecon non venga proposto un unico meccanismo per raggiungere questo obiettivo. Ma ovviamente non esiste un meccanismo unico. Il punto è che decisioni diverse dovrebbero essere prese da collegi elettorali diversi, con attori che hanno voce in capitolo diversa, utilizzando metodi di voto diversi, a seconda dei casi. Il libro offre molti e diversi esempi. A volte il consenso è un buon approccio. Altre volte, la regola della maggioranza lo è. E a volte altre opzioni. A volte solo pochi dovrebbero partecipare alla discussione e al voto, altre volte molti. E così via. Il punto è che né una parecon, né un voto, né il consenso, né qualsiasi altro metodo unico per arrivare alle decisioni sono sempre appropriati. Piuttosto, ciò che è sempre appropriato è lottare per l’autogestione utilizzando qualunque tecnica abbia senso, caso per caso.
L’autore si riferisce a qualcosa chiamato “normalizzazione”, messo tra virgolette. Non so a cosa si riferisca perché non uso quel termine. La pianificazione partecipativa consente ai produttori e ai consumatori di prendere decisioni sugli input e sugli output in tutta l’economia. Questo è ciò che realizza qualsiasi sistema di allocazione. Ma la pianificazione partecipativa fa questo (1) in accordo con i reali costi e benefici sociali, (2) fornendo a ciascun attore una voce in capitolo proporzionata agli effetti su di lui e (3) utilizzando metodi e meccanismi che promuovono, anziché distruggere, la solidarietà, la diversità e l’equità. . Questa è una grande affermazione, ovviamente. Il libro sostiene che è vero sia in teoria che con esempi.
Non sono sicuro di aver compreso tutto ciò che Reis aveva da dire. Le mie scuse. Ma Reis affermava che “una “società libera” può realizzarsi e mantenersi solo attraverso il libero accordo e lo scambio continuo tra gli individui che la compongono”. Ok, questo è esattamente ciò che i consigli dei lavoratori e dei consumatori della parecon, la remunerazione per la durata, l'intensità e l'onerosità del lavoro, i complessi di lavoro equilibrati, l'autogestione e la pianificazione partecipativa rendono possibile – rispetto alle più tipiche strutture aziendali, ai mercati, alla pianificazione centrale, al profitto -presa e pagamento per il potere contrattuale, che cancellano l'obiettivo di Reis.
Reis sostiene che i membri di una buona economia “devono avere la volontà di creare e ricreare le condizioni che permetterebbero alla società di definirsi libera”. Avere la volontà è positivo, ma se hai la volontà e non i mezzi, non è altrettanto positivo. Inoltre, avere la volontà deve molto alle circostanze e alle situazioni che ti piacciono o che sopporti giorno per giorno. Soddisfare il desiderio di Reis è il motivo per cui i luoghi di lavoro e il sistema di allocazione della parecon sono costituiti per garantire che ogni partecipante possa sviluppare pienamente le proprie inclinazioni e potenzialità piuttosto che alcuni vengano subordinati alla volontà di altri attraverso il dominio di classe. La parecon elimina non solo il dominio dei proprietari sugli altri, ma anche il dominio di quella che io chiamo una classe coordinatrice che monopolizza condizioni e circostanze di potere sugli altri. La parecon garantisce che ognuno abbia una giusta quota di compiti di empowerment nelle proprie responsabilità economiche.
Sembra che ciò che preoccupa Reis sia che la Parecon cerchi di ottenere giustizia non attraverso “la volontà dei singoli, di libero accordo e di scambio continuo”, ma attraverso le sue varie istituzioni. Reis ritiene che ciò implichi che la parecon sia quindi autoritaria. Penso che questo indichi una confusione, e una confusione importante.
Ciò che Reis sembra voler dire è che se un’economia – o un’intera società – ha strutture istituzionali a cui le persone si attengono quotidianamente, allora è, per questo stesso fatto, autoritaria. Reis sembra suggerire che l’unica via non autoritaria sia che i soggetti coinvolti nell’economia rinegozino quotidianamente tutti gli accordi, non solo le decisioni quotidiane, ma anche tutte le relazioni sociali. Ogni giorno decidiamo come organizzarci sul lavoro. Chi fa quale lavoro. Come le diverse aziende interagiranno tra loro, trasmettendo e trasmettendo quali informazioni, dove, per essere gestite come. Ogni giorno, cosa, smonteremo e ricostruiremo l'intera società?
Naturalmente questo è del tutto impossibile, ma soprattutto è anche del tutto indesiderabile. Potrei interpretare male Reis, ma penso che questa sia l'implicazione di pensare che le istituzioni siano, per la loro stessa esistenza, una negazione della libertà e dell'indipendenza.
La vita sociale non è qualcosa che va bene, né qualcosa che ricostruiamo da zero ogni nuovo giorno. Le società coinvolgono molte persone, che devono entrare in diversi accordi. Implicano modelli di interscambio che devono avere continuità. Sì, le strutture sociali dovrebbero essere una conseguenza della volontà delle popolazioni e soggette a perfezionamento e persino a essere rovesciate da quelle popolazioni. Inoltre, dovremmo anche esigere dalle strutture sociali che creino costantemente un ambiente e una condizione in cui le popolazioni le rivalutino continuamente e, quando necessario, le raffinino o le sostituiscano.
Ma ciò non significa che le istituzioni non ci siano. Non è possibile avere un’economia che non abbia un sistema di allocazione, o che abbia un nuovo sistema di allocazione ogni giorno. Non è possibile avere luoghi di lavoro senza continuità da un giorno all'altro, da un mese all'altro e da un anno all'altro. La continuità necessaria, che fa risparmiare tempo incredibile e consente benefici incredibili, è racchiusa in quelli che vengono chiamati ruoli e relazioni sociali che mettiamo in atto, e che continuamente ratifichiamo, o alteriamo. La parecon ha ruoli e relazioni sociali di un certo tipo. La speranza è che le popolazioni li mettano in atto e li trovino desiderabili. La tesi è che ciò ha senso perché la parecon può svolgere funzioni economiche – produzione, allocazione e consumo – coerenti con i valori. In altre parole, le istituzioni della parecon sono scelte proprio per realizzare ciò che penso Reis desideri – cioè garantire l'assenza di classi, la partecipazione, l'autogestione e così via. Ma la Parecon non dice: ehi, non c'è bisogno di strutture, non c'è bisogno di istituzioni. Dire questo è privo di ragione.
Reis dice: “Inoltre, se ritenessimo, come fa Albert, che in una società senza classi con un sistema economico antigerarchico caratterizzato da cooperazione ed equità, la cultura e l’approccio al lavoro sarebbero diversi da quelli che conosciamo oggi. , non è chiaro il motivo per cui sia “necessario” creare istituzioni con meccanismi come quelli sopra descritti.”
Ciò incarna la stessa confusione. La parecon è un’economia senza classi proprio perché dispone di istituzioni e meccanismi che svolgono funzioni economiche senza dividere la popolazione in settori opposti, per cui alcuni hanno più status, potere e ricchezza di altri. Sì, i lavoratori e i consumatori della parecon avranno atteggiamenti, fiducia e conoscenze del tutto nuovi. Ma no, questo non ci permetterà di fare a meno delle istituzioni e dei meccanismi.
C'è un posto di lavoro, per le biciclette, per il cibo, per gli aeroplani o altro. Reis pensa che non ci sia continuità in quel posto di lavoro da un giorno all'altro, nessuna struttura? Reis pensa che non esista un meccanismo stabile e duraturo attraverso il quale la fabbrica di biciclette, l’azienda agricola e la fabbrica di aeroplani scoprano quanto del loro prodotto dovrebbe essere prodotto? Ritiene che non esista ancora un meccanismo che permetta ai consumatori di indicare le proprie preferenze e quindi soddisfare le loro esigenze? Per svolgere funzioni economiche senza costante confusione e tumulto che sprecano enormi risorse sono necessari modelli di comportamento ricorrenti con l’aspettativa da parte di ogni persona che gli altri facciano la loro parte. È un po’ come avere il semaforo rosso, o il semaforo verde, agli incroci. Dobbiamo sapere che li interpretiamo tutti allo stesso modo e che tutti agiremo allo stesso modo, come quando ci fermiamo al rosso. Questo è istituzionale. Lo stesso vale per la divisione del lavoro che abbiamo, come determiniamo chi riceve quale parte del prodotto sociale, cosa viene prodotto e come viene valutato a livello istituzionale. Questi sono i risultati ottenuti dalle istituzioni della parecon. Ciò che rende degne queste strutture di parecon è che svolgono queste funzioni promuovendo allo stesso tempo valori desiderabili…solidarietà, diversità, equità, autogestione, sostenibilità, ecc.
Reis afferma: “Credo legittimo pensare che non sia né necessario né giusto provare tutti i mezzi per uniformare lo sforzo attraverso istituzioni specifiche”. Abbastanza giusto, ma nulla nella parecon cerca di rendere “uniforme ogni sforzo”. Sono benvenuti diversi livelli di impegno, anche se è vero che ricevono una remunerazione diversa. Reis non è d'accordo su questo? Coloro che scelgono di lavorare di più o più a lungo non dovrebbero ottenere un reddito maggiore rispetto a coloro che preferirebbero lavorare meno duramente o meno a lungo?
Reis dice: "e non sarebbe necessario né solo usare gli stessi metodi per 'bilanciare' i posti di lavoro." Se Reis intende che i metodi con cui otteniamo complessi lavorativi equilibrati variano da luogo di lavoro a luogo di lavoro, questo è del tutto vero. Ma se intende dire che non abbiamo affatto bisogno di raggiungere complessi di lavoro equilibrati, beh, perché no?
Supponiamo che sia corretta la logica della parecon secondo cui la tipica divisione aziendale del lavoro garantisce la divisione di classe (anche senza proprietà privata). Reis non dà alcuna indicazione di dubitarne. Supponiamo anche che sia vero, come sostiene la parecon, che solo una nuova divisione del lavoro che distribuisca una giusta quota di lavoro che dà potere a tutti sia coerente con l’autogestione e l’assenza di classi. Anche Reis non indica un disaccordo con questo. Quindi, se vogliamo l’assenza di classi – se vogliamo la solidarietà, l’autogestione, ecc. – mi sembra che ne consegua che dobbiamo evitare la vecchia divisione del lavoro e adottare, invece, complessi di lavoro equilibrati. Reis non è d'accordo con questo?
Reis dice: «Certamente è auspicabile che tutti collaborino per portare a termine anche i compiti più ripetitivi e meno stimolanti, soprattutto se necessari, ma andare ossessivamente a ottenere questi risultati attraverso meccanismi istituzionali ad hoc è terrificante».
Sono confuso, forse a causa delle barriere linguistiche. Ciò che la parecon ritiene auspicabile è che vi sia l’assenza di classi. La parecon desidera che non abbiamo una classe di attori dotati di potere che prendono decisioni e una classe di attori privi di potere che sono governati e comandati. La parecon vede che se alcune persone svolgono solo lavori di empowerment – gestione, medicina, avvocato, ingegneria e così via – e altre persone svolgono solo lavori meccanici e obbedienti, le prime persone governeranno le seconde. Parecon deduce che ciò che è necessario è che tutti svolgano un mix di compiti in modo che in media tutti i produttori abbiano una situazione lavorativa comparabilmente potenziante. Non è più ossessivo per me voler eliminare la gerarchia creata dalla divisione aziendale del lavoro di quanto lo sia io o Reis o chiunque altro voler eliminare la gerarchia creata dalla proprietà privata della proprietà produttiva.
Reis afferma che “non troviamo nel testo alcuna analisi seria e adeguata esattamente sui modi per creare il regno dell’economia partecipativa”. Qui siamo d'accordo. Questo è vero. Questo è un libro su un’economia desiderabile, non su come realizzarla. Ho scritto altrove su questo argomento, e così hanno fatto anche altri, ovviamente.
Anche qui però c’è confusione. Reis pensa, a quanto pare, che sostenere una riforma, o più riforme, rende riformisti. Questo è falso. Tutti a sinistra sostengono un gran numero di riforme. Salari più alti sono una riforma. Lo stesso vale per un maggiore controllo popolare sulle scelte governative o aziendali. Lo stesso vale per l’azione affermativa, tutti i programmi sociali, l’eliminazione o la sostituzione del Fondo monetario internazionale, la fine di una guerra e così via. Ciò che distingue la rivoluzione dalle riforme, infatti, non sono le riforme stesse – le richieste – ma il modo in cui combattiamo per le riforme.
Il riformista combatte per cose come salari più alti o la fine di una guerra partendo dal presupposto che le strutture sociali di base sono permanenti. Il capitalismo è per sempre. Il riformista cerca la riforma e, quando vince, festeggia e torna a casa. Al contrario, il rivoluzionario lotta per una riforma, spesso la stessa, in modo molto diverso. Il rivoluzionario desidera sostituire le strutture sociali di base. Il capitalismo deve essere superato – nel mio caso, attraverso l’economia partecipativa – e anche il razzismo, il patriarcato, lo stato nazionale e così via. Nel cercare le riforme, il rivoluzionario cerca contemporaneamente di raggiungere l’obiettivo ricercato e anche di sviluppare una coscienza e un’organizzazione che continuino a lottare per ulteriori conquiste e, infine, per una nuova società. Il rivoluzionario non torna a casa dopo aver vinto una riforma. Fa solo parte di una traiettoria di cambiamento volta a trasformare la definizione delle relazioni sociali.
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