Qualsiasi prospettiva politica distintiva favorirà fortemente particolari affermazioni condivise sulla visione e sulla strategia, mentre le persone con prospettive contrarie rifiuteranno o almeno dubiteranno ampiamente di tali affermazioni.
Visione anarchica
L’anarchismo consiste nel ridurre al minimo le gerarchie fisse che istituzionalmente sistematicamente privilegiano alcune persone rispetto ad altre. Gli uomini non dovrebbero godere di vantaggi rispetto alle donne, né gli eterosessuali rispetto agli omosessuali, né i membri di una comunità razziale, etnica o culturale rispetto ai membri di un’altra, né i membri di un partito o gruppo politico rispetto ai membri di qualche altro partito o gruppo politico, né membri di alcuna classe economica rispetto ai membri di qualche altra classe economica.
L’anarchismo non richiede che tutti facciamo le stesse cose, il che sarebbe una condizione ridicolmente irraggiungibile e noiosa, o anche che godiamo tutti degli stessi livelli di felicità, il che sarebbe una condizione incredibilmente invasiva e repressiva. Ma anarchismo significa che la società non dovrebbe privilegiare sistematicamente alcune persone, materialmente o socialmente, rispetto ad altre.
In una società anarchica, le persone dovrebbero realizzare liberamente se stesse e coloro che amano senza essere sistematicamente subordinate o sistematicamente superiori alle altre persone. In effetti, le persone dovrebbero agire in mutuo aiuto con altre persone in cui tutti i cittadini dovrebbero godere delle stesse opportunità strutturali in cui ogni persona trae vantaggio dai guadagni di cui godono le altre persone.
Allo stesso tempo, però, l’anarchismo favorisce anche le persone future che decidono la propria vita futura, e questo fa sì che molti anarchici rifiutino l’idea di una visione istituzionale anarchica. In questa prospettiva, gli anarchici dovrebbero ricercare l’assenza di classi, la solidarietà, l’equità, la giustizia, la diversità, l’autogestione e altri valori ampi e generali – ma gli anarchici non dovrebbero ricercare alcun accordo istituzionale specifico come essenziale per il raggiungimento di tali valori. Piuttosto che cercare obiettivi istituzionali specifici, gli anarchici dovrebbero vedere che tutte le scelte istituzionali sono contestuali, sottolineando che le scelte istituzionali spettano ai futuri cittadini decidere in una miriade di modi che le future persone stesse determinano.
Alcuni anarchici, utilizzando la logica di cui sopra, affermano di credere in un approccio alla visione “valori sì, istituzioni no”. Questi anarchici sostengono che non dovrebbero esserci obiettivi istituzionali specifici richiesti per far parte di una nuova società se quella società deve essere considerata anarchica. Invece, questi anarchici pensano che gli anarchici dovrebbero solo sostenere che i futuri cittadini, con qualunque mezzo scelgano, attuino essi stessi in modo diverso i valori che tutti gli anarchici favoriscono.
Ritengo che, sebbene questo punto di vista sia ovviamente ben motivato e in larga misura perspicace, tuttavia una posizione “valori sì, istituzioni no” vada troppo oltre.
Innanzitutto, l’anarchismo non è “tutto va bene”. La libertà dell’anarchismo, e dei futuri cittadini, non dovrebbe includere la libertà di possedere schiavi o la libertà di assumere schiavi salariati, poiché solo due delle innumerevoli condizioni che probabilmente possiamo facilmente concordare che l’anarchismo debba escludere.
Ma in secondo luogo, l’anarchismo deve davvero governare qualcosa? Ci sono componenti o caratteristiche sociali che una società futura deve incorporare se vuole essere considerata anarchica?
In altre parole, anche se vogliamo immediatamente sostenere e cercare aggressivamente solo la gamma più minima di caratteristiche future per non calpestare la libertà dei futuri cittadini di fare le proprie scelte, ci sono alcune caratteristiche visionarie di importanza centrale che dobbiamo ricercare incessantemente fin dal? fin dall’inizio – alcune caratteristiche di importanza centrale che non sono semplicemente contestuali, ma inevitabilmente centrali?
Non dovremmo dire, ad esempio, che in futuro le persone dovranno mangiare questi cibi, indossare questi vestiti o risolvere vari problemi che oggi riteniamo debbano essere risolti, come decidere la dimensione dei luoghi di lavoro o quali prodotti produrre in quale equilibrio prescriviamo – perché per noi prendere tali decisioni ora manifesterebbe semplicemente i nostri gusti attuali, le preferenze attuali e il pensiero attuale come sviluppati in condizioni che ci sono attualmente familiari ma che non riguarderanno in futuro – e perché tali scelte di Naturalmente raramente sarebbe, per quanto possiamo giudicare, intrinsecamente e inevitabilmente essenziale per raggiungere i valori dell’anarchismo.
Ma mentre possiamo tutti essere giustamente d’accordo sul fatto che progettare il futuro sarebbe un’azione esagerata inappropriata, credo che proprio perché cerchiamo che i futuri cittadini decidano liberamente, in modo diverso, creativo e consapevole la propria vita sociale, dovremmo renderci conto che per sostenere un Il futuro anarchico richiede una visione istituzionale. Ora possiamo sapere, sulla base dell’esperienza e della conoscenza accumulate dalla storia, che le persone future opereranno con almeno alcune relazioni sociali che possiamo prevedere ora in atto o che non opereranno liberamente. Inoltre, a causa della loro necessità di libertà, dovremmo noi stessi iniziare ora a cercare queste particolari relazioni sociali in modo che effettivamente le persone future siano in grado di sperimentare liberamente e fare scelte diverse su tutte le altre opzioni, adattando anche queste come scelgono.
In altre parole, per essere molto chiari su questo punto, l’attuale visione istituzionale anarchica dovrebbe essere limitata proprio a quei relativamente pochi impegni istituzionali positivi che siamo certi le persone future dovranno avere se vogliono avere le informazioni, le circostanze, le inclinazioni, le opportunità e anche la responsabilità di autogestire in modo creativo e consapevole le proprie situazioni. La visione istituzionale positiva non dovrebbe estendersi oltre tale minimo, ma non dovrebbe neppure fermarsi al di sotto di tale minimo.
Mettendo lo stesso punto in modo più positivo, dobbiamo sostenere con forza e cercare instancabilmente la visione istituzionale minima necessaria per superare il cinismo, ispirare speranza e creatività e informare la strategia, nonché essere sicuri di stabilire le basi per futuri risultati autogestiti. – senza, tuttavia, estendere eccessivamente le nostre rivendicazioni e azioni in ambiti di risoluzione che non possiamo conoscere in modo affidabile o che trascendono il nostro diritto di decidere attualmente.
Ad esempio, consideriamo l’economia.
Quando dico in molti discorsi, saggi, ecc., che penso che l’economia partecipativa (o parecon in breve) sia una visione economica anarchica, intendo dire che penso che la parecon includa gli attributi economici minimi che un’economia futura deve incarnare se i futuri attori economici vogliono autogestire equamente la propria vita, soddisfare i propri desideri, aiutarsi reciprocamente, ecc.
L’autogestione pareconiana, ad esempio, è l’idea che le persone dovrebbero avere voce in capitolo nelle decisioni in misura proporzionale alla misura in cui tali decisioni le influenzano. Questo è un ideale, ovviamente, poiché nessuna contabilità sociale può essere numericamente precisa, e in momenti e casi specifici ci saranno e dovrebbero anche esserci divergenze temporanee.
Il punto più importante è che non dovrebbero esserci divergenze sistematiche e a valanga. Non dovrebbe esserci la condizione per cui alcune persone godono di una quota più che proporzionale e altre soffrono di meno, come una condizione fissa o addirittura in costante peggioramento, e quindi che alcune persone dominino ripetutamente e sistematicamente le scelte e le condizioni di vita di altre persone.
Nel corso del tempo, quindi, ognuno di noi dovrebbe avere voce in capitolo in modo proporzionato sulle scelte sociali che ci riguardano, il che non significa che dovremmo sempre fare a modo nostro, il che sarebbe ovviamente impossibile data la diversità degli interessi umani, ma significa che dovremmo tutti avere sempre voce in capitolo, giusta ed equa.
L’equità, un secondo valore centrale della parecon, è l’idea che i cittadini dovrebbero avere un diritto sul prodotto economico della società che aumenta se svolgono un lavoro socialmente apprezzato più a lungo o più intensamente o in condizioni peggiori. Non dovremmo ricevere reddito per proprietà, potere contrattuale o addirittura produzione, ma dovremmo ricevere reddito solo per l’intensità, la durata e l’onerosità del nostro lavoro socialmente apprezzato.
Questa norma remunerativa si accorda con il rispetto dell’anarchismo per i diritti umani e le responsabilità e con la sua concezione di solidarietà, mentre opera anche come un desiderabile sistema di incentivi che genera lavoro che soddisfa i bisogni reali raggiungendo livelli socialmente ottimali di lavoro e tempo libero.
La solidarietà, il terzo valore centrale della Parecon, è l’idea che le persone dovrebbero preoccuparsi del benessere reciproco – piuttosto che ciascuno di noi calpestare il resto o almeno porgere l’altra guancia alle difficoltà degli altri.
Invece di “i bravi ragazzi finiscono ultimi” perché le istituzioni della società garantiscono che l’economia è una guerra di ciascuno contro cui l’insensibilità è un prerequisito per il successo, in una buona economia ognuno di noi per avere successo dovrebbe richiedere che ognuno di noi aiuti anche gli altri. I nostri guadagni e quelli degli altri dovrebbero sostenersi a vicenda e non escludersi a vicenda.
La diversità, un quarto valore centrale della Parecon, è l’idea che le persone dovrebbero avere a disposizione un’ampia gamma di opzioni e che quando si effettuano delle scelte dovrebbero essere mantenuti disponibili o addirittura sperimentati percorsi diversi da seguire. Ciò è auspicabile sia per godere di benefici inaspettati da percorsi che altrimenti avremmo potuto arrogantemente ignorare, sia per avere un'assicurazione contro difficoltà impreviste su percorsi che erroneamente ritenevamo ottimali.
Infine, come quinto e sesto valore parecon, al di là dell’ovvio bisogno di sostenibilità, la tutela ambientale è l’idea che gli esseri umani e il resto dell’ambiente costituiscono in definitiva una comunità intrecciata in cui gli esseri umani devono assumersi la responsabilità dell’impatto delle nostre scelte su noi stessi. ma anche sul resto del dominio della natura – e, a sua volta, l’efficienza è l’idea correlata secondo cui l’attività economica dovrebbe produrre ciò che le persone cercano per la realizzazione e lo sviluppo senza sprecare beni che apprezziamo, ma anche favorendo anziché ostacolare l’autogestione, l’equità, la solidarietà, diversità e allevamento.
Ok, perché la visione economica anarchica non può essere quell’elenco di valori – per quanto modificati, aumentati o perfezionati – senza proporre alcuna istituzione specifica? La risposta è duplice.
In secondo luogo, i valori validi da soli non forniscono l’orientamento necessario per la strategia e la tattica. La distanza tra valori meritevoli e richieste ben concepite per le quali possiamo lottare produttivamente, nonché tra strutture organizzative che possiamo utilmente costruire, è molto ampia. Le richieste e l'organizzazione sono concepite anche alla luce degli obiettivi istituzionali. Le intuizioni che ci spingono verso scelte strategiche efficaci devono essere condivise e sviluppate, piuttosto che costringere ogni attore a ricominciare ripetutamente da capo come se nessuno avesse riflettuto prima sulla questione.
Alla luce di quanto sopra, la parecon propone una visione istituzionale minimalista per stabilire condizioni economiche che consentiranno alle persone future di autogestire la propria vita economica.
Ad esempio, se le persone del futuro vorranno autogestire l’economia, allora i lavoratori e i consumatori avranno bisogno di luoghi in cui incontrarsi, discutere e infine decidere le proprie preferenze e azioni. Si tratta di consigli o assemblee di lavoratori e consumatori, a loro volta federati a diversi livelli, e tutti con procedure di autogestione. Tali consigli di autogestione possono e devono far parte della nostra visione economica.
Tuttavia, l’organizzazione dettagliata di tali consigli e delle loro relazioni interne quotidiane e i loro metodi specifici di diffusione e discussione delle informazioni e di conteggio delle preferenze nelle diverse situazioni dipenderanno dai loro partecipanti e assumeranno molte forme alla luce dei diversi contesti e desideri. Certamente non ne sappiamo abbastanza per avere un atteggiamento forte riguardo a tutti questi dettagli, né è nostro diritto decidere tali dettagli per i futuri in ogni caso, né, del resto, esiste un solo modo giusto, accettabile o ottimale per risolvere sui dettagli.
I dettagli delle future implementazioni dei consigli di autogestione spettano a coloro che ne sono interessati affinché possano decidere contestualmente in futuro. D’altra parte, che dobbiamo generare consigli autogestiti in una nuova società se vogliamo che quella nuova società sia anarchica è un obiettivo essenziale.
Ok, supponiamo di sviluppare consigli meritevoli con procedure decisionali autogestite. Tuttavia, le disparità di reddito e ricchezza potrebbero facilmente impedire ai membri del consiglio di avere voce in capitolo sulle decisioni che riguardano le loro vite. Data questa possibilità, non possiamo permettere che le persone guadagnino reddito per la loro proprietà, il loro potere contrattuale, o anche per la loro produzione, poiché ciascuno di questi mezzi per guadagnare reddito introdurrebbe ampie disparità di ricchezza che a loro volta interromperebbero equi rapporti di potere. Invece, affinché esistano condizioni di libertà sia morali che materiali, la parecon propone che la remunerazione debba essere commisurata alla durata, all’intensità e all’onerosità del lavoro socialmente apprezzato, con un’indennità per coloro che non possono lavorare, ovviamente.
Ma come potremmo organizzare una remunerazione equa da un settore all’altro, date le caratteristiche uniche di ciascun settore, e anche da un luogo di lavoro all’altro, date le diverse preferenze dei lavoratori? Possiamo fare alcune ipotesi sui vari modi in cui ciò potrebbe verificarsi, ma non sappiamo e non possiamo sapere, al momento, quali modelli prevarranno. In effetti, i dettagli delle diverse future implementazioni dell’equa remunerazione sono rilevanti per noi oggi tutt’al più nella misura in cui descriviamo alcune possibili scelte che le persone future potrebbero fare per dimostrare che l’equa remunerazione può effettivamente essere raggiunta. La conoscenza derivante dalla sperimentazione futura, oltre alle preferenze e alle circostanze emergenti e ancora inconoscibili delle persone future in diversi paesi, settori e persino diverse aziende all’interno dei settori, informerà ovviamente le scelte delle persone future su come desiderano implementare la norma di equità, compreso , ad esempio quanto accuratamente vorranno misurare variabili come durata e intensità, o su quali indici vogliono raccogliere e consultare i dati, e così via. Tuttavia, quando diciamo che il futuro è diverso, tuttavia, la diversità che abbiamo in mente non include la remunerazione per la proprietà, il potere o la produzione – ma include la remunerazione per la durata, l’intensità e l’onerosità del lavoro socialmente apprezzato.
Proseguendo, se si vuole che l’autogestione e l’equità pareconistica persistano in una nuova economia, preservando così le condizioni di libertà e partecipazione per tutti gli attori, non può essere che alcuni attori ricevano costantemente e grande potere attraverso le loro attività economiche quotidiane, mentre altri attori lo sono. costantemente esausti e privati del loro potere, come è tipico della divisione aziendale del lavoro. Il motivo per cui non possiamo avere questa disparità negli effetti medi e complessivi di empowerment del lavoro sui lavoratori è perché se la disparità esiste, allora dominerà l’insieme di persone che hanno una sorta di monopolio sulla conoscenza, sulle competenze, sulla fiducia e sull’energia per il processo decisionale. le persone a cui mancheranno tutti quei prerequisiti di partecipazione. Avere la libertà significa che non possiamo avere quel tipo di gerarchia di classe, ma in tal caso, cosa dovremmo cercare al posto della familiare divisione del lavoro aziendale?
ZNetwork è finanziato esclusivamente attraverso la generosità dei suoi lettori.
Donazioni