(1) Mit szólnál, ha azzal kezdenénk, hogy megpróbáljuk elhelyezni az anarchizmust ma. Vannak olyan fő szálak, amelyek szerinted az egészet alkotják?
Az anarchizmus meglehetősen homályos fogalom, amely számos tekintélyellenes álláspontot takar, és hatása meglehetősen szerteágazó lehet. Jó néhány embert, akik polgári engedetlenséget tanúsítanak olyan témákkal kapcsolatban, mint az iraki háború, az olyan intézmények ellen, mint a WTO, vagy az olyan javaslatok, mint az amerikai szabadkereskedelmi törvény, valószínűleg tekintélyellenes, közvetlen cselekvési elképzelések, közvetlen demokráciával kapcsolatos elképzelések befolyásolják. Ez bizonyos mértékig megmutatkozik a tiltakozások megszervezésének módjaiban, például a szóvivői tanácsok és az affinitási csoportok felhasználásában olyan dolgokra, mint a háborúellenes tüntetések itt, San Franciscóban.
Természetesen az egyik végletben ott vannak a primitivisták és a szélsőséges szervezetellenesek, de befolyásukat korlátozza, hogy nem hajlandók egy tágabb „baloldal” részének tekinteni, és korlátozott részvételük a szélesebb körű harcokban. Ezeknek az eszméknek a fő hatása abból adódik, hogy a két régóta tekintélyelvű publikáció, az „Anarchy” és az „Fifth Estate” domináns nézetei vannak.
A szélsőséges individualizmus nem velejárója az anarchizmus minden formájának – nem a társadalmi anarchizmusnak –, de ez az egyik ilyen feszültség vagy ellentmondás az anarchista közegben. Az individualisztikusabb irányzat által befolyásoltak körében ez megmutatkozhat szervezetellenességben, nihilista stílusokban vagy a szavazás megtagadásában, ilyesmi.
Az individualizmus azokban is megnyilvánul, akik az anarchizmust nem a kollektív társadalmi küzdelem módszereként és céljaiként, hanem az egyén személyes életvitelében, életstílus-meghatározásában gondolják.
Amikor egyes anarchisták azt mondják, hogy elleneznek „a tekintély minden formáját”, nos, mi történik, ha egy közösség közvetlenül saját maga irányítja saját kollektív gazdaságát? Nem „hatalmat” gyakorolna a tagjai felett? Tehát a „minden hatalommal szembeni ellenállás” szlogenje értelmezhető individualista módon – vagy jelenthet szembenállást a felülről lefelé irányuló hatalmi hierarchiákkal, például az állam- vagy osztályrendszerekkel vagy a patriarchátussal. A szociális anarchisták a második pozíciót foglalják el, de egy szélsőséges individualista ellenzi az egyén bármiféle ellenőrzését. Ez egy példa az anarchizmus kétértelműségére.
Azok az emberek, akik az osztályharcot a társadalmi változások központi elemének tekintik, általában szervezettebbek. Ebben a táborban vannak szindikalisták és platformisták, valamint olyanok, akiket az európai autonizmus és tanácskommunizmus befolyásol.
A platformizmus befolyása az elmúlt években megnőtt az Egyesült Államokban. A platformisták egyetértenek a „libertárius kommunista platform” tézisével, amelyet a 20-as években Nestor Makhno ukrán anarchista és társai dolgoztak ki. A „Platform” a tekintélyellenesek szervezetlenségére gondolva, amely hozzájárult az orosz forradalomban elszenvedett vereségükhöz, egy fegyelmezett, demokratikus káderszervezetet hirdet, amely csoportok horizontális föderációjaként szerveződik, hogy befolyást gyakoroljon a szélesebb körű harcokban.
A leninizmushoz képest a legfontosabb különbség az, hogy a „Platform” szerint a lakosság tömegeinek kell átvenniük a társadalom irányítását az önigazgatás tömeges szervein, például a munkástanácsokon keresztül. Az anarchista aktivista szervezetnek segítenie kell ezt a folyamatot. A hatalmat átvevő politikai káderszervezet lenini eszméjét helyettesítőnek tekintik, vagyis a pártelitet hatalmazza fel, nem a lakosság tömegét.
Az Egyesült Államok legnagyobb platformista csoportja a North East Federation of Anarcho-Communists (NEFAC), amely kiadja a „The Northeastern Anarchist” c. Számos hasonló, de kisebb csoport van máshol is. A NEFAC számos bérlői és szakszervezeti harcban vesz részt. Azt hiszem, a NEFAC tagjai közül jó néhányan kiszálltak a vállalati globalizáció elleni tiltakozó mozgalomból, és úgy döntöttek, hogy megpróbálnak helyi harcokat és mozgalmakat építeni.
És akkor ott vannak a tekintélyellenes szindikalisták. A szindikalizmus az a tézis, miszerint tekintélyellenes irányú társadalmi változást kell előidézni olyan tömegipari szervezetek fejlesztésével, amelyek a munkásokat közvetlenül saját maguk irányítják, nemcsak a jelenlegi hatékonyabb küzdelem eszközeként, hanem végső soron egy önigazgatáson alapuló gazdasági rendszer.
És ide kell beilleszteni az IWW-t – a lötyögőket, amelyeknek körülbelül ezer tagja lehet ezen a ponton. Az IWW nem nevezi magát „anarchistának” – a tagjai által irányított szakszervezetnek tartják, és elkötelezett egy antikapitalista program mellett, amelynek értelmében a munkások végül átveszik az ipar irányítását.
És akkor van a Dolgozók Szolidaritási Szövetsége, amely nem szakszervezetként, hanem tekintélyellenes aktivisták csoportjaként határozza meg magát. A WSA szintén nem használja az „anarchista” szót az elvekről szóló nyilatkozatában. A forradalmi munkásmozgalom kifejlesztésének taktikájaként a WSA támogatja mind azt a kísérletet, hogy a meglévő AFL-CIO helyi szakszervezeteket harciasabb, önállóan irányított szakszervezetekké alakítsák, valamint új szakszervezetek létrehozását, amelyeket a résztvevők maguk irányítanak. A WSA részt vesz különféle munkavállalói szolidaritási erőfeszítésekben, mint például a Taco Bell bojkott, és kiterjeszti a szindikalizmus fogalmát az önmenedzselt közösségi szerveződésekre, vagyis a munkahelyen kívüli szférákra is.
Úgy tűnik, hogy az osztály- és tömegharc hangsúlyozása az elmúlt évtizedben meglehetősen megnőtt. Az egyik régóta fennálló szervezetpárti tendencia, amely elutasítja az osztályharc megközelítését, a szociális ökológusok – a Murray Bookchin elképzelései által befolyásolt csoport. A szindikalistákhoz és a platformistákhoz hasonlóan ők is társadalmi anarchisták, akik elutasítják az anarchizmus individualista vagy primitivisztikusabb irányzatait. Részben egyfajta közvetlen demokrácia-szemlélet kialakítására helyezik a helyi várospolitikát, amit „libertárius municipalizmusnak” neveznek.
Az amerikai anarchista közeg gyengesége abban rejlik, hogy nehezen tudott gyökeret verni a színes közösségekben. Úgy tűnik, ez egy kicsit megváltozik, mivel részt vesznek bizonyos antirasszista harcokban, és olyan csoportok alakulnak, mint a Forradalmi Anti-autoritarians of Color (RACE).
(2) Ezek a szálak csak a stratégiai különbségek miatt különböznek egymástól? Vagy eltérő hosszú távú céljaik is vannak? Valóban, mi a célja a különböző irányzatoknak?
Úgy gondolom, hogy filozófiai különbségek vannak mögötte olyan kérdésekben, mint az egyén viszonya a társadalmi kollektivitáshoz, hogyan kell elemezni a társadalom szerkezetét, hogyan képzeljük el a kapitalizmus alternatíváját.
A primitivisták a technológiát a társadalmi struktúra előttinek gondolják, nem pedig a társadalmi struktúra által formáltnak. És úgy tűnik, hogy céljaikból hiányzik a kapcsolat a valósággal. Nem világos számomra, hogyan várnak el egy jobb életformát, még akkor sem, ha ügynökségként valamilyen ökológiai katasztrófát feltételeznek.
A kapitalizmus környezetre gyakorolt hatásaival és a különféle technológiák pusztító hatásaival kapcsolatos aggodalom azonban sokkal inkább elterjedt az anarchisták körében, mint a primitivisták.
Egyes anarchisták egyfajta „ajándékgazdaságról” beszélnek, amely a kapitalizmust helyettesíti. Az ötlet az, hogy az emberek önként dolgoznának olyan dolgok előállításán, amelyeket aztán egyfajta szabadon bocsátanak mások rendelkezésére. Túl akarnak lépni az emberekre nehezedő erőn, hogy az irányítási struktúrákkal együtt éljenek a túlélés érdekében.
Ez közeli rokonságot mutat a „libertárius kommunizmus” hagyományos fogalmával, amely valószínűleg még mindig egy olyan posztkapitalista társadalom víziója, amely a szociálanarchisták között a legnagyobb támogatottsággal rendelkezik – a szociálökológusoktól a platformistákig. A libertárius kommunizmusnak van homályosabb és szigorúbb jelentése is. A leghomályosabb értelemben egyszerűen a föld és a termelési eszközök társadalmi tulajdonát jelenti, kombinálva a közvetlen demokrácia struktúráival, mint a közösségi és munkahelyi gyűlések.
Az ötlet az, hogy létezik egy horizontális önmenedzselő társadalmi szervezet, amely a termelési rendszer közösségi tulajdonlásán alapul. A „libertárius kommunizmus” szigorúbb jelentése magában foglalja a szlogennel való egyetértést: „Mindenkitől képességek szerint, mindenkinek szükséglet szerint”. Az anarchisták tisztábbak az irányítás struktúráival kapcsolatban – munkás- és közösséggyűlések, valamint ezek horizontális szövetségei –, mint az allokáció vagy a gazdasági tervezés alapelvei.
A szindikalisták körében kisebb az egyetértés a szoros értelemben vett „libertárius kommunizmus” mögött. Egy szélesebb körű egyetértés létezik, legalábbis az osztályharc-orientált anarchisták között, hogy a posztkapitalista társadalomnak az önigazgatás struktúráira és gyakorlatára kell épülnie, mint például a munkások önigazgatása az iparban.
A szociálökológusok ezzel szemben elutasítják az osztályharc, mint stratégia gondolatát, és elutasítják az ipar dolgozóinak önigazgatásának gondolatát is. Ehelyett olyan közösségi közgyűléseket javasolnak, amelyek egy adott terület lakosaiból állnak, és meghozzák a döntéseket a helyi gazdaság működtetésére, a tervezésre és így tovább. Tehát van részvételi demokráciájuk és közösségi önigazgatásuk, de nincs munkavégzésük.
Azt is meg kell említenem, hogy jó néhány anarchista (például a platformisták némelyike) a Marxéhoz közeli osztályfelfogást alkalmaz, amelyben a kapitalizmusban csak két fő osztály van, a tőke és a munka. Ez tükröződik abban az általános anarchista nézetben, hogy a régi Szovjetunió „államkapitalizmus” volt. Másrészt vannak olyan anarchisták, akik azt állítják, hogy az osztály nem önmagában a tulajdonból, hanem a hatalmi hierarchiából származik, és hogy az osztály a társadalmi termelés hatalmi hierarchiáitól való megkülönböztetése.
Egy másik stratégiai különbség az, hogy a különböző emberek jelenleg eltérő súlyt helyeznek a kollektívák és szövetkezetek építésére. Úgy tűnik, egyesek úgy gondolják, hogy egyfajta új gazdaságot lehet így felépíteni a régi héján belül. De annál inkább az osztályharcos anarchisták hajlamosak egy forradalmi folyamatban gondolkodni, amelyben a munkások végül átveszik az ipar irányítását, és a meglévő állami struktúrákat felszámolják.
Azt is meg kell említenem, hogy az állammal szembeni hagyományos anarchista szembenállás ellenére nincs egyetlen „anarchista államelmélet”. Egyes anarchisták vagy antiautoritáriusok, mint például Rocker és Makhno, úgy vélik, hogy az állam azért létezik, hogy megvédje a gazdasági uralkodó osztály, a földek és termelési eszközök főnökeinek és tulajdonosainak álláspontját. Ez közel áll Marx államelméletéhez. Más anarchisták azonban úgy vélték, hogy az állam a gazdasági struktúra előtt áll, vagy hogy a kapitalisták hatalma az államtól származik. Megint mások pedig úgy tűnik, hogy az állam a társadalom egy külön osztályának vagy egy különálló erőnek az alapja, amely némi autonómiával rendelkezik a kapitalistáktól.
(3) Néha, amikor az emberek eltérnek egymástól, az eltérő felfogáson vagy akár tényeken alapul. Néha más becslés arról, hogy mi lehetséges vagy valószínű, vagy más nézet arról, hogy az akadályok és akadályok hogyan akadályozzák céljaikat stb. És néha más értékekről van szó. Ön szerint az anarchizmus szálai nagyrészt összefuthatnak, vagy a különbségek megmaradnak? Mennyibe kerülnek a különböző értékek, más szóval – a különböző felfogásokhoz vagy becslésekhez képest, amelyek az ész és a tapasztalat leckéin keresztül feloldhatók?
Úgy gondolom, hogy a különbségek egy része az élet különböző körülményeinek köszönhető. Egyesek az anarchizmust a kapitalizmus vagy az „ipari civilizáció” egyfajta személyes megtagadásaként, egy kieső mentalitásként fogadják el. Szerintem a primitivistáknak más az értékrendjük, de szerintem ők a kisebbség.
A legtöbb anarchista közönséges béres. Lehetséges, hogy nagyobb lenne a konvergencia, ha lenne egy nagyobb ellenzéki mozgalom, amely egyfajta meghatározó szerepet vagy vonzási pólust tölthetne be az emberek számára.
(4) Anarchistaként nyilvánvaló, hogy Ön szerint melyek a megközelítés erősségei a többi lehetőséghez képest, bár talán ezt szeretné összefoglalni. Kíváncsi vagyok, szerinted mik azok a gyengeségek, amelyek figyelmet és fejlesztést igényelnek.
Valójában nem szoktam magammal kapcsolatban használni az „anarchizmus” címkét. Úgy gondolom, hogy az „anarchizmus” szó sokféle dolgot jelent az emberek számára. Ezek annyira változatosak és összeegyeztethetetlenek egymással, hogy általában nem találom hasznosnak az „anarchizmus” szót az emberekkel való kommunikációban.
Említettem már az individualista eszmék hatását és ennek ellentmondását az antiautoritarizmus demokratikus, kollektivista értelmezéseivel – ez egy régóta fennálló probléma.
Szerintem nagyon alap dolog olyan mozgalmak, szervezetek felépítése, amelyeket közvetlenül a résztvevők irányítanak. Nehéz belátni, hogyan lehetne a társadalmat megváltoztatni oly módon, hogy legyőzzük az osztálymegosztottságot és az embereket alárendelt vagy elnyomott egyéb módokon anélkül, hogy ez lenne olyan mozgalmakkal, amelyek fejlesztik az emberek önbizalmát és képességét, hogy irányítsák az életüket és maguk a társadalmat, olyan mozgalmak, amelyek adják az embereket. a társadalom felépítésének módját alakító hatalom.
Az embereknek szükségük van arra, hogy másokkal együttműködve meg tudják tervezni és irányítani saját életüket. A létező kapitalista társadalom meghiúsítja ezt az igényt.
Tehát hajlamos vagyok úgy gondolni, hogy az önmenedzselés mind eszköz – stratégia – és cél is. Talán ez az antiautoriter hagyomány igazi erőssége.
De szükség van egy nagyon nagy léptékű önemancipációs mozgalomra – egy belsőleg demokratikus és önmenedzselő mozgalomra. Néha az amerikai anarchisták nem értékelik kellőképpen, mire lenne szükség ehhez, ami a szervezettség szintjét és a népi demokratikus vita és ellenállás kultúráját illeti a lakosság tömegei között.
Egy ilyen mozgalom sem jöhet létre spontán módon, bár vannak olyan epizódok vagy harcok kitörései, amelyek előre nem látható módon történhetnek, az biztos.
Egyes anarchisták az önmenedzselő társadalmat „spontán rendnek” tekintik. De az emberek hajlamosak „spontán módon” visszaesni a régi szokásokhoz és dolgokhoz. Olyan társadalomban nevelkedünk és élünk nap mint nap, ahol az emberektől elvárják, hogy engedelmeskedjenek az illetékeseknek, szakértőknek, munkaadóknak és így tovább.
Mindenféle szervezetben az a tendencia, hogy a bizonyos előnyöket hozó emberek irányítanak, vagy aránytalan befolyást gyakorolnak – képzettségük vagy magasabb tudásszintjük, nagyobb önbizalmuk, beszédkészségük vagy egyéb előnyük miatt. . Az osztály-, faji és nemi megosztottság miatt bizonyos embereknek több ilyen előnyük van, mint másoknak. Így a „spontán” tendencia az, hogy az előnyök birtokában lévők ezeket az előnyöket öntudatlanul is nagyobb befolyásra használják fel. A szervezetekben kialakulhat egy hierarchia, amelyben a döntéshozatal és a tudás kevesek kezében összpontosul.
A kommunista forradalmak tapasztalataiból tudjuk, hogy van egy tendencia, hogy ez a fajta hierarchia osztályrendszerré tömörül. Ennek elkerülése érdekében kezdettől fogva tudatosan kell dolgoznunk a tudás demoratizálásán, meg kell osztanunk a lehetőségeket a vezetői készségek elsajátítására és a mozgalmak résztvevőinek képességeinek tudatos fejlesztésére.
Egy másik kérdés, ahol történelmileg tisztázatlan volt az anarchizmus, a társadalom kormányzásának fogalma, az önkormányzatiság politikai struktúrája volt. Néha az anarchisták úgy beszélnek, mintha azt sugallnák, hogy nem létezne olyan intézményi struktúra, amely képes lenne szabályokat alkotni és betartatni – egy állam.
De ha megnézzük például a spanyol anarchoszindikalisták 1936-os zaragosa-programját, világosan látszik, hogy egy politikát – a politikai hatalom alulról építkező struktúráját –, regionális és nemzeti kongresszusokat javasoltak a döntéshozatalra, egy milíciát, amely megvédhetné az alulról építkező társadalmi rétegeket. a rend és a munkások ellenőrzése a termelés felett, és így tovább. A forradalom alatt egyes anarchista szakszervezeti aktivisták regionális és nemzeti védelmi tanácsokat javasoltak, amelyeket a szakszervezetek választottak a kormány leváltására és a Franco elleni harcban egységes munkáshadsereg működtetésére. Bár ezek a javaslatok nem valósultak meg, a lényeg az, hogy ezek a politikai hatalom intézményei.
Az átfogó társadalmi önigazgatás mint cél természetének problémájához kapcsolódik az a probléma, hogy mit kell tenni az állam feletti jelenlegi harcokkal. Az államon és más hierarchikus struktúrákon kívül létrejövő, nagyszabású önmenedzselésű mozgalmakon alapuló stratégia – ez az alapvető antiautoritárius stratégia, ahogy én felfogom –, de hogyan kapcsolódik ez a tényleges politikai harcokhoz az állam jelenlegi tevékenységéért ?
A hagyományos anarchizmusnak voltak bizonyos meglátásai, de nem volt teljes elmélete vagy felfogása a társadalomról, és benne vannak az általam említett belső következetlenségek. Ezért gondolom, hogy az anarchizmus önmagában nem teljesen megfelelő perspektíva a társadalmi változásokhoz. Bár bizonyos antiautoriter meglátásokat, például az önmenedzselés fontosságát tovább kell vinni, úgy gondolom, hogy a hagyományos anarchizmus korlátait is túl kell lépni.
(5) Az, hogy az anarchizmusnak világosságra van szüksége a politikával kapcsolatban, szinte ellentétes intuitív állítás, tekintve, hogy bizonyos vonatkozásokban történelmileg a politika az, amit az anarchizmus kiemelt. De egyetértek. Végül pedig azon tűnődöm, mi a helyzet a gazdasággal? Úgy érzi, hogy az anarchizmus egyfajta gondolati irányzat, vagy valamilyen feszültség, amely egyszerre méltó és elégséges gazdasági célokra telepedett, vagy a gazdaságot illetően is további tisztázásra van szükség?
Igen. Szerintem nem lehet „gazdaságon túlra” jutni, ahogy egyes anarchisták gondolják. A bolygó erőforrásai korlátozottak, az időnk korlátozott. Csak 24 óra van a napban. Tehát elkerülhetetlenül szükségünk van néhány intézményre a szűkös erőforrások – például a munkaidő – elosztására, amelyek biztosítják, hogy azok ne vesszenek el, hanem olyan módon kerüljenek felhasználásra, amely optimálisan megfelel az emberek vágyainak és szükségleteinek.
A „libertárius kommunizmus”, ha szigorúan vesszük, azt jelenti, hogy az elosztást a „mindenkinek képessége szerint, mindenkinek a szükségletek szerint” elvnek kell irányítania. Szerintem ennek néha van értelme. Most ezen az alapon biztosítunk járdát és tűzoltó szolgálatot, és úgy tűnik, ez működik. Ha valaki megsérül egy balesetben, úgy gondolom, hogy csak rászorultság miatt kell egészségügyi ellátásban részesülnie, függetlenül attól, hogy mekkora a jövedelme.
De nem hiszem, hogy ezen az alapon lehetne egy egész, összetett ipari gazdaságot működtetni sok millió emberrel. Az egyének és a lakosság különböző alcsoportjai eltérő vágyakkal, érdeklődési körrel, ízléssel rendelkeznek. Egyszerűen a közgyűlésekre mint döntéshozatali módszerre hivatkozni nem megfelelő. A különböző termelési lehetőségeknek eltérő társadalmi alternatív költségei vannak. Ha nincs ára az emberek által fogyasztott dolgoknak, honnan tudják, hogyan hozzanak felelős döntéseket a fogyasztásról?
Valamilyen módot kell teremteni arra, hogy az egyének a termelési részesedésüket magánfogyasztásra oszthassák anélkül, hogy ezt kollektív jóváhagyáson, például találkozókon keresztül kellene szűrni.
Másrészt nem akarjuk, hogy a termelők és a fogyasztók közötti kapcsolatokat a piac közvetítse, mert ez egy olyan rendszer, amely lehetővé teszi az ügynökök számára, hogy kihasználják az esetleges előnyöket, például a kulcsfontosságú készségek és információk feletti ellenőrzést. gazdasági előnyt biztosító pozíciót rögzítenek. Szerintem a piac elkerülhetetlenül osztálymegosztást generál.
Szóval, mi az alternatíva? Szerintem itt jön képbe a részvételen alapuló tervezés folyamata, mint a parecon modellben, mind az egyének részvétele a magánfogyasztás tervezésében, mind a közösségek részvétele a közjavak és szolgáltatások terén. Azáltal, hogy az emberek javaslatokat tesznek, majd finomítaniuk kell ezeket a javaslatokat a saját fogyasztásuk ésszerű korlátai és a társadalmi költségekre vonatkozó információk fényében, az emberek produktív eredmények iránti preferenciái regisztrálhatók a termelés döntésének folyamatában.
A részvételi tervezés eltér a központi tervezéstől. A központi tervezésben külön csoportja van a tervezőknek azoktól, akiknek az életét és munkáját érintik a tervek. A központi tervezési csoport információkat gyűjt, és megrendeléseket ad ki a munkavállalók csoportjainak, hogy mit állítsanak elő. A központi tervezés a termelési eszközök állami vagy kollektív tulajdonjogával kombinálva egy technomenedzseri uralkodó osztály megszilárdulásához vezetne, amint azt az ezt gyakorló országokban láttuk. A részvételen alapuló tervezés és önmenedzselés ezzel szemben azt jelenti, hogy az emberek egésze rendelkezik eszközökkel arra, hogy produktív eredményeket tervezzenek maguknak. A részvételen alapuló tervezés tehát szükséges az egész társadalomra kiterjedő önigazgatás antiautoriter céljának megvalósításához.
Az ötlet nem az, hogy „utópisztikusnak” legyünk abban az értelemben, hogy kitaláljuk, hogyan éljenek az emberek egy tervezett jövőbeli társadalomban – hanem az, hogy jelezzük, hogyan kell megváltoznia a társadalom szerkezetének, hogy az emberek irányíthassák saját életüket, azaz hogyan lehetséges egy életképes gazdaság, amely még mindig nem osztályrendszer.
De úgy gondolom, hogy a célokat, értékeket vagy jövőképet a társadalmi változás valamilyen stratégiai felfogásához kell kötni, a ténylegesen létezők alapján, amely némi útmutatást ad ahhoz, hogy a társadalom hogyan változhat az önigazgatás irányába, feloldva az elnyomás struktúráit. Nem látom be, hogyan jöhetne létre a társadalom önigazgatáson alapuló átstrukturálása másként, mint nagyon nagy tömegmozgalmak, tömegszervezetek által, amelyek fejlesztik az emberekben a saját életük irányításának képességét, a demokratikus én képességét. -menedzsment.
Az antiautoritárius hagyomány azt sugallja, hogy az érintettek közvetlen bevonása, közvetlen harca, a soron kívüli önigazgatású harci szervezetek kialakítása révén jöhet létre ez a fajta változás. Az önmenedzselésű mozgalmak és szervezetek felépítésének fontossága manapság, mint egy önmenedzselő társadalom létrehozásának eszköze, az antiautoritárius baloldal tartós belátása.
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz