Michael Albert sobre Economía Participativa
Entrevista a Justin Podur
O libro de Michael Albert, Parecon: Life After Capitalism, foi publicado recentemente por Verso Press. Foi entrevistado por Justin Podur, escritor e activista afincado en Toronto.
Justin Podur: Antes de entrar en preocupacións sobre a economía participativa no teu novo libro, podes facer un breve resumo da lóxica e das características do modelo?
Michael Albert: A economía participativa, ou parecon para abreviar, é unha nova visión económica proposta para substituír ao capitalismo. Os seus valores reitores son a solidariedade, a diversidade, a equidade e a autoxestión.
A solidariedade significa que a economía debe facer que as persoas se preocupen mutuamente polo benestar dos outros en lugar de pisotearse. A diversidade significa que a economía debería xerar opcións variadas en lugar de producir homoxeneidade. A equidade significa que a economía debería conceder á xente ingresos en proporción ao esforzo que gastan e aos sacrificios que soportan en traballo socialmente útil en lugar de segundo a propiedade, o poder de negociación ou a produción. E a autoxestión significa que os traballadores e consumidores deberían incidir nas decisións de produción, distribución e consumo cun grao de influencia proporcional ao impacto relativo da decisión sobre eles, en lugar de que algunhas persoas teñan unha gran voz e outras sexan totalmente obedientes.
As institucións fundamentais de Parecon para acadar estes fins son os traballadores participativos e os consellos de consumidores, métodos de toma de decisións que reparten a influencia en proporción ao grao de afectación, unha división do traballo que asegure unhas circunstancias de potenciación comparable a todos os traballadores, unha remuneración proporcional á intensidade e duración. de traballo socialmente valorado, e asignación por negociación cooperativa en lugar de por instrución central autoritaria ou competencia degollada.
As redes de traballadores aniñados e de consellos de consumidores son coñecidas ao longo da historia e son simplemente o vehículo/lugar para desenvolver e manifestar preferencias xa sexa nun equipo de traballo, división, lugar de traballo completo ou industria, ou nun fogar, barrio, rexión ou país. Os métodos de toma de decisións tamén son xeralmente coñecidos: unha persoa, unha regra de maioría de votos, ou tres cuartos, etc., consenso e diversas variantes de votación, incluíndo tamén mecanismos variados de intercambio e dispersión de información relacionada coa decisión, debate, demora e peche, etc. , pero todo isto escollido caso por caso para repartir a influencia proporcionalmente ao grao de afectación das persoas.
A división do traballo dunha economía participativa é un pouco máis orixinal. As tarefas repártense para que cada actor teña un "complexo laboral" comparable ao de todos os demais actores en canto ás implicacións na calidade de vida e, aínda máis, ás implicacións no empoderamento. Ninguén só fai un traballo que é abrumadoramente memorable e aburrido, nin ninguén só fai un traballo que é abrumadoramente construír confianza, inducir habilidades e acceder ás pancas de poder. Pola contra, cada un de nós temos unha mestura de cousas que facemos, por suposto adaptadas ás nosas capacidades e inclinacións, algunhas das cales son empoderadoras e outras non, pero o total das cales son comparables nas súas implicacións de empoderamento ao total de todos os demais. Un parecon aínda ten tarefas de xestión, realización de tarefas, tarefas de deseño, etc. Pero non ten xente que só xestiona, dirixe, deseña, etc. E do mesmo xeito un parecon ten tarefas de montaxe, tarefas de limpeza, tarefas de servizo, tarefas de excavación e transporte, etc., pero non ten persoas que sexan só montadores, limpadores, servidores ou transportistas.
A maioría da xente da esquerda entende por que a remuneración non debe incluír rendementos do capital, pero o parecon tamén rexeita a remuneración segundo a produción. Pola contra, á xente págaselle segundo o seu esforzo e sacrificio, que é diferente da produción, dado que as persoas difiren nas súas capacidades, empregan ferramentas diferentes, etc. Como os traballos son equilibrados, nun parecon se traballas máis ca min, outras cousas. igual, recibirá proporcionalmente máis salario. Se traballas máis ou menos, outras cousas iguais, recibirás proporcionalmente máis ou menos salario. Se tiveses un traballo máis debilitante ou máis agradable, de novo gañarías proporcionalmente máis ou menos salario.
E, finalmente, como último trazo institucional definitorio, a asignación económica participativa xa non é por mercados competitivos que distorsionan o comportamento, establecen prezos horriblemente sesgados, provocan remuneracións e distribución de ingresos inxustas, distorsionan o investimento ao servizo da acumulación de beneficios (ou superávit) en lugar do satisfacción das necesidades humanas, e vulnerar o ecoloxismo, entre outros fallos, nin por unha planificación centralizada que é autoritaria e contraria á autoxestión, entre outras fallas. Pola contra, a asignación en parecon realízase mediante unha planificación participativa. Os consellos de traballadores e consumidores propoñen as súas implicacións e participan nun proceso negociado de determinación das entradas e saídas finais, exercendo unha influencia adecuada na toma de decisións para satisfacer as preferencias expresadas e desenvolvidas libremente.
O meu novo libro, Parecon: Life After Capitalism, defende primeiro os valores sinalados anteriormente. Despois avalía críticamente as institucións capitalistas actuais e tamén socialistas de mercado e socialistas de planificación central á luz deses valores. Despois presenta dunha forma moito máis completa e, espero, convincente as novas institucións económicas participativas e tamén explora as súas propiedades individuais e colectivas. E, finalmente, aborda diversas preocupacións que os lectores poden ter sobre o parecon.
JP: No seu mellor momento, os movementos actuais non ven a opresión de clase e o capitalismo como a única forma nin sequera a principal forma de opresión. Pola contra, opoñense ao sexismo, ao heterosexismo, ao racismo e a todas as formas de xerarquía. Mentres tanto, Parecon comenta mínimamente calquera destes. Por que é iso?
MA: Certamente a política, o parentesco, a cultura e outras dimensións da vida son fundamentais, non só a economía. Pero supoñamos que estás describindo novas institucións políticas desexables (un novo tipo de lexislatura ou sistema xudicial, por exemplo), ou novas institucións desexables de socialización e unidade de vida (quizais novas formas de crianza dos pais, por exemplo), ou novas formas culturais desexables (formas de relación entre comunidades). , digamos). Centraríaste na lóxica intrínseca do teu reino enfocado, pero non en todos os demais reinos ao mesmo tempo. Falarías moito de familias e de crianza, etc., pero pouco de prezos ou de intercambio de recursos. Pero o que falas principalmente de crianza, de ritual relixioso e de identidade comunitaria, ou de adjudicación, non significaría que pensases que os prezos ou os lugares de traballo non fosen importantes, por suposto, e no mesmo sentido o que me concentro na economía cando intento presentar unha visión económica. a visión non implica que pense que a raza ou o xénero ou outros factores non teñan importancia, especialmente cando se indica continuamente o contrario neste libro e en todos os meus escritos.
Unha visión económica debe respectar as normas derivadas das relacións liberadoras de xénero, sexo, raza e outras. E creo que parecon é capaz diso, e o libro aborda iso. Entón, aínda que estou de acordo en que é moi importante loitar contra a tendencia a esaxerar a importancia da economía e prestar atención a outros factores, incluídos os enfoques conceptuais e organizativos do activismo multicuestión, creo que mesmo con esa prioridade de enfoques múltiples, ás veces ten sentido abordar centralmente unha parte da sociedade e prestar menos atención a outras partes. Falar explícitamente de visión económica paréceme un deses momentos, do mesmo xeito que falar explícitamente de visión política, cultural ou de parentesco tamén implicaría destacar unha parte de toda a sociedade.
JP: Pero que di a economía participativa sobre o traballo doméstico, por exemplo, ou sobre as mulleres que realizan traballos definidos por xénero no traballo? Ou que di sobre o aborto?
MA: Parecon non di case nada sobre o aborto. Ou sobre a crianza dos fillos, ou sobre facer o amor, ou sobre un millón de cousas máis. E o pouco que si di dos fenómenos extraeconómicos é moi xeral.
Así, se hai un parecon nunha sociedade, entón calquera outra cousa que haxa nesa sociedade máis aló da súa economía terá que ser polo menos compatible co que a economía participativa pide ás persoas. Isto é o que diría tamén unha boa política sobre outras dinámicas da sociedade á marxe das políticas, ou o que diría unha boa esfera cultural sobre outras dinámicas máis aló das culturais. É dicir, se se propón unha visión para algunha parte da sociedade -como eu fago para a economía- entón di que o resto da sociedade debería ser compatible. O libro é explícito respecto diso.
Se chamamos criar fillos ou lavar a louza do traballo da cea, e vivimos nun parecon, entón criar fillos ou lavar a louza pasa a formar parte do proceso de equilibrar os complexos laborais, e é remunerado e decídese de xeito parecon, como todo o demais. na economía. Nese caso, Parecon diría sobre criar aos nenos exactamente o mesmo tipo de cousas que di sobre a produción de bicicletas, a cirurxía ou a excavación de carbón. Debe darse en complexos laborais equilibrados. Debe obter os seus insumos do proceso de planificación social, como insumos para a produción. Debe ser remunerado segundo o esforzo e o sacrificio. Algunhas persoas —, como os salarios dos movementos domésticos que houbo en varias épocas— favorecen esa forma de ver a actividade do fogar, incluída a crianza dos fillos. E se unha sociedade quixese tratar estas actividades deste xeito, un parecon non tería problemas para acomodar esa elección.
Pero supoñamos que dicimos, en cambio, como preferirían algunhas persoas incluídas a min, que a crianza dos nenos e o coidado da casa non son traballos no mesmo sentido que a fabricación de bicicletas, a cirurxía e a minería do carbón. Supoñamos que decidimos que hai algo moito máis sutil e profundo implicado, primeiro porque o principal beneficiario da actividade é o practicante da actividade máis que os consumidores distantes, e segundo porque hai algo profundamente diferente sobre as bicicletas como produto que sobre os nenos ou incluso unha sala de estar limpa ou ben deseñada como produto? Nese caso, a economía participativa non diría tanto sobre estas actividades, salvo que as persoas que emerxen das familias e da vida social en xeral tamén traballarán e consumirán na economía e, polo tanto, terán que ser idóneas para facelo. Iso implica que non hai nada que dicir sobre as actividades, sobre a necesidade de equidade nelas, etc.? Por suposto que non. Simplemente implica, en cambio, que o que hai que dicir sobre a crianza dos fillos e o coidado dun fogar é moito máis o ámbito dunha visión de parentesco que dunha visión económica. Paréceme fóra de lugar que a economía estea determinando os atributos da crianza dos fillos e da vida doméstica en función de como a economía pensa que deberían fabricarse as bicicletas.
Por outra banda, a afirmación de que a familia e a socialización deben ser compatibles cun parecón, é axeitada, creo, e é bastante análoga ao que di un parecón para o sistema escolar e outras características, tamén. Unha sociedade que ten un parecon non pode ter un sistema escolar que produza titulados que non poden ou non se inclinan a participar na toma de decisións en complexos laborais equilibrados, nin pode producir con sensatez titulados que esperen dominar aos demais ou ser dominados por outros en unha xerarquía de clases, porque un parecon non ten lugar para estas relacións.
Do mesmo xeito, unha sociedade non pode ter sensatamente unha vida familiar que produza persoas que esperan que haxa relacións de xerarquía entre homes e mulleres respecto da influencia sobre os resultados económicos ou sobre os ingresos da actividade económica nunha sociedade que ten un parecon, porque un parecon non. non permitir ese tipo de desigualdade e xerarquía. Nunha parecon nin os lugares de traballo nin o consumo poden reducir a influencia das mulleres fronte aos homes, nin reducir os ingresos relativos das mulleres fronte aos homes, nin relegar as mulleres a peores condicións fronte aos homes, porque non tal. xerarquías sistemáticas de poder, ingresos ou condicións poden existir nun parecon, punto.
Pero non poderían as mulleres conseguir un trato bruto se son iguais na economía pero teñen que facer todo, ou case todo, na vida familiar e social? Si, por suposto que poderían, polo que presumiblemente unha transformación de parentesco descartaría un residuo tan atrasado.
Entón, creo que a resposta é que a parecon está moi de acordo coa eliminación das xerarquías sexuais ou de xénero e tamén concorda ben coas innovacións feministas en xeral, pero tampouco traspasa os seus límites para dicir máis do que debería dicir sobre outras partes da vida. coma se a economía fose o lugar para definir e decidir tales relacións no seu carácter positivo e pleno.
JP: E a cultura? Que pasa se hai racismo no lugar de traballo? Parecon non parece falar diso. Nega a importancia? E que di a economía participativa sobre a relixión, ou sobre o desenvolvemento de comunidades culturais arredor da cidadanía nacional ou de factores étnicos?
MA: Se tivésemos un parecon nunha sociedade que tivese estruturas culturais racistas, as estruturas racistas farían que unha comunidade, digamos que os brancos nos EE. Latinos nos Estados Unidos: ter condicións e ingresos subordinados. Pero a economía parecon non satisfaría estas expectativas nacidas na cultura racista. Os violaría.
Os traballadores brancos nun parecon poderían ter actitudes racistas cara aos traballadores negros, digamos. Pero non poderían ter sistemáticamente maiores ingresos, nin mellores traballos, nin máis poder. Ninguén pode ter tales vantaxes no parecon por ningún motivo, porque todos nun parecon teñen un complexo laboral equilibrado, todos son remunerados xustamente polo esforzo e todos teñen voz proporcionada nas decisións de produción, consumo e distribución.
Noutras palabras, en virtude dos seus complexos laborais equilibrados e autoxestión e da súa remuneración equitativa, o parecon elimina as xerarquías raciais e todas as demais xerarquías de poder e ingresos na vida económica. Simplemente non hai tal xerarquía porque as institucións literalmente impiden que sexan tales xerarquías. Aínda podería haber actitudes racistas, si, e incluso podería haber algunhas persoas que desexasen violar as características integradas do parecon, polo que, por suposto, o modelo debería ter medios para que as comunidades reprimidas ou minoritarias expresen e representen especialmente os seus intereses, e a parecon. ten iso, como se describe no modelo e no libro.
Que di Parecon sobre a relixión? Non di case nada. A relixión non é no seu núcleo un fenómeno económico, como non o é a sexualidade.
Parecon di, con todo, que nunha sociedade onde hai un parecon, unha relixión que fai que os seus seguidores esperen gozar de maiores condicións económicas en relación ás persoas doutras relixións vai estar en desacordo coa economía, e algo terá que dar. Isto é como o exemplo anterior de que o sistema escolar debe estar de acordo, ou o exemplo de que a vida familiar ten que estar de acordo. E, por suposto, o contrario tamén é certo.
É dicir, supoñamos que -como creo que deberíamos- desenvolvemos unha visión poderosa, convincente e digna das relacións culturais nunha boa sociedade, das relacións de xénero e outras. Entón estes terán características e atributos que celebramos e desexamos gozar, e estes atributos terán implicacións máis amplas. A economía nunha sociedade onde estas visións están vixentes tería que cumprir con varios requisitos que as visións impoñen. Poderá un parecon facelo? Creo que si, e o libro trata tales cuestións, aínda que, por suposto, non se pode estar seguro ata que se desenvolvan estas outras visións.
Creo, noutras palabras, que cando os movementos feministas presentan unha visión para as relacións de parentesco e cando os movementos antirracistas e outros movementos culturais e comunitarios presentan unha visión da cultura, e cando os anarquistas e outros se ocupan de asuntos de actividade política na sociedade. expoñer unha visión política, resultará que o parecon é coherente e mesmo apoia cada unha destas visións. E creo que ese é o estándar correcto para xulgar unha visión económica fronte a outras esferas da vida social.
Entón, para ser absolutamente claro sobre isto, se dixese, ou o libro de Parecon dixese, aquí está a economía participativa, esta é unha visión para a sociedade, que sería afirmar implicitamente que o único que importa é a economía, polo que unha visión económica. aborda todo o importante sobre todos os aspectos da vida. Pero eu non o digo, nin o libro. En cambio, eu e o libro afirmamos exactamente o contrario: que necesitamos visión para outras partes da vida, do mesmo xeito que a necesitamos para a economía, e non menos importante, e que unha visión económica ten que ser compatible con esas outras visións, do mesmo xeito que a necesitamos para a economía. o revés tamén terá que aguantar. Iso non eleva a economía nin denigra nada máis.
Finalmente, no que se refire á visión da cultura, hai algúns esforzos para tratar de elaborar unha visión cultural que fose compatible co parecon e que sería comparablemente liberada, como por exemplo o seu propio ensaio, Life After Racism, en ZNet.
JP: Pero que pasa co Estado? Que pasa se hai roubo ou violencia ou outras violacións? E como decide a sociedade que non deberían facerse algunhas cousas que a economía podería facer doutro xeito, como violar os dereitos dos animais?
MA: Parecon non ignora máis o Estado que a familia, nin a socialización, nin a escolarización, nin a celebración cultural, nin a relixión, entre outras dinámicas. A visión económica participativa e o libro de parecon din sobre o Estado que necesitamos novas institucións que poidan levar a cabo lexislación, adxudicación e implementación de xeitos que apoien os valores que nos estiman. Di que tal estado terá que ser compatible co parecon, e ese parecon terá que ser compatible con tal estado.
Non existe só unha economía. Nunca existirá un parecon do mundo real sen unha política que acompañe, sen dúbida, ou sen unha cultura e un sistema de parentesco, etc. Pero iso non quere dicir que pensar na economía en si esixa ou mesmo nos pida que superemos os límites económicos indicando cal debe ser o carácter do sistema político (ou parentesco ou cultura). Para iso non é o lugar dunha visión económica.
Como se impoñerían as restricións externas á economía? O teu exemplo é bo. Un bo goberno pode decidir que hai regras que deben cumprirse contra unha especie en particular, ou quizais ata todos os animais, e entón a economía tería que cumprir, do mesmo xeito que a economía tería que cumprir se o goberno di que non. pódese ter unha arma de man, como outro exemplo.
Finalmente, curiosamente, hai esforzos agora en marcha para tentar concibir un xeito de facer as funcións políticas compatible co parecon. Vexa, por exemplo, o ensaio de Stephen Shalom sobre a parpolidade na sección Life After Capitalism de ZNet.
JP: No que respecta á propia economía, os teus consellos de traballadores e consumidores e as retribucións polo esforzo e sacrificio e os complexos laborais equilibrados e a autoxestión e planificación participativa non son só “socialismo dende abaixo”? Para que serve inventar un nome elegante para algo que todo marxista entende? Por que estás tomando crédito por algo que non inventaste? ¿Non acabas de coller o marxismo antigo e reempaquetalo, e cambiaches o nome para tentar enganar á xente que non o coñece?
MA: Se coa palabra socialismo refírese aos traballadores e consumidores que controlan a vida económica sen que as divisións de clases mermen as opcións da xente, entón, si, podería dicirse razoablemente que o parecon é ese tipo de socialismo, mentres que o que se coñeceu no pasado co nome de socialismo non é. 't. Adoitaba facelo, hai anos, pero cheguei a pensar que é como soprar ao vento, e quizais non só inútil senón mesmo contraproducente, porque creo que pode impedir desenvolver unha visión realmente nova, e moito menos comunicala, xa que se dicir que un é socialista transmite xa algunha visión positiva.
Millóns e millóns de persoas chamaron socialismo á propiedade pública ou estatal, xunto cos mercados ou a planificación central e as divisións corporativas do traballo e a remuneración polo poder ou a produción. Todo texto marxista que presenta un modelo económico serio denominado socialismo ten esas institucións no seu núcleo. Todo partido marxista que chegou a establecer un sistema económico incorporou esas características nos seus fins. Cada un destes partidos na oposición utilizou estruturas e fixo análises anticapitalistas, pero que tamén son coherentes con chegar a esas estruturas máis que ás propostas no parecon.
Entón, que comunica con máis precisión e claridade: chamar á nova visión económica economía participativa e aceptar que o que pasou baixo a etiqueta de socialismo é socialismo e rexeitalo? Ou chamar socialismo a esta nova visión económica e negar que todo o que no pasado se chamou a si mesmo socialismo fose, en realidade, socialismo, contrario ás crenzas de todos os seus adeptos?
Pero o verdadeiro punto, para abordar o resto da túa pregunta, é que o parecon non é un obxectivo marxista. Rexeita as institucións que o marxismo apoiou constantemente e ofrece no seu lugar institucións bastante diferentes. Ademais, o parecon rexeita o dominio de clase por parte de persoas que monopolizan as condicións de empoderamento no seu traballo, e esta prioridade do parecon está completamente ausente do marxismo xa que existiu de forma abrumadora na historia real.
Entón, o parecon ten diferentes valores orientadores, diferentes institucións e diferentes características e implicacións que o que pasou baixo a etiqueta de socialismo e que o que foi propugnado de forma abrumadora polos marxistas. Se non anda coma un pato, non fala coma un pato e non nada coma un pato, que sentido ten chamalo pato?
En canto á orixinalidade, é ben certo que os consellos de traballadores e consumidores formaron parte de todos os grandes repuntes da historia moderna. Parecon é coherente con ese patrimonio, e non é orixinal nese aspecto senón que forma parte dun proceso histórico. Pero o bolxevismo marxista en realidade destruíu tales institucións, e noutras ocasións tales institucións disolvéronse internamente por falta de estruturas consistentes e eficaces debido a que, en cambio, estaban atrapadas nas opcións marxistas.
Do mesmo xeito, a propiedade pública e/ou estatal forma parte da práctica e da historia socialista e marxista e, certamente, ten unha considerable semellanza coa eliminación do parecon ou a propiedade privada da propiedade produtiva. Iso é correcto.
Por outra banda, a práctica socialista e marxista foi consistentemente sobre a remuneración polo poder ou a produción, mentres que o parecon trata sobre a remuneración polo esforzo e o sacrificio. E a práctica socialista e marxista encarna consistentemente unha división do traballo ao estilo corporativo que eleva a preto do vinte por cento da forza de traballo ao dominio da toma de decisións sobre o resto, mentres que o parecon incorpora complexos laborais equilibrados e elimina esta forma de dominación de clase. E a práctica socialista e marxista utilizou os mercados ou a planificación central, mentres que o parecon rexeita ambos os dous modos de asignación e incorpora no seu lugar a planificación participativa.
Así que o acento do concello é vello pero renovado un pouco. O esquema de remuneración xurdiu certamente en varias ocasións no pasado, pero nunca se explorou tan completamente, e tamén para o significado real da autoxestión. Os complexos laborais equilibrados e a planificación participativa son en gran parte orixinais, aínda que son froito de aspiracións e prácticas que se repetiron ao longo da historia. Xuntalo todo nun modelo económico e amosar as súas propiedades é certamente novo, polo menos que eu sei.
JP: En todo o mundo hai movementos reais que intentan, en condicións moi difíciles, desenvolver alternativas ao capitalismo. Pense nas montaxes e nas fábricas recuperadas na Arxentina; os “planes de vida” en Cauca, Colombia; os avances realizados polos gobernos socialmente progresistas en lugares como Cuba, Venezuela, Kerala e Bengala Occidental. As empresas Mondragon están no País Vasco en España. Existe toda unha rede de empresas de “economia solidaria” en todo o mundo. E aínda así, Parecon é irremediablemente abstracto. Hai moi poucas referencias a algunha experiencia específica. É coma se non se fixera ningún esforzo por aprender dos desenvolvementos no mesmo campo. A teoría de Parecon vén de calquera parte? Vén de algunha experiencia? Provén do estudo de algo específico? Ou é só un invento de economista?
MA: En realidade, hai algunha referencia a practicamente todo o que mencionas no novo libro, pero tes razón en que non hai moito. O libro non fai estudos de caso de todas esas experiencias, nin sequera de ningunha delas. Pero iso non significa que flota no espazo. Parecon xorde dun exame da historia de varias revolucións e loitas, así como de experiencias prácticas máis recentes, e tamén do estudo do pensamento económico. De feito, unha década de experiencia persoal cunha institución pareconish no medio do capitalismo de mercado tamén informou a visión.
Pero a pesar de que, polo tanto, podería descartar a pregunta concordando coa súa axenda e simplemente dicindo que se seguiu a orde do día para o parecon, quero responder de forma algo diferente. Supoñamos que é o caso de que alguén que naufragou nunha illa nalgún lugar, en lugar de persoas con diversas experiencias activistas que tamén foron ben lidas nas opinións doutras persoas e nas historias dos movementos e que explorou e traballara nelas durante décadas, etc. sentara e contemplara, día tras día, soa, e produciu, a través dunha simple imaxinación, aínda que totalmente divorciada de calquera informe do mundo real, unha visión económica. Non sabían nada e non tomaron leccións dos movementos obreiros, das campañas de consumo, de todo o legado da teoría económica, da historia do capitalismo e da economía poscapitalista, dos escritos e estudos doutros, etc. a diferenza dos autores da visión parecon, eu e Robin Hahnel). Só pensaron. Agora non creo que isto sexa remotamente probable, quizais nin sequera sexa posible, pero supoñamos, con todo, que sucedeu.
Cal sería a nosa reacción?
O meu sería que se escoitase falar disto dubidaría do seu valor probable, pero lería a visión, e se me gustase, xenial. Sorprenderíame que fose bo, pero que? Se é unha boa visión, gústame, independentemente de onde veña.
Por outra banda, supoñamos que alguén estivo totalmente inmerso en interminables estudos de casos de todo tipo de proxectos e sistemas e experiencias históricas, e despois produciu unha visión económica: un conxunto de institucións propostas. Podo anticipar que será moi interesante e bo. Pero se o lin, e é unha mala visión, non me gusta.
O meu punto é que ao xulgar unha visión non importa de que investigación, estudo e actividade xurdiu, quen a foi o autor en particular e en que lingua está escrita (aínda que se se pretende compartir amplamente, é mellor que se accesible). O importante son as institucións que se propoñen e, en particular, as súas propiedades, viabilidade e valía. Podemos dubidar da probabilidade de que unha visión proposta sen moito contacto cos sistemas económicos e a historia reais e sen moita formación en economía e sen moita experiencia persoal relacionada sexa moi boa, pero aínda así, a proba estaría no pudim.
De feito, o parecon emerxe da historia do pensamento radical libertario, da historia da economía política radical, das experiencias dos movementos e revolucións anticapitalistas, da nova esquerda e tamén de varios experimentos económicos contemporáneos relacionados, pero, se feito parecon xurdiu dun par de persoas charlando e tropezando con el, ou se xurdiu pano enteiro nun soño - non importaría. A visión é a que é... e debe ser xulgada en función das propiedades das institucións que propón.
Explico este punto porque, aínda que imaxino que as visións políticas, culturais e de parentesco/sociais dos movementos probablemente derivarán do estudo de experiencias e experimentos pasados, da familiaridade coa historia relevante do pensamento e da experiencia con experimentos, como fixo esta visión económica. , se chegan en vez de tea enteira dalgún lugar, seguro que non me gustaría perder os beneficios por descartalos a priori.
JP: Que diferenza fai o parecon? Que ten que ver isto con todas as cousas urxentes que temos que facer agora? Describir un paraíso futurista detallado parece moito menos valioso que ter plans de acción para agora. Que tipos de programas teñen posibilidades de ter éxito agora? A atención sanitaria, a vivenda, os salarios dignos, as reparacións: traballar a economía destas campañas, descubrir a quen presionar e como e que sería necesario para lograr este tipo de cousas, é moito máis importante que describir unha sociedade utópica.
MA: Creo que hai dúas razóns principais polas que desenvolver unha visión económica (e outra visión tamén) ten unha enorme influencia no que facemos no presente.
A primeira razón ten que ver coa motivación, ou coa esperanza. A miña impresión é que un gran obstáculo para que moitas persoas se impliquen nos movementos é a crenza de que "non hai alternativa" ao que agora soportamos. Isto non significa que esa xente pense que non hai alternativa para bombardear Iraq, nin para aprobar a Patriot Act, nin sequera para ter o FMI. É máis sutil. Eles senten, moitas veces só intuitivamente, pero ás veces moi explícitamente, que non hai alternativa ás institucións subxacentes que definen a sociedade. E tamén senten, sobre todo porque o movemento o dixo durante décadas, que esas institucións subxacentes producen inxustizas de todo tipo, desde a pobreza á guerra e desde a indignidade á impotencia. Así que consideran que aínda que quizais se poidan gañar algunhas reformas, co tempo a ganancia perderase xa que o peso das presións subxacentes desfaga os pasos positivos. Senten que organizarse contra a pobreza e a guerra, e moito menos contra a desigualdade e a alienación, é como organizarse contra a gravidade ou contra a vellez: son as procuras dos inxenuos. A loita contra a pobreza pode, no mellor dos casos, conseguir pouco e, en calquera caso, o que se consiga será revertido. Entón, por que participar? Por que dedicar o pouco tempo libre que se ten ao activismo do movemento? Por que arriscarse a ecuanimidade tan difícil de conseguir, para manifestarse, protestar, organizarse?
Polo tanto, a primeira forma en que esa visión se relaciona coa organización actual é axudar a refutar a idea de que non hai alternativa ao capitalismo e, ao facelo, axudar a contrarrestar a desesperanza.
A segunda forma en que esa visión se relaciona co que facemos no presente é informando a nosa práctica. Si, temos que loitar pola atención sanitaria, os salarios dignos, unha xornada e unha semana de traballo máis curtas, un maior control do traballo, a redistribución da renda, os cambios orzamentarios, os novos patróns de investimento e moitos outros cambios económicos, sen esquecer os cambios noutros dominios. da vida. Pero como loitamos por eles? Que retórica e análise empregamos? Que estruturas organizativas utilizamos? A resposta, creo, depende moito non só de cales sexan as nosas opcións no presente (seguramente temos que escoller entre o que é posible agora), e non só do que nos opoñamos, por suposto, senón tamén de onde nos opoñamos. quere acabar no futuro. É dicir, aínda que temos que escoller entre as opcións que son posibles agora e que se opoñen aos males que rexeitamos, tamén temos que escoller opcións que se axusten aos nosos obxectivos e valores finais e que nos axuden a alcanzalos en lugar de converternos en obstáculos para facelo. . E para saber que cumpre con estes criterios, necesitamos saber cales son os nosos obxectivos e valores finais de futuro.
Creo que o parecon aporta moito que é relevante para hoxe. Aporta esperanza. Pero tamén contribúe, por exemplo, a unha comprensión innovadora das relacións de clase e das implicacións das estruturas organizativas para a conciencia e as motivacións das persoas dentro dos nosos movementos. Parecon é profundamente antileninista, por exemplo, e iso está directamente relacionado co que facemos no presente. O entendemento que se deriva de ter unha visión económica participativa pode e debe instruír como construímos as nosas institucións, que tipos de estruturas de traballo incorporamos nos nosos propios proxectos e organizacións, que tipos de toma de decisións utilizamos, así como que demandas facemos e como falamos deles para desenvolver unha conciencia verdadeiramente positiva sobre facer cambios duradeiros. Parecon leva a construír e empregar complexos laborais equilibrados, a enfatizar a autoxestión, a acadar unha remuneración xusta, a relacionarse coas diferenzas entre coordinador e clases traballadoras, tanto nos nosos movementos como nas nosas demandas ás institucións existentes.
Pero nada disto é un argumento para presentar o que sospeito que te refires cando dis "paraísos futuristas detallados" ou doutro xeito formulacións "utópicas". Este é un argumento, en cambio, para descricións sobrias e comprensibles do que buscamos en liñas xerais nas novas institucións definitorias, ademais da elaboración das implicacións de ter eses obxectivos para as nosas perspectivas futuras, así como para as eleccións que facemos no presente.
JP: Parecon ofrece respostas aos problemas creados polos mercados, a propiedade privada e a organización xerárquica do traballo. Pero hai outros problemas co capitalismo. Que pasa coa división global do poder e da riqueza? Que pasa coa división entre os países ricos e pobres, na que os países ricos saquean aos pobres? A colonización en curso das terras indíxenas nas Américas? A explotación continua do traballo inmigrante e o control dos inmigrantes polas fronteiras? Nestas divisións fundáronse as relacións económicas capitalistas que Parecon rexeita. E aínda así Parecon non ten análises nin respostas para estes problemas: non se fala de estados nacións, non se fala de fronteiras, non se fala da distribución global da riqueza, da distribución da riqueza entre comunidades ou nacións. Estes van ao corazón do capitalismo e "a vida despois do capitalismo". Por que non se discute sobre eles?
MA: Ben, en realidade non creo que estes asuntos vaian ao corazón do capitalismo en si, por moito que reflicten o impacto do capitalismo nas relacións internacionais. O capitalismo é un conxunto particular de institucións económicas para manexar as funcións económicas nunha sociedade. Parecon é un conxunto alternativo de institucións para xestionar funcións económicas.
Se tes un parecon no mundo, e moitos capitalismos, por suposto terás moitos problemas do tipo que indicas. O libro fala do que facer entón, e conceptualmente non é moi diferente do que agora. As persoas de boa vontade[?] que viven no país cunha economía participativa, ou en calquera outro país, presumiblemente traballarán duro para reducir e impedir os horribles males que observa. A sociedade con parecon, por suposto, non participa en explotar eses males, senón que interactúa segundo as valoracións pareconish e de maneiras dirixidas a reducir as disparidades entre ricos e pobres.
Se, en cambio, só tes parecons no mundo, os males que mencionas desapareceron de forma abrumadora, aínda que aínda necesitas varias axencias e organizacións internacionais, sen dúbida... unha cuestión que vai máis aló dun modelo económico.
Principalmente, creo que non hai nada en parecon que impulse a unha sociedade a intentar explotar aos demais. E, por suposto, no momento en que a economía mundial incorpora normas pareconish, incluso a posibilidade de tales disparidades desaparecería. O que di parecon sobre os males que describes é o que esperarías: o obxectivo económico último é a solidariedade, a diversidade, a equidade e a autoxestión a nivel nacional e internacional. A falta diso, un loita por achegarse a estes obxectivos.
O libro trata sobre os sistemas económicos dos países, pero non sobre as relacións entre países, polo que só aborda estes últimos brevemente. Non é porque estes asuntos non teñan importancia. Tamén é certo que o libro non aborda a eliminación de estados-nación. Eu mesmo dubido que ese fin sexa moi importante, ou mesmo desexable, e non estou seguro de que teña ningún significado realista, en calquera caso. Creo que eliminar os estados-nación sería homoxeneista e reduciría a diversidade -estamos facendo para ter unha lingua, unha cultura- a menos que o único que se diga con iso sexa que, como hai condados dentro dun país, tamén debería haber nacións no mundo? pero o mundo debería ser máis un todo do que é agora. Iso non é de ningún xeito incompatible con parecon, por suposto, e de feito bastante consistente con el.
JP: Está claro que se unha “visión económica” non considera que os recursos naturais son finitos, que o uso de combustibles fósiles leva ao cambio climático, que organizar a sociedade arredor dos automóbiles é desastroso, entón está a evitar un dos problemas máis urxentes. a economía afronta. Parecon trata os problemas ecolóxicos dun xeito superficial, dicindo: "en parecon os prezos representan custos sociais e ecolóxicos completos". É realmente tan automático? Non é posible que un parecon aínda poida usar moitas tecnoloxías ecoloxicamente inadecuadas, ou estar cargado cunha infraestrutura que levou a ese tipo de opcións? Desestimas as ideas do tipo "biorrexionalista", "ecoloxía profunda" e "pequeno é fermoso" por antiecolóxicas, pero parece que pensas que un parecon coida automaticamente a natureza. É realmente o caso?
MA: Os humanos viven no contexto do seu medio natural, influíndo e sendo influenciados polo seu medio natural. Nós, os ríos, a atmosfera e todo o resto estamos todos entrelazados, unha entidade a nivel ecolóxico, e o mesmo ocorre con outras especies, que tamén forman parte dese conxunto, por suposto.
Unha economía é a produción, o consumo e a asignación realizadas en resposta aos desexos humanos.
Para o capitalismo isto significa que a economía trata de beneficios para os propietarios e de estatus de elite para os coordinadores. Esas dúas clases dominan a toma de decisións capitalistas e, ademais, as institucións económicas capitalistas fan desas os motivos impulsores da economía.
Para un parecon, isto significa que a economía consiste en satisfacer as necesidades humanas e desenvolver o potencial humano de acordo co avance da solidariedade, a diversidade, a equidade e a autoxestión. Todos os actores teñen unha voz proporcionada e as institucións económicas fan desas aspiracións os motivos impulsores da economía.
Calquera economía, capitalista, económica participativa ou non, incide na ecoloxía ao afectar o contexto no que "habitamos" todas as especies, recursos, o mundo construído e nós mesmos, incluíndo o uso dos recursos ou a súa preservación, etc.
O traballo dunha economía, fronte á ecoloxía, é proporcionar á poboación información tan precisa sobre as implicacións das posibles opcións económicas para as condicións ecolóxicas como o permitan os coñecementos e os medios. O pobo entón debe tomar decisións con voz proporcionada para todos.
O capitalismo non chega nin entrega a información necesaria, e sesga os motivos para que, en todo caso, os resultados ecolóxicos queden escurecidos, ignorados e descartados sempre que atendelos interferiría no beneficio.
Parecon, pola contra, chega e ofrece as mellores estimacións posibles dos verdadeiros custos e beneficios sociais (incluídos ecolóxicos), polo menos na medida en que estamos a falar de impacto sobre os humanos, e tamén facilita as determinacións á luz desta información. . Queremos máis realización e desenvolvemento para os humanos o suficiente como para garantir o uso dalgunha parte dos recursos non renovables dispoñibles restantes ou o suficiente para eliminar algún crecemento natural? A xente debe decidir, coa entrada adecuada e coa mellor información posible, pero a economía non debería xulgar tales asuntos a priori. Parecon segue esta instrución.
Pero que pasa cos outros animais? Iso é un asunto extraeconómico. No sistema político, a xente pode decidir, por exemplo, que unha determinada raza de bolboretas é sacrosanta e simplemente non pode ser molestada e moito menos prexudicada polas opcións humanas. Entón esa instrución imporíase ás funcións da economía. A economía participativa non podería chegar a tal instrución internamente, pero o parecon podería acomodar facilmente as limitacións deste tipo chegadas na esfera política debido aos esforzos, por exemplo, dos defensores dos dereitos dos animais.
E as ideas de que o pequeno é fermoso ou as que alimentan o biorrexionalismo? Estes coñecementos teñen dúas formas. O primeiro di que os métodos de produción pequenas adoitan ter vantaxes importantes e que debemos ser conscientes deste feito e escoller tales métodos cando teña sentido facelo. Así mesmo, di que a autosuficiencia local adoita ter vantaxes importantes e que tamén debemos ser conscientes diso e escoller a autosuficiencia cando teña sentido. Isto non só é correcto, e non só é agradable para o parecon, senón que o parecon proporciona os medios para levar a cabo estas instrucións, a diferenza dos sistemas económicos de mercado, que imposibilitarían tales avaliacións e estarían sesgados tanto contra pequenos como locais por diversas razóns, así como .
Noutras palabras, esta versión destas ideas di que ao determinar a escala das operacións ou o rango de provisión (local ou máis amplo) debemos estar en sintonía cos custos e beneficios sociais completos, incluso a través do impacto na ecoloxía. Todo isto fai Parecon.
Outra versión destas ideas di que sabemos, a priori, que o pequeno sempre é mellor e que o local sempre é mellor. Esta versión das ideas é, creo, terriblemente incorrecta. De feito non sabemos que os pequenos e os locais sempre son mellores.
Esta versión pasa da advertencia moi sensata de ser consciente dunha probabilidade de beneficios de pequenos e locais, a dicir que sempre é un feito que pequenos e locais serán óptimos. Actuando sobre esta versión das ideas, unha persoa presumiblemente diría que en lugar de que uns relativamente poucos lugares de traballo produzan avións para todo un país, deberíamos ter unha planta de produción de avións en cada biorrexión, ou digamos, xa que cal é a definición dunha biorrexión. nunca está moi claro, en todos os concellos. Isto sería ecoloxicamente horrendo, e tamén sería horrible no que respecta á utilización das enerxías humanas. E, antes de que ninguén diga, vale, pero os avións son unha excepción, probablemente o mesmo ocorre coas tendas de bicicletas. Só deberíamos ter tendas de bicicletas de dúas ou tres persoas que reúnan relativamente poucos produtos, ou as economías de escala fan que sexa máis recomendable ter outros máis grandes?
E o mesmo ocorre coa autosuficiencia. O defensor da versión forte das ideas presumiblemente diría que a xente dunha biorrexión do deserto só debe comer o que pode cultivar localmente, a xente dunha biorrexión que non ten carbón, petróleo, ferro, etc., debería simplemente prescindir, e as persoas que viven nunha biorrexión que goza dunha ampla gama de activos naturais, deberían prosperar moito en comparación con todas as demais. Pero, dito deste xeito, obviamente isto non ten sentido. E no momento en que permitimos que aquí se consuma o que alí se produce, dicimos que as cuestións de suficiencia local son cuestión de xuízo caso por caso.
Unha boa economía precisa decidir a escala das operacións e o rango de prestación e a conveniencia ou non de recibir entradas a distancia, caso por caso, non a priori. Dicir que as rexións deben ser autosuficientes di que a maior parte do mundo non debería ter petróleo, nin aceiro, nin carbón, nin estaño, nin wolframio, nin laranxas, etc. Di que cada lugar non pode gozar da diversidade do conxunto. , ou calquera produto que requira insumos de fóra da súa rexión. Por que dicir isto nos casos nos que gozar dunha diversidade adicional aumenta o cumprimento máis do que custa no transporte?
Sinceramente, non creo que sexan asuntos moi complexos. Non podemos dicir que o grande sexa bonito nin que o pequeno sexa bonito. Non podemos dicir que a autosuficiencia sexa fermosa nin que compartir todo para todos sexa fermoso. O que podemos dicir é que elixir unha escala e escoller niveis de dispoñibilidade mutua para satisfacer as necesidades das persoas e desenvolver o potencial das persoas ao tempo que se impulsan os valores que lle son queridos á xente, tendo en conta os custos e beneficios ecolóxicos e sociais completos e verdadeiros e respectando os limitacións socialmente acordadas é fermosa. E iso é o que facilita un parecon.
JP: Cando se trata de cuestións como a ecoloxía ou outros detalles específicos, ás veces argumentas que non ten sentido ser demasiado específico. O cambio social é un proceso de ensaio e erro, e a verdadeira proba das ideas está na súa aplicación. Polo tanto, só é posible e desexable esbozar as grandes liñas da visión: concellos, planificación participativa, complexos laborais equilibrados, etc. Pero Parecon é un libro de 300 páxinas, e dá respostas moi concretas ás críticas. Como se decide que este nivel de especificidade é correcto: que 300 páxinas son o correcto, 10 páxinas son pouco, 600 páxinas son demasiado? O que describiches xa é demasiado específico para moitos lectores, pero non o suficiente para moitos outros. Parece arbitrario.
MA: Non creo que sexa arbitrario, aínda que, por suposto, as persoas razoables poden estar en desacordo sobre canto ten sentido a descrición. Supoñamos que alguén está describindo o capitalismo. Por suposto que poderían escoller un país, digamos os EUA, ou Tailandia, ou o que sexa, e poderían describir con calquera extensión... ata decenas de miles de páxinas. Pero supoñamos que a idea non é transmitir as características completas de cada instancia específica do capitalismo, senón as características amplas do propio capitalismo. O obxectivo é describir as características clave e definitorias que teñen en común todas as instancias do capitalismo, non as características únicas ou opcionais de ningunha delas. O obxectivo é describir a parte que os fai capitalistas, non os detalles adicionais específicos que poden ser únicos dun caso a outro. Se hai 50,000 páxinas sobre os Estados Unidos en detalle, e o mesmo sobre Tailandia en detalle, e sobre Sudáfrica en detalle, e sobre Xapón en detalle, etc., a parte que é relevante para a pregunta sobre o capitalismo per se é a parte que se solapa, que é moito menos de 50,000 páxinas.
Non temos moitos parecons que examinar, pero certamente sabemos que se o fixemos, habería unha enorme cantidade de detalles en cada un, e moito sería único en cada un. Do mesmo xeito, mesmo dentro dun parecon —como dentro dunha economía capitalista— habería unha gran variación dunha institución a outra, e mesmo para institucións dun só tipo, como as fábricas de montaxe, moito sería opcional, por así dicir, variando segundo o caso. ao caso.
Polo tanto, a tarefa é describir as principais características definitorias. Trátase de describir as institucións que emanan influencias que determinan os atributos amplos e centrais da economía.
Outra razón para esta limitación particular do que facemos, máis aló de que sexa o que supón describir un tipo, é que cando se fala dunha visión de futuro, ir máis lonxe probablemente nos leve máis aló dos ámbitos nos que podemos estar razoablemente seguros, e faino. sen ganancia útil. O que necesitamos no camiño dunha visión económica son os grandes trazos, os trazos definitorios, os atributos que poidan dar esperanza, inspirarnos e proporcionar contexto e orientación sobre como nos organizamos e o que demandamos no presente e como nos desenvolvemos. estruturas das que coñecemos e que pasan a formar parte do futuro. Creo que discutir a organización do lugar de traballo e a división do traballo, a remuneración, a toma de decisións e a asignación ao nivel máis amplo, con atención suficiente aos individuos e ás súas interrelacións para defender a conveniencia e a viabilidade, fai o necesario. Ás veces pode ter sentido ir un pouco máis en detalles hipotéticos para proporcionar textura e facilitar a comprensión. Pero cando facemos iso, debemos ter claro que son as posibilidades que estamos ofrecendo, en lugar de especificacións, por así dicilo.
Parecon é unha visión económica particular. Unha economía que non teña consellos de traballadores e consumidores que utilicen métodos de autoxestión para a toma de decisións, complexos laborais equilibrados, retribucións polo esforzo e sacrificio e planificación participativa, non é un parecon. Se unha destas características definitorias é defectuosa, teremos que reconcebir. Pero máis aló destas características amplas hai un enorme espazo para a diversidade e a variación. Podemos falar de algo do que pode parecer, para proporcionar textura e aclaración descritiva, pero non debemos confundilo con atributos clave.
Entón, cando intento presentar as principais características, incluíndo algún material preparatorio e algunha aclaración de obxeccións, chégase a unhas 300 páxinas. Outros poden terminar máis ou menos, xa sexa por incluír máis ou menos ou por ter un estilo máis sucinto ou efusivo. Pero todo isto está a falar dunha visión do candidato, por así dicilo. Unha visión económica convértese nunha visión real, non só proposta, na miña opinión, cando é amplamente compartida e utilizada. Iso certamente non vale para a economía participativa, ata agora. E se e cando se mantén, entón saberemos o que constitúe a visión compartida.
JP: A economía participativa existe desde hai máis dunha década; se tes razón nas túas afirmacións de que a visión é fundamentalmente importante para o avance dos activistas e que o parecon proporciona unha visión viable e digna, por que a acollida non foi mellor ata agora? E que esperas que veña agora de parecon? Cres que se a xente suficiente le un libro sobre emprego equilibrado, planificación participativa e consellos obreiros e veciñais, algo cambiará? Cres que o cambio social funciona así? Algunha vez funcionou deste xeito?
MA: Esta é unha pregunta difícil, especialmente para min. Por que o parecon, ou algo así, xa non está moi adoptado polos anticapitalistas de todo o mundo? Ben, a resposta para o parecon en si é certamente en parte que practicamente ningún activista en todo o mundo escoitou falar del, e moito menos sabe o suficiente sobre as súas propiedades para ter unha opinión sobre el. Non é rexeitado nin ignorado polos anticapitalistas de todo o mundo durante a década que mencionas; é só descoñecido para eles.
Pero iso suscita unha pregunta previa. Por que durante unha década é tan difícil dar a coñecer este modelo a xente que podería defendelo razoablemente ou, se non, perfeccionalo ou renovalo e defender o que xurda dese proceso?
Pode ser que simplemente leva tempo facer visibles as novas ideas. Podería ser que as novas ideas teñan que ter máis atractivo co público inicial, por pequeno que sexa, para chegar máis tarde a un público maior, e que o parecon non tivese ese atractivo necesario, polo menos ata agora. Podería ser que existan obstáculos difíciles para chegar a un público máis amplo, como a antipatía de moitas persoas editoras ou mesmo líderes de movementos a determinados aspectos do parecon, que lles leva a gustar menos do que lle gustaría a un público máis amplo, e lévaos. para non facelo visible para ese público máis amplo.
En canto ao que virá desta visión agora, teremos que ver. Non obstante, hai algúns sinais moi prometedores. O novo libro está dispoñible desde maio. Hai preto dunha ducia de acordos de dereitos estranxeiros pechados ou case pechados, e bastantes máis en fases iniciais de exploración. Esta é a primeira ampla visibilidade internacional que terá o modelo. As recensións parecen estar a producirse a un ritmo máis rápido que os libros anteriores en parecon. O interese pola compra anticipada é moito maior que en calquera libro anterior sobre o tema, xa que a primeira e a segunda tiradas de tapa dura esgotáronse antes de chegar ás tendas. Entón creo que hai evidencia de que hai interese na visión económica anticapitalista. Se a xente se dá conta de que hai un libro que tenta proporcionalo, moitos o lerán. Que pasará entón, haberá que ver.
En canto á segunda metade da túa pregunta, ler, falar, pensar, actuar, todo isto forma parte do que afecta os puntos de vista e as fidelidades das persoas. Alguén pensa o contrario?
Creo que un libro pode ter un impacto moi significativo? Por suposto que creo que iso pode pasar. Moitos libros tiveron un impacto importante, polo que esta cuestión parece resolta coa evidencia. Pero tamén é certo que calquera libro que teña un impacto político importante farao acompañado de discusións, debates e, no caso dunha visión, tamén de organización e organización. Polo tanto, a pregunta está aberta se a economía participativa será xulgada amplamente e se, se é xulgada amplamente, aprobará a proba como unha visión digna e se, se pasa a proba como unha visión digna, os movementos considerarán que vale a pena. defendendo e utilizando na súa extensión e loita.
Xa que creo que a visión é moi importante, espero que todas as respostas a estas preguntas sexan si. Se non o son, entón espero que outra cousa enche o baleiro que agora existe en relación á visión económica compartida. Estou bastante seguro de que hai que cubrir ese oco.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar