It besjen fan de fuotbalwrâldbekerwedstriden yn Brazylje biedt in protte ienfâldige lessen yn 'e skiednis foar dy Yndianen dy't tinke dat de 'Hindoes' oarspronklike ynwenners fan Yndia binne, wylst kristenen en moslims 'bûtenlanners' binne.
Foardat guon fuotbalfans yn syn popcorn smyt, lit my dit wat útlizze. Ien fan 'e meast foar de hân lizzende dingen dy't in sjogger opfalt dy't sjocht nei de fuotbalteams fan Brazylje, Kolombia, Ekwador, Sily, Urûguay, Kosta Rika, Hondoeras is it geweldige rasiale en etnyske ferskaat fan spilers. Suver wyt en suver swart fansels mar ek mingen fan swart en wyt, wyt en native American of swart en native American.
Temidden fan dit ferskaat is wat lykwols ek dúdlik is dat de oarspronklike bewenners fan Latynsk-Amearika net sa prominint figurearje. As jo bygelyks de Latynsk-Amerikaanske fuotbalteams fan tichterby besjen, is it skokkend dat d'r gjin suvere lânseigen Amerikanen oeral fertsjintwurdige binne.
De reden is frij simpel. Yn Latynsk-Amearika binne histoarysk - lykas yn oare dielen fan 'e wrâld - de lânseigen minsken sels it fuotbal west, om troch technologysk sterkere, polityk slimmer en militêr agressivere mienskippen om te skopjen. De pear dy't op de ien of oare manier it fuotbalfjild meitsje, dogge dat mei har skonken al brutsen yn 'e striid mei de tal fan sosjale, ekonomyske en kulturele barriêres dy't har paad oerstekke.
Dus wat hat dit alles te krijen mei Yndiaanske skiednis? It is myn bewearing dat wat der bard is yn Latynsk-Amearika yn mar 500 jier fan Jeropeeske kolonisaasje is yn Yndia foar faaks hast 5000 jier of mear geande, en foarmje de skiednis, polityk, kultuer en sels hjoeddeistige realiteit fan it lân op mear dan ien manier. Mei oare wurden, de histoaryske prosessen dy't hjoeddeistich rasiale en kulturele ferskaat yn Latynsk-Amearika hawwe makke binne fergelykber mei dyjingen dy't liede ta it noch gruttere ferskaat yn 'e Yndiaanske maatskippij, it ienige ferskil is de tiidperioaden dy't belutsen binne.
Fansels, wylst wy witte dat in karakter mei de namme Christopher Columbus gie út Jeropa en 'ûntdutsen' de Amearika's yn it gefal fan 'e Yndiaanske skiednis, hawwe wy gjin sa'n ienige, dúdlike figuer (hoewol sa't ik letter sil beskriuwe, de myte fan Lord Rama miskien past it wetsfoarstel yn dit ferbân). Wat wy wis hawwe, is genôch bewiis fan werhelle ynfallen troch migranten, ynfallers, flechtlingen dy't it subkontinint yn 'e rin fan' e tiid oerwinne, wêrtroch Yndia in smeltkroes makket fan hast elke ras, taal en kultuer op ierde.
Al dit amalgaam yn sawol Latynsk-Amearika as Yndia is lykwols kommen op kosten fan ynheemse minsken dy't histoarysk út har gebieten fuortstutsen binne troch migranten te kolonisearjen, dy't har eigen wearden en kultueren op har oplein hawwe, sels wylst se har kennis en in protte fan har tradysjes oernimme.
It bewiis fan hoe't de autochtoanen fan Súd-Amearika binne desimearre en marginalisearre yn lân nei it oare is heul sterk en ien fan 'e meast brutale ôfleveringen yn' e moderne wrâldskiednis. Doe't Christopher Columbus yn 1492 yn it kluster fan eilannen telâne kaam, dy't no bekend binne as de Bahama's yn 50, wurdt de befolking fan lânseigen Yndianen yn Amearika rûsd oeral tusken de 100-17 miljoen west te hawwen. Oan 'e ein fan' e XNUMXth ieu wie hast 90% stoarn oan sykte of fjochtsjen mei de Europeeske migranten.
Allinich yn Brazylje is de lânseigen befolking ôfnommen fan in pre-Kolumbiaanske hichte fan in rûsde fjouwer miljoen nei mar 300,000 oan 'e ein fan' e 20th ieu! De neikommelingen fan Afrikanen, yn earste ynstânsje troch de Portugezen as slaven binnenbrocht, binne tsjintwurdich folle grutter yn tal mei de predos (swart) nûmering 15 miljoen en greiden (multiracial of brún) 86 miljoen yn 2010.
Yn lannen lykas Argentynje en Urûguay binne der hjoed-de-dei praktysk gjin autochtoane minsken yn libben, nei't se lang lyn fermoarde binne, wylst yn 'e Andes-naasjes fan Ekwador en Kolombia de identiteit fan in grut part fan autochtoanen is útroege troch miscegenaasje. In hiel grut part fan de mongrels of neikommelingen fan mingde Jeropeeske en lânseigen Amerikaanske foarâlden hjoeddedei leaver harsels 'wyt' neame, wat de fansels lege status fan 'e oare helte fan har genetyske erfskip sjen litte.
Lykas yn Yndia binne lânseigen populaasjes yn 'e rin fan' e ieuwen op ferskate manieren ûnderwurpen wurden troch kolonisatoren dy't fan bûten it subkontinint komme. It wichtichste ferlies wie fansels dat fan grûngebiet mei in grutte mearderheid fan dizze minsken twongen út fruchtbere lânbougrûnen om ferskate rivierbekken hinne yn bosken, de heuvels op of lâns de kusten fan Yndia (wêr't se ironysk genôch sels wurde ferjage hjoed yn 'e namme fan 'ûntwikkeling').
Wylst it argeologyske bewiis sketchich is, wie ûnder de earste grutte migraasjes nei Yndia dat fan 'e saneamde 'Aryske' minsken fan earne yn 'e Oeralbergenregio 3500 jier lyn, folge troch opienfolgjende weagen fan oare minsken lâns itselde as oare routes. D'r binne dyjingen dy't beweare dat de Ariërs sels yn Yndia wiene en net fan bûten kamen, mar d'r binne genôch oanwizings út taalkundige, literêre en kulturele boarnen om de teory fan Aryske kolonisaasje fan it Yndiaaske subkontinint te stypjen.
Ien wichtige manier om te begripen wat der echt barde doe't de Aryske migranten en de lânseigen befolking fan Yndia inoar konfrontearren komt út 'e Hindoe-mytology sels, benammen de twa âlde epos Ramayana en Mahabharat.
Dejingen dy't leauwe dat it âlde Yndiaanske epos Ramayana religieuze betsjutting hat, wolle it graach projektearje as in ienfâldich ferhaal fan goed tsjin kwea, opoffering en filiale frommens. It duorret lykwols net al te folle sosjologyske analyze om it epos te begripen as in fûnemintele myte fan hoe't de Aryske migranten en har kultuer ferspraat oer Yndia en har regel oer de nativen fêstigje.
Meardere milennia lyn makket de bewearing dat Rama, de Aryske prins yn ballingskip syn wei út it keninkryk fan Ayodhya, earne yn it hert fan Uttar Pradesh hielendal nei Sry Lanka om in striid te fjochtsjen tsjin 'e stammekening Ravana, net folle logistyk. sin. Nei alle gedachten moat it orizjinele barren (oannommen dat it echt barde) yn in straal fan 100 kilometer fan Ayodhya ôfspile wêze en dêrnei troch de fruchtbere Yndiaanske ferbylding oerdreaun ta in grut epos.
It epos moat lykwols begrepen wurde as in suver allegoarysk ferhaal fan hoe't de Ariërs har kontrôle oer it subkontinint útwreide, sa't se troch de ieuwen hinne troch de prosessen fan 'Conquest, Compromise and Cooption' ferhúze. Wylst Rama troch it lân reizget, bout hy alliânsjes mei stammebefolking om de 'minne' lânseigen haadling Ravana te ferslaan, wylst er syn broer Vibhishana koöperearret. Wêr't Aryske kultuer en hegemony fêstige waarden, waard de pleatslike kontekst ek opnommen yn 'e Ramayana-ferhaalline sawol binnen Yndia as yn it bûtenlân. Guon ferzjes fan it epos neame bygelyks net allinich Lanka, mar ek fiere lannen lykas Yndoneezje en Tailân.
Oan 'e oare kant giet it epyske Mahabharat, dat in protte nei de Ramayana komt, oer de fjildslaggen binnen de kûle fan 'e Ariërs oer de bút fan it lân dat se fan 'e autochtoanen ferovere hiene. Op ien nivo is it epos in ferfine ôfskieding fan wat goed of ferkeard is, wylst feodale wearden fan eare, loyaliteit en moed behâlde. De Bhagvad Gita, ynbêde yn it epos, dy't de deugden ferheft fan it dwaan fan syn plicht sûnder ferwachting fan beleanning is hjoed ien fan 'e fereare religieuze teksten fan it hindoeïsme sels.
En dochs foar dit alles is de Mahabharat yn prinsipe in grutte oefening yn pure sofistyk, om't it besiket troch te jaan wat yn prinsipe in bloedige famyljefee is fan 'e Aryske hearskers oer eigendom, dy't oarspronklik ta ynheemse minsken hearde, as in eksposysje fan hege minded filosofy . Ferburgen efter it melodrama fan 'e oarloch tusken de Kaurava's en de Pandava's is it skerpe feit dat beide partijen gjin respekt sjen litte foar wat de ferskate ûnderwerpen fan har keninkryk wolle of ferwachtsje fan har hearskers.
Yn feite, yn sawol de Ramayana as Mahabharat de gewoane boarger sifers allinich yn 'e marzjes, meast as kanonfoer yn' e oarloggen inisjearre troch de Aryske keninklikens of ynbêde yn blatant rasistyske konteksten. Bygelyks, it rasisme fan 'e haadpersoanen fan dizze epos tsjin' e oarspronklike lânseigen populaasjes fan it Yndiaaske subkontinint is manifestearre yn it ferhaal fan Shambuka, in shudra-asketyske fermoarde troch Rama om't besykjen boete út te fieren nei alle gedachten 'yn striid mei dharma'. . Lykas yn 'e Mahabhatat wurdt Ekalavya, in Nishadha-jongerein, opsetlik kreupele troch Dronacharya om te foarkommen dat hy in bettere bôgesjitter wurdt as Arjuna, de Kshatriya-prins.
De ôfbylding fan lânseigen minsken yn 'e Ramayana as 'demonen' as se tsjin Rama fjochtsje en as 'apen en bearen' sels as se Rama stypje is ek in dúdlik foarbyld fan 'e rasistyske tinken fan 'e oarspronklike Aryske ynfallers. De útbylding fan Hanuman, dy't oantoanber noch ien fan 'e populêrste hindoe-goaden is, as in 'aap' is in beskamsume oantinken oan dit rasisme dat oant hjoed de dei yn 'e hindoe-maatskippij wurket. It is gjin wûnder dat de Yndiaanske hearskjende klasse de term 'minskerjochten' haat, om't it akseptearjen fan dit konsept soe betsjutte dat jo moatte stopje mei it behanneljen fan net-Aryske populaasjes as bisten!
Al dizze skiednis soe hielendal net wichtich west hawwe as net foar ferskate provosearjende útspraken dy't de lêste tiid út it Hindutva-kamp kamen. Bygelyks, de yngripende oerwinning fan 'e BJP yn Yndiaanske algemiene ferkiezings is troch de oanhingers fan' e partij ôfbylde as de 'earste kear yn in millennium dat Hindoes wer oan 'e macht binne'. Ek, yn ferskate taspraken, foar en nei it wurden fan 'e Yndiaanske minister-presidint, hat gjinien minder as Narendra Modi sels bisarre útspraken makke lykas 'in slavementaliteit fan 1,200 jier hat Hindus hindere', miskien ferwizend op in sluiere manier nei de protte ieuwen fan moslimbewâld folge troch Britsk kolonialisme yn it subkontinint.
De fraach dy't opkomt is wêrom stopje by 1000 of 1200 jier fan Yndiaanske skiednis en wêrom net 3500-5000 jier, doe't de Aryske horden oer de Indus troepen en it hiele subkontinint oernamen fan har lânseigen populaasjes en binne noch yn it proses fan proselitysing ûnder en omsette Adivasi populaasjes?
It antwurd is hiel ienfâldich. De striid om macht yn Yndia is net ien fan Hindoes tsjin minsken út oare religys, mar tusken in minderheid fan Aryanisearre Hindoes dy't it hearskje oer in mearderheid fan net-Aryske Hindoes troch har foar te dwaan as kampioenen fan nasjonalisme en hindoeïsme. De frontale oanfal op religieuze mienskippen lykas kristenen en moslims as 'bûtenlanners' troch de Sangh Parivar is krekt bedoeld om dit feit te ferbergjen dat hindoes fan 'e boppeste kaste en har kollaborateurs de rest fan' e Hindoe-maatskippij foar ferskate milennia kolonisearre hawwe.
Yn teory komt it hindoeïsme oer as ien fan 'e meast tolerante en eklektyske religys fan' e wrâld mei syn polyteïsme, oanbidding fan 'e natuer, ferskate tradysjes, ferfine morele filosofy en transzendintalisme. Yn 'e praktyk hat de koloniale aard fan' e Hindoe-maatskippij it lykwols in ûnsjogge wrâld makke fan stive kasten / rashierarchyen, geslachtsûnderdrukking en hurde invidividualisme mei in bytsje generositeit of meilijen foar de earmen as de swakken.
De grutste ferliezers yn dizze slach histoarysk west hawwe lânseigen minsken, dy't bliuwe de earmste en de meast misbrûkte minsken yn it lân, ûntnommen fan tagong ta harren eigen gebieten en middels of sels it rjocht op harren eigen ûnôfhinklike religieuze identiteit.
Yn Latynsk-Amearika, nei al dizze ieuwen fan genoside troch de kolonialisten (en harren opfolgers), binne der yn de lêste desennia, yn 'e lêste desennia, oproer west fan politike bewearing en reboelje troch lânseigen Amerikanen, benammen yn 'e Andeslannen en yn dielen fan Sintraal-Amearika.
Yn Bolivia, Ekwador, Perû en Fenezuëla hawwe lânseigen populaasjes har effektyf organisearre om óf feitlik betingsten te diktearjen oan machthebbers of op syn minst te soargjen dat se net langer mishannele en ferwaarleazge wurde. It lânseigen wrâldbyld, dat leaut yn libjen yn harmony mei Mem Ierde en befoarderet respekt foar alle foarmen fan libben, is hjoed de dei de machtichste yntellektuele trend wurden binnen progressive bewegingen.
Yn 'e Yndiaanske kontekst is it dúdlik, as d'r in echte politike, ekonomyske of kulturele transformaasje wêze moat, it ferrifeljende Aryske jok dat alles kontrolearret fan politike oant kulturele macht sil omkeard wurde moatte. En net allinich dat, as Yndia sels op 'e lange termyn oerlibje moat, is it de egalitêre en ekologysk duorsume fyzje fan' e eigen lânseigen populaasjes fan Yndia dy't it eksploitearjende, parasitêre en úteinlik koloniale bewâld fan 'e Aryanisearre minderheden ferfange moat.
En as dat ienris bart, sil noch it WK fuotbal of wat dan ek cricket oait wer itselde wêze.
Satya Sagar is in skriuwer, aktivist foar folkssûnens en minskerjochten. Hy is te berikken op [e-post beskerme]
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes
1 Comment
Hau mitakuye, Groetnis myn relative, Satya Sagar, Wopila cicu, jaan Tank foar it sjen litte ús hoe't hjoeddeiske genoside en ûnderdrukking wurde histoarysk normalisearre troch "godlike yntervinsje". De myten fan Dominion, Manifest Destiny, Western Civilization, de Amerikaanske Dream, dy't yn 'e moderne sin fan minsklik ûnthâld as ieu âld wurde ûnderfûn, binne mar in eachwink yn it foarâlderlike ûnthâld. Wy, de oarspronklike folken fan Turtle Island (Noard-Amearika) diele in weromkommend ferhaal fan genoside mei de orizjinele folken fan Yndia, wy diele ek in foarâlderlike oantinken dat ús bynt oan it hiele libben. Us Lifeways binne it lêste wat wy hawwe; ús ûnderdrukkers sille dat ek begeare! Kinship with All Life is lykwols iets dat net kin wurde fake. Oarspronklike folken hawwe ieuwenâlde sibskipsrelaasjes mei net-minsklike libbensfoarmen dy't net kinne wurde kocht en ferkocht. Mocht dit barre, dan sil it te let wêze foar it minskdom, om't sibskip tiid, gewisse soarch, selsleazens en opoffering kostet!