« Les ressources naturelles dont nous dépendons tous doivent être protégées pour les générations futures… afin de nous amener à un endroit où règne une qualité de vie et où les Indiens et les non-Indiens doivent se comprendre et travailler ensemble. — Billy Frank, Jr. (Nisqually)
Dans les années 2010, de nouvelles « alliances improbables » entre les peuples autochtones et leurs voisins ruraux blancs s’opposent fermement aux projets de combustibles fossiles et d’exploitation minière. Dans les Grandes Plaines, des coalitions populaires de peuples autochtones, d’éleveurs et d’agriculteurs blancs (y compris la bien nommée « Cowboy and Indian Alliance ») bloquent l’oléoduc Keystone XL et l’exploitation minière du charbon. Dans le nord-ouest du Pacifique, les nations autochtones utilisent leurs traités contre les projets de terminaux de charbon et de pétrole, en partie parce que le transport et la combustion de combustibles fossiles menacent leur pêcherie conventionnelle. Dans les Grands Lacs, les Ojibwe de Bad River mènent la lutte pour mettre fin à l’exploitation minière des métaux, en s’appuyant sur les alliances anti-mines passées entre les Ojibwe et les pêcheurs blancs. Dans les Maritimes, les Mi'kmaq et les Malécites sont confrontés à la fracturation hydraulique du gaz de schiste, rejoints par leurs voisins non autochtones.
De la même manière, le mouvement Idle No More relie la souveraineté des Premières Nations à la protection de la Terre pour tous les peuples, autochtones et non autochtones. Sylvia McAdam, cofondatrice d'Idle No More, déclare : « La souveraineté autochtone consiste à protéger la terre, l'eau, les animaux et tout l'environnement que nous partageons. » Gyasi Ross observe qu’Idle No More « vise à protéger la Terre pour tous de l’esprit carnivore et capitaliste qui veut exploiter et extraire toutes les ressources de la terre…. Ce n’est pas une affaire d’Autochtones ou de Blancs, c’est une vision du monde autochtone. Il s’agit de « protéger la Terre ».
Un débat autour d'Idle No More discute de la manière dont le mouvement peut atteindre le public non autochtone. Dans toute alliance, la même question se pose toujours à l’intersection de l’unité et de l’autonomie. Les partenaires dits « minoritaires » de l’alliance devraient-ils mettre de côté leurs propres problèmes distincts afin de jeter des ponts vers la « majorité » sur des préoccupations communes, telles que la protection de la Terre ? Les dirigeants autochtones, par exemple, ne devraient-ils pas affirmer aussi fortement les droits issus des traités et la souveraineté tribale pour éviter de s'aliéner les alliés potentiels parmi leurs voisins blancs ? La sagesse conventionnelle dit que nous devrions tous « nous entendre » pour le bien commun, et que les différents peuples ne devraient parler que des similitudes « universalistes » qui les unissent, et non des différences « particularistes » qui les séparent.
Tant dans mon militantisme que dans mes études universitaires, j'ai souvent été aux prises avec cette question et j'ai parlé avec de nombreux militants et universitaires autochtones et non autochtones qui s'en occupent également. Sur la base de leurs histoires et expériences, j’ai conclu que les idées reçues sont en grande partie des conneries. Mettre l’accent sur l’unité plutôt que sur la diversité peut en réalité nuire à la construction d’alliances profondes et durables entre les communautés autochtones et non autochtones. L’histoire montre le contraire : plus les peuples autochtones affirment leur statut de nation, plus leurs alliances avec leurs voisins non indiens sont fortes.
Alliances improbables
Depuis les années 1970, des alliances improbables ont uni les communautés autochtones avec leurs voisins ruraux blancs (dont certains étaient leurs pires ennemis) pour protéger leurs terres et leurs eaux communes. Ces convergences uniques ont confronté les mines, les barrages, l’exploitation forestière, les lignes électriques, les déchets nucléaires, les projets militaires et d’autres menaces. Ma formation principale a été celle de militant dans des alliances improbables dans le Dakota du Sud et le Wisconsin. En tant qu'étudiant diplômé en géographie, je les ai ensuite étudiés dans d'autres États (comme le Montana, le Nevada, l'Oregon et Washington) où ils ont emprunté des chemins différents, du conflit de traité à la coopération environnementale, et ont connu divers degrés de succès.
* Dans le Dakota du Sud, à la fin des années 1970, les communautés Lakota et les éleveurs blancs étaient souvent en désaccord sur les droits à l'eau et la revendication tribale sur les Black Hills sacrées. Pourtant, malgré les intenses conflits entre Indiens et Blancs, les deux groupes se sont unis contre l’exploitation minière du charbon et de l’uranium, qui mettrait en danger les eaux souterraines. Les militants autochtones et les éleveurs d'apparence conservatrice ont formé la Black Hills Alliance (où j'ai commencé mon militantisme il y a 35 ans) pour mettre fin aux projets miniers, puis ont formé la Cowboy and Indian Alliance (ou CIA), qui a depuis travaillé pour arrêter un attentat à la bombe. gamme, trains de charbon et oléoduc.
* À peu près à la même époque, dans les années 1960 et 70, un conflit sur les droits de pêche avait déchiré l'État de Washington. Les tribunaux fédéraux ont reconnu les droits issus de traités en 1974 et, dans les années 1980, les tribus ont commencé à utiliser les traités comme outil juridique pour protéger et restaurer l'habitat du poisson. Le résultat a été une « cogestion État-Tribal », reconnaissant que les tribus ont leur place à la table des négociations sur les questions de ressources naturelles en dehors des réserves. La tribu Nisqually, par exemple, est aujourd'hui reconnue dans son bassin versant comme l'entité principale dans la création de plans de gestion de l'habitat du saumon pour les propriétaires de fermes privées et les agences étatiques et fédérales. Le tournant est en train de guérir parce que la tribu commence à décoloniser ses terres historiques.
* Une autre confrontation relative au traité a éclaté dans le nord du Wisconsin à la fin des années 1980, lorsque des foules de sportifs blancs se sont rassemblées pour protester contre les droits issus des traités des Ojibwe de pêcher au harpon. Alors même que le harcèlement et la violence racistes faisaient rage, les tribus ont présenté leur souveraineté comme un obstacle juridique aux projets miniers et ont formé des alliances telles que le Midwest Treaty Network. Au lieu de continuer à se disputer sur le poisson, certains groupes de pêcheurs blancs ont commencé à coopérer avec les tribus pour protéger le poisson et ont remporté des victoires contre les plus grandes sociétés minières du monde. Après avoir été témoins de la guerre de la pêche, la défaite de la mine Crandon en 2003 nous a donné un réel espoir.
Dans chacun de ces cas, les peuples autochtones et leurs voisins ruraux blancs ont trouvé une cause commune pour défendre leur place mutuelle et se sont réunis de manière inattendue pour protéger leur environnement et leur économie d’une menace extérieure et d’un ennemi commun. Ils savaient que s’ils continuaient à se battre pour les ressources, il n’en resterait peut-être plus aucune. Certains Blancs ruraux ont commencé à considérer les traités et la souveraineté autochtones comme de meilleurs protecteurs des terrains d'entente que leurs propres gouvernements. Les préjugés raciaux sont toujours bien vivants dans ces régions, mais les groupes racistes organisés sont plus faibles car ils ont perdu beaucoup de leurs partisans à cause de ces alliances.
La coopération se développe après un conflit
Il serait logique que la plus grande coopération se développe dans les zones ayant connu le moins de conflits auparavant. Pourtant, une ironie récurrente est que la coopération s’est développée plus facilement dans les zones où les tribus avaient le plus fortement affirmé leurs droits et où la réaction blanche avait été la plus intense. À court terme, les revendications liées aux traités ont provoqué des conflits, mais à long terme, elles ont sensibilisé les Blancs aux cultures tribales et aux pouvoirs juridiques, et ont renforcé l'engagement des deux communautés à valoriser les ressources. Un « sentiment d’appartenance » commun s’est étendu au-delà de la menace immédiate et a redéfini leur idée du « chez-soi » pour inclure leurs voisins. Comme l’a dit Frances Van Zile, aînée ojibwe de Mole Lake : « C’est ma maison ; Quand c'est votre maison, vous essayez d'en prendre le plus grand soin possible, y compris toutes les personnes qui s'y trouvent.
Ces alliances remettent en question l'idée selon laquelle le « particularisme » (comme l'identité autochtone) est toujours en contradiction avec « l'universalisme » (comme la protection de l'environnement). L’affirmation de la force politique autochtone ne sauraient affaiblir l’idée de s’associer aux non-Autochtones pour défendre la terre, et peut même la renforcer. Les histoires de ces alliances peuvent identifier des moyens de tisser ensemble l’affirmation des différences entre les cultures dans le but de trouver des similitudes entre elles. (Je suis peut-être attiré par cet espoir en raison de mes propres origines hongroises, avec un père juif dont la famille a été décimée par le génocide, et une mère catholique dont la famille valorisait son identité culturelle, et mes tentatives pour naviguer entre la peur et la célébration de l'appartenance ethnique. fierté.)
Les alliances fondées sur des similitudes « universalistes » ont tendance à échouer sans respecter les différences « particularistes ». L'idée du « pourquoi ne pouvons-nous pas tous nous entendre » (comme « United We Stand ») est souvent utilisée pour étouffer les voix marginalisées, leur demandant de mettre de côté leurs revendications. Cette insistance excessive sur l’unité rend les alliances plus vulnérables, dans la mesure où les autorités peuvent tenter de les diviser en répondant aux demandes des membres blancs (relativement avantagés). Quelques alliances (comme contre les vols militaires à basse altitude) ont échoué parce que les « alliés » blancs ont déclaré la victoire et sont rentrés chez eux, et n’ont pas poursuivi la lutte pour obtenir également gain de cause dans les revendications de leurs voisins autochtones. « L’unité » ne suffit pas lorsqu’il s’agit d’une unité de partenaires inégaux ; Les dirigeants autochtones doivent toujours participer au processus décisionnel.
Mais les alliances réussies peuvent aller au-delà des « alliances de convenance » temporaires et créer des liens durables. Dans l’État de Washington, la coopération tribale/non tribale locale pour restaurer l’habitat du saumon fournit un modèle de collaboration en réponse au changement climatique. Les tribus Tulalip, par exemple, coopèrent avec les producteurs laitiers pour empêcher les déchets de bétail d'entrer dans les cours d'eau à saumon du bassin versant de Snohomish, en les convertissant en énergie biogaz. Les agriculteurs qui avaient combattu les tribus bénéficient désormais de pratiques tribales durables. L'anthologie que nous avons récemment éditée à l'Evergreen State College, Affirmer la résilience autochtone, raconte certaines de ces histoires de collaboration locale et régionale pour la résilience.
Fini le ralenti et « Occuper »
Avec la montée des mouvements Idle No More et Occupy, nous avons une opportunité sans précédent d’étendre cette coopération au-delà des niveaux local et régional, jusqu’aux échelles nationale et mondiale. Il n’est pas question de savoir si Occupy ou Idle No More attirent encore des foules immenses, car ils ont tous deux popularisé des idées puissantes qui n’étaient pas largement débattues il y a à peine trois ans. Le mouvement Occupy (malgré son nom malheureusement inapproprié) remet en question la concentration des richesses sous le capitalisme, le système économique qui a également occupé et exploité les nations autochtones. Bien que quelques camps de protestation (comme à Albuquerque) aient changé leur nom en « (un)Occupy » pour faire valoir ce point, d’autres camps ont rarement étendu le débat au-delà des inégalités de classe.
Idle No More traite du revers de la médaille : comment rendre la compréhension de la colonisation pertinente pour la majorité qui lutte pour vivre au jour le jour sous le capitalisme. Léanne Simpson voit Idle No More comme « une opportunité pour le mouvement environnemental, pour les groupes de justice sociale et pour la majorité des Canadiens de se tenir à nos côtés…. Nous avons beaucoup d'idées sur la façon de vivre en douceur sur notre territoire, dans le cadre d'une manière où nous avons des juridictions séparées et des nations séparées mais sur un territoire partagé. Je pense qu'il incombe à la communauté et à la société dominantes de trouver un moyen de vivre de manière plus durable et de s'extraire de la pensée extractiviste.
Alors que le mouvement Occupy remet en question la répartition inégale des richesses dans le capitalisme occidental, Idle No More s’attaque à la colonisation des terres et à l’extraction des ressources qui sont à la base de cette richesse. Tout en réfléchissant à la distribution équitable de ces produits, réfléchissez d’abord à leur origine : en tant que butin de l’empire. Le message apparemment « particulariste » d'Idle No More fait en réalité progresser les objectifs universalistes du mouvement anticapitaliste mondial. Nos solutions ne doivent pas viser une société plus égalitaire qui continue d’exploiter la Terre, ni une société plus durable qui continue d’exploiter les êtres humains : le monde a besoin à la fois d’égalité sociale et de résilience écologique. Et les deux mouvements ont des racines historiques communes, car le système de classes et l’extraction à grande échelle des ressources naturelles sont tous deux originaires d’Europe à peu près au même moment.
Coloniser l’Europe
Assister à la décolonisation des terres autochtones, c’est assister à un petit renversement dans le processus de colonisation européenne qui a commencé il y a des siècles, au sein même de l’Europe. Dans son étude classique La mort de la nature : les femmes, l'écologie et la révolution scientifique, Carolyn Merchant documente comment les élites d'Europe occidentale ont supprimé les vestiges du savoir autochtone européen, en tant qu'élément clé de la colonisation des terres et des ressources des villageois au XVIIIe siècle.th siècle. Le marchand voyait des liens entre les exécutions massives de guérisseuses (qui utilisaient d'anciennes connaissances à base de plantes), l'assèchement des zones humides, l'exploitation minière des métaux, la restriction des droits de chasse, de pêche et de cueillette des villageois sur les terres qu'ils détenaient en commun, et le partage des terres. les Communes en parcelles privées.
Cette « clôture des Communs » a déclenché des rébellions paysannes et des mouvements rebelles à la Robin des Bois. Les Irlandais ont résisté à la colonisation anglaise, qui était un terrain d'essai pour les méthodes de contrôle utilisées plus tard en Amérique amérindienne, contre les structures claniques, les terres collectives, les systèmes de connaissances et les croyances spirituelles. Entre-temps, la rencontre des Européens avec des sociétés autochtones plus égalitaires a convaincu certains chercheurs (tels que Jean-Jacques Rousseau et Lewis Henry Morgan) que la hiérarchie des classes n'était pas l'ordre naturel, et ils ont à leur tour influencé de nombreux philosophes sociaux et rebelles du mouvement. 19th siècle.
La promesse des élites de coloniser les terres autochtones volées est devenue une « soupape de sécurité » pour désamorcer les troubles de la classe ouvrière en Europe et sur la côte Est. Mais même au plus fort des guerres indiennes, une petite minorité de colons sympathisaient avec la résistance autochtone ou s'opposaient au déplacement forcé de leurs voisins autochtones. Certains Européens et Africains attirés par les sociétés autochtones plus libres sont même devenus parents de familles autochtones. Nous ne lisons jamais ces histoires de coopération entre autochtones et non-autochtones dans les livres d’histoire, car elles sapent le mythe de la colonisation en tant que « destinée manifeste » inévitable. Mais il y avait toujours de meilleurs chemins qui n’étaient pas suivis.
Responsabilités des non-autochtones
L’existence continue d’une nation autochtone aujourd’hui, comme le souligne Audra Simpson, mine les revendications des États coloniaux sur la terre. Des alliances improbables peuvent contribuer à ébranler la légitimité des structures coloniales, même parmi les colons eux-mêmes. Être solidaire des nations autochtones ne consiste pas seulement à « soutenir les droits des autochtones », mais à s’attaquer aux fondements mêmes de l’ordre social occidental et à commencer à libérer les peuples autochtones et non autochtones. Comme l’écrit Harsha Walia : « J’ai été encouragé à penser à l’interconnectivité humaine et à la parenté dans la construction d’alliances avec les communautés autochtones… lutter vers la décolonisation et marcher ensemble vers la transformation nous oblige à remettre en question une organisation sociale déshumanisante qui perpétue notre isolement les uns des autres et normalise une manque de responsabilité les uns envers les autres et envers la Terre.
En affirmant leurs droits et leur souveraineté issus de traités, les nations autochtones profitent non seulement à elles-mêmes, mais aussi à leurs partenaires issus de traités. Étant donné que les Européens d’Amérique du Nord sont plus éloignés de leurs origines autochtones dans le temps et dans l’espace, ils doivent s’allier respectueusement aux nations autochtones pour les aider à trouver leur propre chemin vers ce que signifie être un être humain vivant sur Terre – sans s’approprier les cultures autochtones. Ce n'est pas le rôle des non-autochtones de disséquer les cultures autochtones, mais d'étudier les relations autochtones/non-autochtones ainsi que les attitudes et politiques des Blancs. La responsabilité des non-Autochtones est de contribuer à éliminer les barrières et les obstacles à la souveraineté autochtone au sein de leurs propres gouvernements et communautés.
Les voisins non autochtones peuvent commencer à se tourner vers les nations autochtones pour trouver des modèles qui rendront leurs propres communautés plus justes socialement, plus résilientes écologiquement et plus pleines d’espoir. Comme Walt Bresette, organisateur de Red Cliff Ojibwe, l'a dit un jour aux non-autochtones du Wisconsin luttant contre un projet de mine : « Vous pouvez tous aimer cette terre autant que nous. »
Zoltan Grossman est professeur de géographie et d'études autochtones à l'Evergreen State College d'Olympia, Washington (http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz). Il est un organisateur communautaire de longue date et a été co-fondateur du Midwest Treaty Network dans le Wisconsin. Sa thèse a exploré Alliances improbables : conflits liés aux traités et coopération environnementale entre les communautés rurales autochtones et blanches (Département de géographie de l'Université du Wisconsin, 2002). Il est co-éditeur (avec Alan Parker) de Affirmer la résilience des autochtones: les nations autochtones de la région du Pacifique face à la crise climatique (Presse de l'Université d'État de l'Oregon, 2012).
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