Alors que les dirigeants du monde reviennent de Copenhague sans un accord qui protégerait l’atmosphère terrestre des changements climatiques dévastateurs, nous, les gens ordinaires, sommes obligés de faire face non seulement à ce que nous pensons, mais aussi à ce que nous ressentons.
Quand j'étais à l'école primaire, au début des années 1950, nous faisions des exercices contre les raids aériens. Des sirènes retentiraient et il nous serait demandé de « nous cacher et de nous cacher » sous nos bureaux. Les enfants plaisantaient beaucoup sur nos instructions. "En cas d'attaque nucléaire, penchez-vous, mettez votre tête entre vos jambes et dites au revoir à vos fesses."
Une attitude aussi blasée masquait le fait que mes amis et moi-même, comme beaucoup de nos contemporains, tenions pour acquis que nous risquions de mourir dans une guerre nucléaire. Je n’aurais certainement jamais imaginé vivre au-delà de vingt ans ou au plus trente ans si le schéma d’escalade de la surpuissance nucléaire se poursuivait sans relâche.
Une récente blague télévisée diffusée en fin de soirée exprimait une attitude tout aussi blasée face à la menace du réchauffement climatique :
"Selon un nouveau rapport de l'ONU, les perspectives du réchauffement climatique sont bien pires que prévu initialement. Ce qui est plutôt mauvais alors qu'ils avaient initialement prédit que cela détruirait la planète."
Après la première explosion d'une bombe atomique, Albert Einstein a prévenu : « La puissance libérée de l'atome a tout changé, sauf nos modes de pensée, et nous dérivons ainsi vers une catastrophe sans précédent. » Le réchauffement climatique et d’autres menaces environnementales ont intensifié les craintes pour la survie humaine. En 1977, le politologue Charles Lindblom écrivait : « Les preuves accumulées sans relâche suggèrent que la vie humaine sur la planète se dirige vers une catastrophe. En effet, plusieurs catastrophes sont possibles, et si nous en évitons une, nous serons rattrapés par une autre. » Il énumère la croissance démographique, la pénurie de ressources et le réchauffement climatique. "Tout cela suppose qu'une catastrophe nucléaire ne nous épargne pas la longue angoisse de la dégénérescence."
En 1992, le physiologiste et auteur Jared Diamond écrivait : « Jusqu'à notre propre génération, personne n'avait de raison de s'inquiéter de savoir si la prochaine génération humaine survivrait ou jouirait d'une planète digne d'être vécue. La nôtre est la première génération à être confrontée à ces questions sur l'avenir de ses enfants." Deux « nuages » qui pèsent sur nous soulèvent ces inquiétudes : « l'holocauste nucléaire » et « l'holocauste environnemental ». Ces risques « constituent les deux questions vraiment urgentes auxquelles l’humanité est aujourd’hui confrontée ».
Soixante ans après l'avertissement d'Einstein, l'astrophysicien Stephen Hawking a déclaré : « La vie sur Terre court un risque toujours croissant d'être anéantie par une catastrophe », telle qu'un « réchauffement climatique soudain » ou une « guerre nucléaire ». Malgré la prise de conscience depuis plus d’un demi-siècle de la possibilité d’une catastrophe provoquée par l’homme, la dérive contre laquelle Einstein avait mis en garde se poursuit sans relâche. Il en va de même pour la passivité et la paralysie.
Le désespoir semble une réponse naturelle, voire même appropriée, à une telle réalité. Il est véritablement difficile de savoir comment réagir autrement face aux menaces qui pèsent sur l’existence de notre espèce et que nous semblons impuissants à stopper.
Avant de pouvoir réfléchir sérieusement à ce qu’il faut faire face aux menaces de catastrophe, nous devons donc réfléchir à nos propres réponses. Le désespoir est-il justifié, et si oui, est-ce la seule réponse appropriée ? Est-il déjà trop tard pour faire quoi que ce soit ? Si une situation est désespérée, le déni psychologique n’est-il pas approprié ? Si nous ne pouvons rien y faire, ne devrions-nous pas simplement l’ignorer et vivre le reste de notre vie du mieux que nous pouvons ? La menace d’une catastrophe est-elle susceptible de nous inciter à agir ? Ou est-ce plus susceptible de nous faire sentir impuissants et de nous transformer en apathie ? Le désespoir peut-il être un pont vers autre chose ?
Nous avons de bonnes raisons scientifiques de penser que, sans aucune aide de notre part, la race humaine disparaîtra tôt ou tard et que notre planète finira par geler, brûler ou se briser en morceaux. Et nous avons de bonnes raisons de penser que rien de ce que nous pouvons faire n’évitera un tel sort.
Mais une catastrophe auto-infligée et provoquée par l’homme est différente. Cela ne peut pas être considéré comme quelque chose que les êtres humains sont intrinsèquement impuissants à éviter. Ce dont nous faisons l’expérience, à juste titre, c’est que nous sommes impuissants à l’éviter en tant qu’individus. Mais collectivement, nous pourrions inverser la dérive vers une catastrophe en un jour – si nous acceptions de le faire – simplement en arrêtant les activités qui la génèrent. L’impuissance dont nous faisons l’expérience n’est pas le résultat de notre capacité destructrice, mais de notre apparente incapacité à nous organiser pour éviter de l’utiliser pour nous détruire.
Ces racines sociales du malheur font partie d’un schéma commun que nous pouvons observer à plusieurs reprises au cours de l’histoire. Les gens vivent leur vie et poursuivent leurs objectifs au moyen de stratégies développées au fil du temps. Mais parfois, ils découvrent que leurs stratégies établies ne fonctionnent pas. Quels que soient leurs efforts, leurs problèmes restent insolubles. Le résultat naturel est le désespoir.
Si de nombreuses personnes vivent la même expérience, tout un groupe social peut être imprégné de désespoir. Ils peuvent exprimer leur désespoir de plusieurs manières – par exemple, par des blagues mordantes sur le malheur.
Mais la conscience que d’autres personnes vivent le même désespoir change le contexte dans lequel il est vécu. Cela ouvre de nouvelles possibilités. Peut-être que les problèmes que nous désespérons de résoudre en tant qu’individus peuvent être résolus par une sorte d’action collective. Lorsque les gens commencent à explorer cette possibilité, le résultat peut être un mouvement social.
En bref, le sentiment de désespoir face à l’impuissance individuelle peut être le terreau d’où émergent de nouveaux mouvements sociaux et de nouvelles formes d’action collective. La morosité fait souvent partie du processus par lequel de nouvelles solutions sociales apparaissent. C'est une manifestation de la reconnaissance du fait que nos modèles actuels ne peuvent pas résoudre nos problèmes. Ainsi, notre sentiment d'impuissance face à la catastrophe imminente d'aujourd'hui peut conduire non seulement au désespoir, mais aussi à un partage du désespoir, ce qui peut nous ouvrir la voie à l'essai de nouvelles stratégies sociales et de nouvelles formes d'action en commun.
Quelque chose de similaire s’est produit au cours des premières années de la course aux armements nucléaires. La prise de conscience de la futilité des stratégies actuelles telles que la sécurité par la supériorité nucléaire et la défense civile s'est initialement exprimée dans le désespoir de « vous dire au revoir ». Mais de cette prise de conscience est né le mouvement « interdire la bombe » en faveur du désarmement nucléaire et contre les essais nucléaires. Comme l’ont établi des recherches historiques récentes, ce mouvement a à la fois influencé et intimidé les dirigeants mondiaux. Il a joué un rôle important dans la conclusion d’un traité d’interdiction des essais nucléaires, de la détente américano-soviétique et d’accords de contrôle des armements qui ont réduit la probabilité d’un holocauste nucléaire pendant une génération.
Ce qui est désormais connu sous le nom de « prière de l'alcoolique » fait appel à « la sérénité pour accepter les choses que nous ne pouvons pas changer, le courage de changer les choses que nous pouvons et la sagesse pour connaître la différence ». Si la question est de savoir si chacun d’entre nous, en tant qu’individu, peut stopper le réchauffement climatique ou éliminer la menace de guerre nucléaire, la réponse est sûrement non.
Mais ce que nous pouvons ou ne pouvons pas faire individuellement n’est pas la mesure de ce que nous pouvons faire ensemble. Si la question, à l’inverse, est de savoir si nous pourrions tous, en agissant ensemble, inverser cette dérive catastrophique, la réponse est tout aussi clairement oui. Mais cela ne veut pas dire que cela se produira. Cela dépend de ce que les gens décident de faire.
Tandis que les gens utilisent leurs stratégies établies, ils les modifient également. Ainsi, la façon dont ils réagiront à de nouvelles situations n’est jamais entièrement prévisible. Les événements les plus terribles peuvent être considérés comme une cause de désespoir ou comme une incitation au changement. La rencontre rapprochée avec l’holocauste nucléaire dans la crise des missiles de Cuba a conduit de manière inattendue les États-Unis et l’URSS à renoncer à leur folle quête de supériorité nucléaire et à s’orienter vers une stratégie de détente et de contrôle des armements. Rien ne garantit que les Katrinas du futur auront un effet similaire – mais rien ne garantit que ce ne sera pas le cas.
La condition de la survie humaine est une nouvelle stratégie basée sur la coopération de tous pour assurer la survie de tous. J'utilise l'expression « préservation commune » pour désigner les stratégies dans lesquelles les gens tentent de résoudre leurs problèmes en répondant à leurs besoins communs plutôt qu'exclusivement aux leurs. La préservation commune est désormais la condition nécessaire de l’autopréservation. Aucun d’entre nous ne peut compter sur la survie, et encore moins sur le bien-être, pour nous-mêmes et pour ceux qui nous sont chers, à moins que nous ne prenions des mesures coordonnées pour transformer les modèles actuels de la vie humaine. L’autopréservation des individus et des groupes ne peut désormais être assurée que par la préservation commune de notre espèce et de son environnement dans son ensemble.
Doom envoie ses précurseurs. C’est la découverte des retombées des essais nucléaires qui a rendu la menace de la course aux armements nucléaires réelle pour des millions de personnes qui avaient auparavant vécu l’Armageddon nucléaire comme une menace lointaine et hypothétique. Les ouragans, les vagues de chaleur et les inondations constituent un signe avant-coureur presque biblique de la catastrophe imminente du changement climatique.
Est-ce déjà trop tard ? Nous savons que beaucoup de choses sont déjà perdues. Mais il n’y a aucun moyen de savoir si tout est perdu. Il n’existe aucun moyen de savoir avec certitude à l’avance ce qu’une réponse collective pourrait encore apporter. Nous sommes dans la position de parents qui, après avoir déjà perdu un enfant, doivent maintenant décider s'ils doivent se battre pour nos autres enfants menacés mais toujours en vie.
Si la terre pouvait crier comme un enfant menacé, elle pourrait crier dans les derniers mots du poète ouvrier Joe Hill : « Ne pleurez pas pour moi – organisez-vous ».
Mais la vérité est que nous devons faire notre deuil. Nous devons pleurer les victimes de Katrina et le mode de vie qu’elle a détruit. Nous devons pleurer les nombreuses autres catastrophes Katrina qui se sont déjà produites au Bangladesh et en Indonésie et qui sont déjà destinées à se produire, quoi que nous fassions. Nous devons pleurer les ours polaires dont l'habitat a été détruit. Nous devons pleurer chaque élément précieux de notre propre environnement : un certain type de journée d’hiver ou les oiseaux chanteurs qui ne visitent plus un climat modifié. Nous devons pleurer ce que nous allons perdre – ce que nous devons sacrifier – pour faire le nécessaire pour conjurer la catastrophe. Notre chagrin est le seul moyen de garder foi en ce qui – et en ceux qui – ont déjà été sacrifiés à notre folie.
Et pourtant, si nous ne faisons que pleurer, ne sommes-nous pas d’accord pour condamner à la destruction d’autres peuples, villes et habitats ?
Disons plutôt, pour paraphraser Mother Jones : « Pleurez les morts ; combattez comme l'enfer pour les vivants ».
Ou, pour reprendre les mots du spirituel afro-américain devenu hymne du mouvement des droits civiques :
"Nous sommes des soldats dans l'armée
Nous devons nous battre, même si nous devons pleurer.
Nous devons brandir cette bannière tachée de sang ;
Nous devons tenir le coup jusqu'à notre mort."
Jeremy Brecher est historien, auteur de plus d'une douzaine d'ouvrages sur les mouvements syndicaux et sociaux et membre du Labour Network for Sustainability. www.labor4sustainability.org Son prochain livre est Common Preservation in an Era of Mutual Destruction. Cette pièce est dédiée à Tim Costello, partenaire d'écriture depuis quarante ans, décédé ce mois-ci. Pour la page Web commémorative de Tim, visitez www.laborstrategies.blogs.com