کتاب اخیراً منتشر شده دنیس اوهرن، چیزی جز یک آهنگ ناتمام: بابی ساندز، اعتصاب گرسنگی ایرلندی که نسلی را برافروختکتاب ملت، داستانی الهام بخش و تامل برانگیز از شورش و آفرینش اجتماعی است. پنجم ماه مه امسال بیست و ششمین سالگرد مرگ بابی ساندز است که در حین اعتصاب غذا در زندان درگذشت.
آندری گروباسیک و مارینا سیترین فرصت فوق العاده ای داشتند تا با دنیس درباره کتابش صحبت کنند و با هم درباره امکانات و محدودیت های مبارزات خودمختار امروزی فکر کنند. دنیس به اشتراک گذاشت: «وقتی تحقیقاتم را شروع کردم فکر کردم در حال نوشتن کتابی درباره بابی ساندز، اعتصاب غذا هستم. از آنجایی که او نماد مقاومت و همچنین یک معما بود، نمیدانستم بابی ساندز را دوست دارم یا نه، یا ویژگیهای برجستهاش چیست... اما وقتی با افراد بیشتری درباره او صحبت میکردم، از کودکی تا با حضور اولیه او در ارتش جمهوری اسلامی ایران و دو دوره زندان، متوجه شدم که به جای بابی سندز، اعتصاب غذا، در حال نوشتن کتابی درباره بابی ساندز، شخص و فعال سیاسی هستم. این به معنای انکار این نیست که قسمت های آخر کتاب بسیار احساسی است. داستان مرگ بابی ساندز، مانند XNUMX اعتصاب غذای دیگر که جان خود را از دست دادند، کاملاً دردناک است. اما زندگی بابی ساندز در نهایت داستانی بسیار الهامبخش از این است که چگونه مردی بر افراطیترین اشکال ظلم غلبه کرد تا با ایجاد همبستگی، افزایش روحیه و رهبری بسیار مؤثر و خلاق، آزادی شخصی خود و آزادی جمعی زندانیان را بیان کند. اشکال اعتراض این داستانی است که نه تنها باید به فعالان زندان یا فعالان مسلح، بلکه به همه فعالانی که در برابر قدرت خام دولت قرار می گیرند، الهام بخش و دستور دهد.
پاسخ و ام: آیا می توانید در مورد برخی از سیاست هایی که بابی سندز و دیگران در حین زندان در حال توسعه بودند، به خصوص اولین باری که آنها به زندان افتادند، صحبت کنید. به عنوان مثال در فصل هشتم، آموزش شورش کردن، بحث زیادی نه تنها در مورد ضد فرقه گرایی فزاینده بابی و دیگران وجود دارد، بلکه آنها به طور کلی در مورد ایجاد نوعی متفاوت از سیاست صحبت می کردند. بیشتر چیزی که آنها در مورد ایجاد جامعه ایده آل آینده خود در زمان حال بحث می کردند، چیزی بود که بسیاری آن را سیاست پیشین می نامند. به نظر می رسد که آنها به طرز جالبی به رهبری فکر می کردند، به عنوان چیزی که یک عمل ارگانیک در یک جامعه است. آیا می توانید در مورد این چشم انداز و همچنین در مورد برخی از کارهایی که در محله ها در زمان آزادی انجام دادند، بیشتر صحبت کنید؟
DO: شما به تنها موردی برخورد کردید که من در تحقیقاتم در مورد بابی سندز هم جذاب ترین و هم دلگرم کننده ترین آن را یافتم. بسیاری از مردم بابی ساندز را تحسین می کنند زیرا او برای آرمان خود و برای همرزمانش جان باخت. اما داستان زندگی او توانایی او در اختراع مجدد خود به عنوان یک فعال است. با این کار او نه تنها درک سیاسی خود را تغییر داد، بلکه از همه مهمتر رویه خود را تغییر داد. اولین دوره او در زندان، در اوایل دهه 1970، قابل توجه است زیرا او و اطرافیانش به سرعت در درک سیاسی خود رشد می کردند. برای انجام این کار، آنها باید در مورد بسیاری از چیزهایی که در تجربیات اولیه خود به عنوان چریک های شهری بدیهی تلقی می کردند، واکنش نشان می دادند. IRA موقت از بسیاری جهات یک جنبش ملی گرا محافظه کار بود و به عنوان یک سازمان عمدتاً تدافعی، به راحتی به رویه هایی افتاد که آینه ای از فرقه گرایی پروتستان یا وفادار بود. شکل سازماندهی و ساختارهای فرماندهی آن بیشتر شبیه یک ارتش متعارف بود تا یک ارتش چریکی. برخی جنبههای ارتجاعی کاملاً در آن وجود داشت، مانند نقشهای نخبهگرایانه فرماندهان و مجازات مردانی که تحت بازجویی قرار گرفتند. در روزهای اولیه زندان بابی، او و رفقایش در حالی که آثار کلاسیک ادبیات رادیکال، به ویژه از آمریکای لاتین، از جمله آثاری مانند خاطرات جنگ انقلابی کوبا گوارا را می خواندند، شروع به زیر سوال بردن این چیزها کردند. آنها شروع به این سوال کردند که آیا میتوانند به شیوهای جمعیتر، با ساختارهای فرماندهی سفتتر، بحثها و بحثهای سیاسی بیشتر، و برابریطلبی بیشتر در وظایف و وظایف خود، از تمیز کردن توالتها گرفته تا برگزاری کلاسها و رژههای نظامی، سازماندهی کنند. از همان مراحل اولیه، حتی قبل از اینکه کاملاً از عواقب طرز فکر جدید خود آگاه باشند، شروع به سازماندهی خود به روشی جمعی تر کردند و تعاونی هایی را برای مشارکت در کارهای زندان یا تولید صنایع دستی برای جمع آوری پول برای خانواده زندانیان راه اندازی کردند. .
سپس، زمانی که گری آدامز و برخی افراد کلیدی دیگر به محوطه خود رسیدند، شروع به تغییر کل جنبش از داخل زندان کردند. IRA ساختارهای خود را به مدل های موثرتر تغییر داد، از جمله ساختار سلولی بسیار شبیه به FLN در الجزایر. اما مهمتر از آن، آدامز زندانیان جوان را تشویق کرد تا به بحث بپردازند که چگونه می توانند جامعه خود را با ایجاد حکومت اجتماعی مشارکتی در محله های خود پس از خروج از زندان تغییر دهند. سنت دیرینه ای از این نوع تفکر در چپ ایرلندی وجود دارد، به ویژه توسط افرادی مانند لیام ملووز، یک جمهوری خواه تندرو از دهه 1920. همانطور که جمهوری خواهی ایرلندی هم ناسیونالیست و هم بین المللی بوده است، آدامز این زندانیان جوان را تشویق کرد تا آنچه را که از انقلابیون بین المللی می آموختند با تجربیات و نوشته های انقلابیون ایرلندی ترکیب کنند. این امر آنها را در جوامع خود مستقر کرد و رادیکالیسم در حال ظهور آنها را کمتر کتابی و انتزاعی کرد، به این معنا که میتوان آن را در جامعه ایرلندی در اینجا و اکنون به کار برد.
حتی در زندان، بابی در مورد شوراهای مردمی و خودگردانی اجتماعی بسیار هیجان زده بود. او مقالهای به زبان ایرلندی نوشت، زبانی که در زندان یاد گرفت، درباره ایجاد جوامع جایگزین به زبان ایرلندی با مدارس و خدمات و حتی کارخانههایی که به صورت جمعی و با مدیریت شخصی سازماندهی شدند. و هنگامی که از زندان خارج شد، بلافاصله شروع به اجرای این ایده ها کرد. او فقط شش ماه در جامعه خود، یک ملک طبقه کارگر به نام توینبروک، بیرون بود تا اینکه دوباره گرفتار شد. اما در آن شش ماه او کارهای باورنکردنی انجام داد تا ایده هایی را که آنها به طور جمعی در زندان توسعه داده بودند، به اجرا بگذارد. او گروهی از مردم را سازماندهی کرد که یک مدرسه زبان ایرلندی را راهاندازی کردند، که اتفاقاً امروز هم پررونق است. فعالیت های فرهنگی؛ زیرساخت حمل و نقل تعاونی؛ انجمن مستاجران جدید جامعه محور؛ یک روزنامه رادیکال؛ و خیلی چیزهای دیگر اگرچه بسیاری از فعالان جوان تر از او التماس می کردند که به جای مبارزه مسلحانه توجه خود را صرفاً به این نوع سازماندهی اجتماعی معطوف کند، او احساس می کرد که نمی تواند از دیگران کارهایی را بخواهد که خودش مایل به انجام آن نیست. از این رو او همچنان فعال نظامی بود و دیری نپایید که دوباره دستگیر و زندانی شد.
شما همچنین به ضد فرقه گرایی اشاره کردید و این بخش مهمی از آگاهی سیاسی در حال ظهور زندانیان بود. هر زندانی سابقی که در اوایل دوران زندان با بابی وقت مشترک داشت، در مورد این جنبه از بحث هایشان با من صحبت کردند. آنها در مورد "پنج ایسم" صحبت کردند. برخی از «ایسمها» مانند سوسیالیسم آشکار بودند. اما ضد فرقه گرایی یکی از پنج موضوع کلیدی بود که آنها توسعه دادند. متأسفانه، توسعه ضد فرقه گرایی در طول جنگی که به شدت فرقه ای شده بود غیرممکن بود و، صادقانه بگویم، جمهوری اسلامی ایران همیشه در عمل خود به ضد فرقه گرایی عمل نکرد. حتی امروز، پس از یک دهه آتشبس و روند صلح، فرقهگرایی یک مشکل ماندگار است و تا دههها ادامه خواهد داشت.
پاسخ و ام: به نظر شما چرا بیشتر مردم این تاریخ "دیگر" IRA و به ویژه بابی سندز را نمی دانند؟ آنچه بیشتر مردم در مورد آن می دانند مبارزه مسلحانه است. چرا خلقت مقدمه نادیده گرفته شده است؟
DO: خب، واقعیت غالب در شمال ایرلند در طول چهل سال گذشته درگیری مسلحانه بوده است. نه تنها برای رسانه های اصلی هیجان انگیزتر است و برای رادیکالها صحبت و نوشتن، اما زندگی همه کسانی که در مناطق جنگی زندگی میکردند، یعنی همان مکانهایی که بابی ساندز و دیگران تلاش میکردند سازماندهی کنند، تسلط داشت. طعنه آمیز است که درگیری مسلحانه سطوحی از همبستگی و حمایت را برای IRA ایجاد کرد که بابی سندز را قادر ساخت تا مردم را برای ایجاد یک جامعه جایگزین بسیج کند، با این حال اولویت های وقت گیر مبارزه با یک جنگ همچنین آنچه را که شما خلق اولیه می نامید به مرحله دوم تنزل داد. نگرانی. و در کنایه بیشتر، روند بعدی «به درون آوردن جنبش جمهوری خواهان از سردی»، با تشویق آنها به مشارکت در روندهای سیاسی جریان اصلی، آنها را از به کار انداختن انرژی خود در این آفرینش پیشین منحرف کرد و ادامه می دهد. البته بسیاری از پروژه های جایگزین به ویژه در بخش های فرهنگی و آموزشی باقی مانده است، اما حتی در اینجا نیز پیچیدگی ها و تناقضاتی وجود دارد. به عنوان مثال، در دهه 1990، دولت پولی را به مدرسه ایرلندی بابی اختصاص داد و آن را به عنوان یک "مدرسه نگهداری شده" پذیرفت. من در هیئت مدیره این مدرسه بودم که این اتفاق افتاد و اخلاق جایگزین مدرسه را کاهش داد و روحیه اصلی کاتولیک را تقویت کرد. به زودی، مدرسه آموزش تعلیمات دینی را آغاز کرد و برخی از بچه ها مجبور شدند خود را از دانش آموزان خود معاف کنند، زمانی که تعلیمات دینی در جریان بود. همچنین، یک برنامه درسی جریان اصلی و غیره معرفی شد. این بدان معنا نیست که دیدگاه جایگزین نابود شد. هنوز یک اخلاق جایگزین در مدرسه و در جوامعی مانند توینبروک وجود دارد که هنوز تا حدی یک "جامعه در مقاومت" است. اما بسیاری از این خطوط مبهم هستند و به نظر من بازیابی تاریخچه کاری که بابی ساندز و دیگران تلاش کردند تا انجام دهند مهم است. به همین دلیل است که با توسعه این بیوگرافی، به شدت تغییر کرد و کمتر بر بابی اعتصاب غذا و بیشتر بر بابی فعال تأکید کرد. همانطور که مردم آن را می خوانند، امیدوارم آن خاطره از یک جامعه بالقوه دیگر را بازیابی کنند، خاطره ای که بابی سندز واقعاً آن را ارزشمند می دانست و تمرین می کرد.
A & M: شما ویرایش کتاب را در اوونتیک، چیاپاس به پایان رساندید. آیا این یک تصادف است؟ آیا ارتباطی با زاپاتیستاها و برخی از دیدگاه های بیان شده توسط گروه های داخل IRA را می بینید؟
DO: قطعا. باید اعتراف کنم که من همیشه بیشتر تحت تأثیر مارکسیسم بودهام و هنوز هم به برخی از جنبشهایی که از گرفتن قدرت دولتی و استفاده از آن ابزار قدرتمند برای تغییر جامعه صحبت میکنند، وابستگی شدیدی دارم. حتی با وجود اینکه من مشکلات ایجاد سیستمهای جدید مقررات و خشونت را هر زمان که یک مسیر دولتگرا انتخاب میشود، تشخیص میدهم، برای مثال درباره اصرار جان هالووی مبنی بر اینکه اگر وارد نهادهای دولتی شوید، لزوماً فاسد خواهید شد، بیاعتنا هستم. بنابراین وقتی رفتم تا با زاپاتیستاها زندگی کنم و از آنها بیاموزم، حامی و آماده یادگیری بودم اما در عین حال شک داشتم. پروژه آنها بسیار کوچک و شکننده به نظر می رسد. با این حال، در طول ساعتها بحث درباره زاپاتیسمو و مشاهده اینکه چگونه مردمی در مقاومت جامعه خود را میسازند - در زمینههای آموزشی و بهداشتی و حتی کارخانههای خودگردان - من واقعاً قدردانی جدیدی نه فقط برای زاپاتیستاها، بلکه برای بابی سندز به دست آوردم. و رفقایش، به خاطر چیزهایی که سعی کردند در توینبروک به دست آورند. و باید اضافه کنم که در زندان به تلاش برای رسیدن به این موارد ادامه داد. در بدترین شرایط، او و مردان پتو در H-Blocks of Long Kesh همه در مورد خلق اولیه بودند. آنها به تحقق مدینه فاضله تحت محاصره کامل در آن زندان بدبو، با سلول های آلوده و بدون لباس یا حتی کتابی برای خواندن، نزدیکتر از آنچه که ما احتمالاً هرگز به آن خواهیم رسید، رسیدند. این هم دلگرم کننده و هم ناراحت کننده است. این دلگرمکننده است که افراد همبسته، که واقعاً یکدیگر را دوست دارند، میتوانند در برابر خشونت وحشتناک و تهدید به خشونت، و در شرایطی که صراحتاً در فقر مادی مطلق وجود دارد، چیزی بسیار باوقار، باز و دموکراتیک بسازند. اما اگر نیاز به چنین شرایطی برای بسیج مردم تا این حد باشد، ناراحت کننده است. در رمانتیک کردن آرمانشهرهای فقیرانه خطر وجود دارد. چالش واقعی این است که چگونه ما، در شرایط «عادی» روزمره سرمایه داری، همبستگی ایجاد کنیم و مردم را حول آفرینش اولیه بسیج کنیم. بنابراین من احیا شده و با درک جدیدی از بابی ساندز و آنچه که برخی از افراد درون جنبش او میخواستند به آن برسند، از اوونتیک دور شدم. وقتی این دوره را در بلفاست می گذراندم، این قدردانی را نداشتم. اما من هم آمدم. و اکنون، حتی زمانی که در بلفاست زندگی میکنم و در خیابانهایی که بابی ساندز در آن فعالیت میکرد، وقت میگذرانم، گاهی برایم دشوار است که تصور کنم چگونه میتوان زندگی فعالی را که زندگی میکرد زندگی کرد و سعی کرد جامعهای را که در رویاهایش بود ایجاد کرد. از ایجاد
A & M: نظر شما در مورد چیزی که به نظر می رسد رو به رشد یا ظهور دوباره رمانتیک مبارزه چریکی شهری است چیست؟ برای مثال، ما به طور خاص به شیفتگی اخیر با جنبشهای Weather Underground و مبارزات Black Power فکر میکنیم. فکر میکنید چرا این اتفاق میافتد، و فکر میکنید کتاب شما چه نوع کمکی میتواند به این گفتگوی جنجالی داشته باشد؟
DO: خب، اولاً، نمیتوانم در مورد چگونگی مبارزه آفریقایی-آمریکایی اظهار نظر کنم، اگرچه میپذیرم که میخواهم به رشتههای مبارز این مبارزه، چه در مورد مالکوم صحبت کنیم، چه جورج جکسون یا پلنگها. وقتی مومیا ابوجمال زندگی نامه را خواند و گفت که با خواندن زندگی و تحولات سیاسی بابی به روشی مشابه با خواندن زندگینامه مالکوم، خوشحال شدم. بابی ساندز برای حق مردم تحت ستم برای تعریف شرایط مبارزه خود جان داد. او برای مبارزه مسلحانه جان خود را از دست نداد، بلکه برای حق مردم برای شرکت در آن در صورتی که آن را در موقعیت خاص تاریخی خود لازم بدانند و اگر تصمیم آنها با حمایت مردمی در جوامع خود مشروعیت پیدا کند، جان خود را از دست داد. این یک موضوع پیچیده است. تا حدودی، اعتصاب کنندگان از شورشیان ایرلندی عید پاک 1916 پیروی می کردند. در سال 1916، انقلابیونی مانند جیمز کانولی و کنستانس مارکیویچ دست به اقدامی زدند که از حمایت عمومی کمی برخوردار بود. اما آنها محاسبه کردند که می تواند آنچنان سرکوب دولتی را به دنبال داشته باشد که حمایت را بیدار کند و در نتیجه مبارزه را به جلو ببرد. عنصری از این نوع تفکر در اعتصاب غذای 1981 وجود داشت، همانطور که اغلب در آغاز جنبش های مسلحانه وجود دارد. ارتش جمهوری اسلامی ایران بسیار ضعیف بود و اعتصاب کنندگان با افشای توهین و وحشیگری دولت امیدوار بودند که حمایت را بیدار کنند و مبارزه را به پیش ببرند. کنایه های متعددی در اینجا وجود دارد. یک اقدام اعتراضی غیرخشونت آمیز، حمایت توده ای را برای شورش مسلحانه بسیج کرد. اما این واقعیت که اعتصاب غذا بدون خشونت بود و حتی شامل یک تاکتیک انتخاباتی از زمان انتخاب بابی ساندز به پارلمان بریتانیا در حالی که در حال مرگ بود، عناصر جمهوری خواه ایرلند را تشویق کرد که از مبارزات مسلحانه روی برگردانند. اما برای بازگشت به سوال شما، تنها چیزی که از زندگی در جنگ ایرلند می دانم این است که مبارزه مسلحانه رمانتیک نیست. تا آنجا که من می دانم، بابی ساندز هرگز کسی را نکشت، اما تصمیم او برای انجام این کار در صورت لزوم آسان نبود و من معتقدم که با آگاهی بیشتر او از نظر سیاسی، باید دشوارتر و مطمئناً کمتر رمانتیک شده باشد. همانطور که قبلاً گفتم، زمانی که بابی ساندز در توئینبروک زندگی می کرد، باید تصمیم می گرفت که آیا سازمان دهنده جامعه باقی بماند یا خیر. و یک چریک شهری بود و قاطعانه تصمیم گرفت هر دو را انجام دهد. فکر نمی کنم او این تصمیم را ساده گرفته باشد. من مطمئن هستم که او از عواقب آن برای پروژه های اجتماعی خود در جامعه رنج می برد. او فعالان جوان را تشویق کرد تا در جنگ مسلحانه شرکت کنند و مبارزه غیرمسلحانه و من حداقل چند مورد را می شناسم که او جوانان را از پیوستن به ارتش جمهوری اسلامی ایران منصرف کرد، زیرا فکر می کرد آنها استعدادهای زیادی برای چیزهای دیگر دارند. در پایان، فکر میکنم او متوجه شد که شما نمیتوانید در جنگهای چریکی شهری شرکت کنید مگر اینکه در چارچوب جامعهای که به شدت بسیج شده و عمیقاً درگیر یک پروژه سیاسی بسیار گستردهتر است، نه فقط یک جامعه در حال مقاومت، بلکه در یک جامعه شرکت کنید. در خلقت
A & M: به نظر شما ما در جنبشهای جهانی معاصر، انجمنها و شبکههایی مانند اقدام جهانی مردم و فرآیند انجمن اجتماعی چه چیزهایی میتوانیم از بخشهای مختلف مبارزه برای استقلال ایرلند بیاموزیم؟
DO: خوب، با شروع با زندگی هایی مانند زندگی بابی سندز، می توانید ببینید که افراد از ابتدا بسیار معمولی می توانند به برجسته ترین چیزها دست یابند. نمی توانم تصور کنم که به سطح انرژی او برسم، اما امیدوارم با یادگیری بابی ساندز از دوستانش، جان تازه ای بگیرم و اعتماد به نفس جدیدی در مورد آنچه is ممکن است. در مورد مبارزه در حیاط خود، مهم نیست که شرایط مبارزه شما چقدر غیرممکن به نظر می رسد، باید از او درس هایی آموخت. گاهی اوقات از شنیدن برخی از فعالان در مورد اینکه سیاتل چقدر عالی بود یا پراگ چقدر عالی صحبت می کردند، عصبانی می شوم. البته آنها عالی بودند، اما شما در حیاط خودتان روزانه چه می کنید؟ و منظور من جنگیدن با پلیس نیست، بلکه کنترل فضاها و انجام کاری سازنده در آنهاست. در قسمتهایی از کتاب که بابی ساندز در حال سازماندهی پتوبازان، همقطاران معترض زندانیاش است تا به ملاقات بروند تا بتوانند مواد نوشتاری را قاچاق کنند و یک کمپین تبلیغاتی را آغاز کنند، او مدام نشان میدهد که چگونه میتوانید از فرصتهای خود استفاده کنید، حتی در شرایطی که اکثر ما در تشخیص هر فرصتی مشکل داریم. به عبارت دیگر، مبارزه هرگز شکست نمی خورد. خوش بینی او شگفت آور است، حتی اگر او همیشه در مورد چه چیزی واقع بین بود میتوانست حاصل شود. علاوه بر این، او و همرزمانش مجبور بودند برای ملاقات و سازماندهی فعالیت های قاچاق خود، لباس زندان بپوشند. برای آنها انجام این کار بسیار سخت بود. اما به زودی متوجه شدند که عزت از درون نشأت میگیرد و لباس زندان نمیتواند این اطمینان را از آنها بگیرد که آنها زندانی سیاسی هستند نه جنایتکار. هنگامی که هر مردی هر ماه برای آن نیم ساعت سلول خود را ترک می کرد، فضاهای زندان را بازپس می گرفت و با این کار عرصه های جدیدی از مبارزه و فرصت های جدید را باز می کرد. اتفاق مشابهی برای مایاها در مقاومت در چیاپاس رخ داد. برای حفظ حقوق مشترک خود در این سرزمین، آنها باید به دادگاه های مکزیک مراجعه می کردند و حداقل در یکی از مواردی که من می شناسم، باید هزینه قابل توجهی را به ایالت مکزیک پرداخت می کردند تا حقوق خود را در قانون تثبیت کند. انجام این کار باید برای آنها سخت بوده باشد. اما هنگامی که این کار را انجام دادند، متوجه شدند که خودمختاری و حیثیت آنها را نمی توان صرفاً با رفتن به فضاهایی که تحت کنترل دولت بود، از بین برد. آنها فضاهای مبارزه جدیدی را باز کردند و فرصت های جدیدی را برای دیگران ایجاد کردند. بنابراین، همانطور که تلاشهای جنبش ایرلندی برای خلق پیشفرض هیجانانگیز است، تلاشهای متفاوت زاپاتیستاها، پیکتروسها، MST، مردم ال آلتو یا کوچابامبا نیز هیجانانگیز است. و فکر میکنم با بازگشت به سؤال قبلیتان، این تجربیات، اما تجربیات مشابه و نسبتاً نامرئی در اطراف ما، ممکن است امید بیشتری نسبت به یادآوری در مورد آبوهوای زیرزمینی یا دردهای عاشقانه برای پراگ دیگری ایجاد کند.
پاسخ و ام: ادواردو گالیانو نوشت: «آرمان شهر در افق است: وقتی دو قدم راه می روم، دو قدم به عقب برمی گردم... ده قدم راه می روم و ده قدم دورتر است. اتوپیا برای چیست؟ برای این است، برای راه رفتن.» چه فکری در این باره دارید؟ چگونه آن را احساس می کنید؟
DO: من تمام عمرم را در مبارزه ای بین صبر و بی حوصلگی گذرانده ام. متأسفانه بی صبری اغلب برنده می شود. ولی خوبم مخصوصا بعد از اونتیک. من در روستایی نیومکزیکو بزرگ شدم، در جایی که زندگی "آهسته" در نظر گرفته می شود و اغلب در گفتگو با شیکانوها، مکزیکی ها و سرخپوستان آمریکایی. من سالها در جامعهای زندگی کردهام، جامعه ایرلندی، که در آن مفهوم «زمان ایرلند» به صبر زیادی نیاز دارد. من در مورد توسعه جامعه با ناواجوها صحبت کرده ام و به صحبت های آنها در مورد "زمان ناواجو" گوش داده ام. و من در میان مایاها زندگی کردهام و با آنها صحبت کردهام که جهانبینی آنها حتی با مفاهیم خطی زمان که اکثر غربیها با آن آشنا هستند مطابقت ندارد. آنها با قدم زدن به آینده، آینده را به یاد می آورند! اینها چه ربطی به آرمان شهرها و افق ها دارد؟ خوب، بی حوصلگی می تواند ما را به عمل سوق دهد. جان هالووی از جیغ صحبت می کند. زاپاتیستاها فریاد می زنند، "یا، باستا!" و فریاد خوب است. اما اگر فقط دشمن را در افق ببینیم، ارتشی دیگر یا نژادی از مردم تهدیدآمیز، فریاد ما در نهایت در سکوت فرو میرود. ممکن است بارها و بارها فریاد بزنیم، اما فقط در دفاع و در نهایت هیچ پایان موثری نداریم. بنابراین کنشگران باید، و شاید این برای تعریف یک کنشگر بسیار مهم است، باید مدام به آن آرمان شهر در افق اشاره کنند، آن را به مردم نشان دهند و در صورت لزوم برای آنها توصیف کنند تا زمانی که آن را نیز ببینند. سپس، باید از آنها بخواهیم که آن را برای ما توصیف کنند، زیرا ممکن است چیزی را ببینند که ما از قلم انداخته ایم. مثل این است که به کسی یک سیاره یا یک صورت فلکی را نشان می دهید، و گاهی باید صبور باشید تا او هم بتواند آن را در میان نقاط به ظاهر تصادفی در آسمان ببیند. حتی دانشگاهیان عادی دانشگاه نیز این را تشخیص داده اند. رایت میلز به زیبایی از «تخیل جامعهشناختی» نوشت و اینکه چگونه با اشاره به ارتباط بین مشکلات فردی یک فرد و مسائل اجتماعی مرتبط، دانشمندان فعال اجتماعی میتوانند به ایجاد چشماندازی از جامعهای کمک کنند که بر آن مشکلات/مسائل غلبه کند یا فراتر رود. بنابراین من خوشحالم که فکر می کنم دنیای دیگری در افق است. اما خود بی حوصله من می خواهد حداقل به آن نزدیک شود، اگر نه به آن برسد. شاید این تفاوتی است که بین بابی ساندز و یک زاپاتیستا باقی مانده است. همانطور که آنها آموخته اند صبور باشند، راه رفتن برای یک زن یا مرد ایرلندی کافی نیست. دیر یا زود آنها هم می خواهند به آنجا برسند. اما ما می توانیم این گفتگو را در حالی که به یک پیاده روی طولانی می رویم ادامه دهیم…”
دنیس یک فعال اجتماعی و رئیس سابق انجمن اقتصادی غرب بلفاست است. او به طور مشترک استاد تغییرات اجتماعی و اقتصادی در دانشگاه کوئینز بلفاست و استاد جامعه شناسی در دانشگاه بینگهمتون در نیویورک است. او در بلفاست زندگی می کند.
مارینا و آندری شریک، دردسر سازان آنارشیست و نویسنده هستند. آنها در نیویورک زندگی می کنند.
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا