Indiako Estatuak ia ehun mila indar paramilitar bildu ditu —Ehiza Berdea Operazioa izena duen kodea—, itxuraz, Indiako Alderdi Komunistak (maoista) Chhattisgarheko Bastar eskualdeko Dandakaranya basoetan antolatutako matxinada armatu bati aurre egiteko. Indarrek armak elkarren aurka altxatzen dituzten heinean, indarkeria masiboak eta luzeak pizten ari dira muino eta oihan hauetan eremuan bizi diren milioika triburen bizitzari eraginez.
Horietako azkena Dantewadan indar maoistek ia 40 zibil eta praktiketako polizia berezien hilketa da. 50-60 pertsona zeramatzan autobus zibil bat lehertu ostean, leherketatik atera zirenei tiro egin zieten. Ankerkeria honen aurretik beste ankerkeria batzuk izan dira azken asteotan, aipagarriena apirilaren 76an CRPFko 6 langile hil izana euren kanpamendura itzultzen ari zirela. Autobus zibilaren aurkako erasoak erakusten du maoistek "indarkeria iraultzailearen" maila areagotu dutela Ehiza Berdea Operazioari erantzunez, zibil errugabeei "albo-kalte" handiak egiteko prest daudela. Ehiza Berdea Operazioa jarraitzen badu etortzen diren gauzen formari buruzko ohartarazpena da hau gobernuari. Segurtasuneko kabinete batzordea, armadako buruzagiak, Barne Ministerioa eta matxinadaren kontrako adituak Barne ministroari "agintaldi hedatu batekin" are eraso gehiagorako prestatzen ari diren bitartean, gai honi buruzko eztabaida amorratuetan faktore erabakigarri bat sistematikoki falta da. komunikabide nagusiak (hedabide alternatiboetan eztabaida batzuk daude, batez ere interneten).
Ebidentzia erabatekoa dago lehen lerroko indar maoistak —miliziak eta gerrillako armada— gazte tribalez osatuta daudela osorik. Ekintza zehatz baterako aginduak beren oinarri seguruetan segurtasunez ezkutatzen den lidergo ez-tribaletik eman daitezkeen arren, lurrean dauden tribuak dira leherketak eta hilketak egiten dituztenak. Jarraian aztertutako txostenen arabera, 50,000 milizia armatu eta 10,000 gerrillari inguru ari dira funtsean Bastar eremuan; pertsona hauek guztiak tribu gazteak dira. Maoistek indar handi hori altxatu ahal izan dute, Bastarren tribu gehienek maoisten alde egin dutelako jarraian azaldutako arrazoiengatik. Gauzen eskema maoistan tribuen presentzia masiboak Roy (2009) bezalako iruzkintzaileak tribuen eta maoisten artean ez dagoela alderik ondorioztatu du. Ondorio honen egiazkotasuna ebaluatuko dut jarraian.
Oraingoz, agerikoa da —hala ere sistematikoki baztertuta— lidergoa maoista kentzeko edozein operazio armatu tribalak izango dituela, armaturik edo armarik gabe, helburu zuzen gisa. Gobernuko indarren eta lidergo maoisten artean giza ezkutu tribalen geruzak eta geruzak daude. Gainera, Salwa Judum kanpaina maltzurrak eta hiltzaileak erakutsi zuenez, tribuen aurkako edozein erasok tribuentzat hondamendi izugarria eragiten ez ezik, laguntza oinarri maoista areagotzen laguntzen du, gerrilla indarren hedapena barne. Funtsean, Andhra eta Biharreko lidergo beterano ez-tribalak hamarkadetan arreta handiz planifikatu du hau guztia, mapak eta profil demografikoak aztertu ondoren.
Miliziak eta gerrillak ere —hauek babesten dituzten milioika tribu armagabeak aipatzearren— babesa eskatzen duten biktima gisa ikusi behar diren ulertzeko, ulertu behar dugu (goi-klasea) maoistak, kanpora botatakoak, nolako izaera duen ulertu behar da. Andhra eta Bihar, Bastarren euskarri basea eraikitzen joan ziren.
Orain lau dokumentu garrantzitsu ditugu jabari publikoan gai hau aztertzeko. Horietako bi Delhiko bi intelektual publikoren lurralde maoistaren barruko azken bidaietan oinarrituta daude (Roy 2010, Navlakha 2010); besteak, alderdi maoistako idazkari nagusiaren (Ganapathi 2010) eta bozeramaile maoistaren (Azad 2010) elkarrizketa zehatzak dira.
Azken biak dokumentu maoistak dira definizioz. Beste biei dagokienez, arrazoizkoa da maoistek ez zietela onartuko intelektualei, gerrillariek lagunduta, gerra garaian beren lurraldean bidaia zabalik egin zezaten, intelektualek mugimendu maoistarekiko aldez aurretiko begikotasuna erakutsi ezean. Sinesgaitza da maoistek jendea gonbidatzea, beste naxalite batzuk barne, haien aurka daudenak gerrillarekin bidaiatzera, argazkiak ateratzera, audio grabaketak egitera, Abujmaad-eko egoitza bisitatzera idazkari nagusia elkarrizketatzeko eta administrazio maoistaren dokumentuak ikuskatzeko. (Navlakha 2010).
Ematen denez, intelektualek idatzitako bi pieza (oso) luzeetan ez dago estrategia maoistaren oinarrizko helburuak zalantzan jartzen dituen ohar bakar bat ere. (Erregistroetarako, Roy 2009-k ongi tenplatutako ohar kritiko batzuk izan zituen; orain guztiz falta dira Roy 2010-n). Gainera, artikulu bakoitza egileen beraren ohar politikoz josia dago, eta horietako batzuk oinarrizko helburu eta praktika maoisten zuzenki onartzen dituzte. Hartu ohar horietako bat: «Charu Mazumdar ikuskaria izan zen idatzi eta esan zuenaren zati handi batean. Berak sortu zuen alderdiak (eta bere talde zatitu ugari) iraultzaren ametsa benetakoa eta presente mantendu du Indian. Imajinatu amets hori gabeko gizarte bat” (Roy 2010). Izan ere, ahozko hitzak gorabehera, antzinako naxalite mugimenduko "talde zatitu" gehienek ez dute Charu Majumdarren "ikuspegia" partekatzen; adibidez, “ikuspegi” hark zorrozki debekatzen zuen hauteskunde-politikan parte hartzea, maoistek ongi azpimarratzen dutenez. Charu Majumdarren —eta Kanhai Chatterjiren— “ikuspegia”, bere jatorrizko forman, gaur egun maoistek babesten dute funtsean. Indiako estatuaren propagandatik aldenduta, bada, ikerketa hau maoisten aldeko dokumentuetan oinarritzen da.
Azad bozeramaile maoistak (2010) “masen ongizatea iraultzaile maoisten lehen lehentasuna” dela dio. Kishenji (Koteshwar Rao) komunikabideetan adituak "pertsonen onerako lan egiten zuen" edozein alderdirekin hitz egitea eskaintzen du (Indiako aldiz, martxoaren 18an) maoistek Bastar basoetako tribuen “onera komunari” eskaini zituztela iradokiz. Maoistak hogeita bost bat urte zeramatzaten jada baso horietan sustraitua, estatuak 2005ean eginiko lehen eraso handienetakoa hasi baino lehen, Salwa Judum kanpainaren moduan. Beraz, zer lortu zuten maoistek tribuentzat mende laurden horretan?
Erakunde batek populazio jakin baten ongizateari laguntzeko duen gaitasuna, jakina, erakunde horrek dagokion eremuan duen eraginaren funtzioa da. Idazleek diotenez, maoistak talde txikitan sartu ziren Dandakaranyako basoetan —bi talde (Navlakha 2010), zazpi talde (Roy 2010)— 1980an. geroago hartuko da). Bertako biztanleriaren, nagusiki tribalarena, konfiantza lortuta, haiek antolatzeari ekin zioten, euren eskubideak gauzatu ahal izateko —adibidez, lurraren eskubideak, basoko produktuak eta antzekoak—. Esan beharrik ez dago interes nagusiek, hala nola, tribu-buruek tokiko poliziarekin eta basoko funtzionarioekin bat eginda, esku-hartze ahulak saiatu zirela hasieran. 1991n eta 1997an saiakera irmoagoak izan ziren, erraz uxatu zirenak, ordurako tribu askori etekina atera baitzion mugimenduari: “lurjabe ezagunenetako batzuk hiltzeak” (Roy 2010) egin zuen lana. Estatuko ordezkarien aztarnak eremutik kanporatu zituztenez, badirudi gauzak ondo joan zirela 2005. urtera arte.
Garai horretan, maoistek antolakuntza-oinarri nabarmena eraiki ahal izan zuten bai pertsonen parte-hartzeari bai eremuaren estaldurari dagokionez. Nekazari-langile fronteak, Dandakaranya Adivasi Kisan Majdoor Sangh (DAKMS), gaur egun ia 100,000 kide ditu. Emakumeen fronteak, Krantikari Adivasi Mahila Samity (KAMS), ia 90,000 kide ditu. Fronte kulturalak ere, Chetna Natya Manch-ek, 10,000 kide baino gehiago ditu.
2001etik aurrera, Dandakaranya Herri Batzorde Iraultzaileak (Janatanam Sarkars, JS) zuzenean kudeatu dute. JS bakoitza 3-5 herriz osatutako multzo batek hautatzen du, biztanleria batuta 500 eta 5,000 bitartekoa izan daitekeena. Horrelako 14-15 JSk eremu JS bat osatzen dute, eta 3-5 eremu JSk zatiketa bat osatzen dute. Dandakaranya-n 10 dibisio daude. Beraz, irudi orokorra da alderdiaren agintea “gaur egun 60,000 kilometro koadroko baso, milaka herri eta milioika pertsona” (Roy 2010). Azpimarratu behar dut zenbaki maoistak direla bisitatzen ari diren intelektualei esandakoei. Suposatuz, kontrako ebidentziarik ezean, kopuru horiek ez direla puzten kanpotarrak hunkitzeko, orain galde dezakegu zer lortu duten maoistek milioika pertsona horientzat.
Bidaia-koadernoak Dandakaranya-ren irudi orokor ikusgarria margotzen saiatzen dira. Indiako gainontzeko desberdintasun itsusietatik urrun, bere herri zikinekin eta landa hutsarekin, ibai birjinez eta baso berde oparoez osatutako lurralde baten argazkia lortuko dugu. Janzkera koloretsuz jantzitako jende ederren biztanleria bizi da bere eguneroko bizitzan pozik ibiltzen direnak, bere duintasunaz eta bere buruarekiko konfiantzaz armaturik, neurri handi batean berdintasunezko gizarte batean. Vandana Shivaren arabera (NDTV-rekin hitz egiten, 13ko apirilaren 2009an), bakea eta lasaitasuna nagusitu ziren Bastarren Indiako estatuak jendeari eraso egin aurretik. Estatuaren pobrezia eta utzikeria historiko larria izan arren, eremu tribalek lasaitasun sentsazioa ematen dute. Oso irudi ezberdin eta kezkagarri bat azaleratzen da azalera urratzen dugunean.
Ongizate maoista: soldatak eta nekazaritza
Demagun soldaten gaia. Urtaroen arabera, eremu horretako tribuen bizimoduaren zati handi bat basoko produktuen bilketaren araberakoa da, hala nola tendu hostoak eta banbu-zurtoinak, besteak beste. 50 tendu hosto sorta batek —70, Navlakha (2010) arabera— gaur egun errupia bat lortzen du. Orduan, 30 errupia inguru irabazteko, tribu batek ia 2000 tendu hosto bildu eta bildu behar ditu egunean! Zalantzarik gabe, hau 3ean sorta bakoitzeko 100 paise [1 paise = 1981 rupia] eskasaren igoera nabarmena da (Roy 2010). Era berean, 20ean 10 paisetik 1981 errupiara igo da 7 banbuz zurtoin sortaren soldata. Beraz, tribu batek 100 banbu zurtoin moztu, bildu eta bildu behar ditu egunean 35 errupia irabazteko. Kobad Ghandy-k (2008) gutxi gorabehera berretsi ditu zifra horiek, eta jakinarazi zuen duela urte batzuk 3 errupiatik 4-10 aldiz igo zirela eguneroko soldatak.
Zaila da soldatak eskala absolutuan alderatzea, lanaren izaerari, kokapenari, kastari, generoari, etab. asko aldatzen direlako. Jakina da tribuek maila ekonomikoaren behealdea hartzen dutela. Estatuak eta operadore pribatuek iraganean izan zuten esplotazio izugarria ikusita, goian azaldutako soldatek "tribuen lorpen handiak" adierazten dituzte (Roy 2010); tribu pobreek ez zuten inoiz ezer hoberik ezagutu. Dokumentuek diote, daturik eman gabe, soldata horiek —maoistek kontratista pribatuekin negoziatutakoak— Chhattisgarheko gobernuak iragarritakoak baino handiagoak direla. Maoistek ohiko gaitz sozialak ezabatu ahal izan zituzten, hala nola, lehen eguneko doako lana herriko buruzagiaren lurrak lantzeko. Neurri hauek azaltzen dute zergatik sentitzen diren tribalak maoistekin zorpetuta.
Baina estatuko gobernu jakin batek kontratista pribatuen zikoiztasuna asetzeko iragarritako soldata oso esplotatzaileak gainditze hutsak ez du berez beste batzuek ustez predikatzen duten "garapen eredu alternatibo" gisa kalifikatzen, baina "maoistak azken hogeita hamar urteotan milioika artean praktikatzen ari dira". indiarren” (Navlakha 2010). Nahiz eta konparaketa absolutuak zailak izan, agerikoa da soldata horiek nazio osoan ezartzen diren gutxieneko soldatak baino askoz ere baxuagoak direla; Bastarreko tribuek "datorren denboraldira arte bizirik jarraitzeko nahikoa egiten dute" (Roy 2010). Nekazaritzako lanerako, gutxieneko soldatak normalean 60 eta 80 errupia artean aldatzen dira herrialdeko gainerako herrialdeetan. Kerala bezalako «soldata handiko» estatu batean —agian maoistek lehiatu nahiko luketen ereduren bat— landa enplegua bermatzeko erregimenaren araberako soldatak eguneko 150 errupia artekoak dira (Utsa Patnaik, komunikazio pertsonala).
Irudi problematiko honen beste aldea zera da, nik uste dut tribuen mantenu-soldata besterik ez dela negoziatu ostean, maoistek eurek 120 errupia biltzen dituzte tendu hosto poltsa bakoitzeko kontratistaengandik (poltsa bakoitzak 1000 sorta ditu). Kontratistak denboraldi bakoitzeko 5000 poltsa jaso ditzakete kontratista bakoitzeko. Horrek esan nahi du 5000 poltsa dituen kontratista handi batentzat, alderdiak 600,000 errupia inguru irabazten dituela. Roy-k (2010) dioenez, kalkulu kontserbadore batean, halako kontratista batek denboraldiko 5,500,000 errupia inguru irabazten du. Agirietan ez da adierazten Dandakaranya eremuan zenbat kontratistak egiten duten lan; orokorrean, esaten da tendu hostoaren negozioa bera milioika [check] errupiatara iristen dela. Antzeko istorio bat gertatzen da banbu-muturretarako, tamarindorako eta beste baso-produktu batzuekin, alderdiarentzat "erregaluak" eta kontratistarentzat irabazi handiak sortzen dituztenak.
Nekazaritzari dagokionez, maoistek tribuak bultzatu zituzten 300,000 hektarea inguru baso-lur hartzera, edonola ere belaunaldiz belaunaldi "legez kanpo" lantzen aritu zirenak. Zeregin nahiko erraza zen, kanpotik lurjaberik ez zegoenez eta tribuen gizarteek klase egitura hutsala baitute. Maoistak konturatu zirenez, kontua, funtsean, estatuko baso lurrak nahierara hartzea zen, ez baitzegoen interes nagusien benetako esku-hartzerik. Izan ere, tribu-buruak eta muskulu-ahalmena zuten beste elementu batzuek neurrigabeko lur zatiak hartu zituzten klase-egituraren antzeko zerbaitek. Arazoa gerora konpontzen zen lurjabe ezagunenetako batzuk hilz, esan bezala. Irudi garbia, dioenez, "Dandakaranya-n ez dago lurrik gabeko nekazaririk". Maoistek tribuak ere antolatu zituzten uzta-egitura batzuk eraikitzeko, esate baterako urmaelak eta putzuak, eta tribu nomadak laborantza teknika egokiak ikastera bultzatu zituzten. Nekazaritza anitzeko eta aldakorra sartzeko ahalegina dago. Navlakha-k (2010) landutako ale eta barazki-elementuei eta haien etekinei buruzko xehetasun batzuk aurkezten ditu, JS jakin batean jasota. Azken boladan eremu batzuetan traktoreak eta bufaloak goldatzeko erabiltzearen aipamena dago. Honek ez du nekazaritza-praktika errutina eta —herrialdeko beste eskualde batzuekin alderatuta— ohikoa baino ez.
Zaila da esfortzu horien norainokoa eta tribuen bizi-kalitatea hobetzeko duten eginkizunaren irudia egitea. Gogoratu 60,000 kilometro koadroko azaleraz eta mende laurdeneko denbora-tarteaz ari garela. Termino orokorrean, Roy-k (2010) hauxe dio: “Lurraren % 2 baino ez da ureztatzen. Abujhmaden, goldea ez zen entzuten duela 10 urte arte. Gadchirolin, berriz, hazi hibridoak eta pestizida kimikoak sartzen ari dira (Gadchiroli Maharashtra ondoan dago). «Nekazaritza sailean premiazko laguntza behar dugu», dio Vinod burkideak. «Haziak, pestizida organikoak, permakulturaz dakien jendea behar dugu». Zergatik eskatzen du orain Vinod burkidea guztiz oinarrizko gauza horiek? Zer egiten ari dira maoistak hiru hamarkada inguru?
Ongizate maoista: osasuna eta hezkuntza
Elikadura-egoeraren irudi zehatzagoa azaleratzen da osasun-sektoreari erreparatzen diogunean. Eremu zabal horretan maoistek abiarazitako osasun zentro bakar bat ere ez da aipatzen. Behin eta berriz esaten zaiguna da jendeari ura egosia edateko aholkatu izana; itxuraz, metodo honek haurren hilkortasuna % 50 murriztu zuen (Ghandy 2008). Navlakha-k (2010) dioenez, azkenaldian JS-ek "oinutsik medikuen" eskema bat abiarazi dute, non tribu batzuk sendagai batzuk aplikatzeko (koloreagatik bereizten direnak) trebatzen direla, hala nola malaria, kolera eta elefantitisa, hiru gaixotasunik beldurgarrienak diren gaixotasunetarako. Berriz ere, ez dakigu ahalegin horien norainokoa.
Hala ere, Roy-k (2010) ezagutu zuen mediku baten berri ematen du: urte askoren ondoren mediku bat inguru hori bisitatzen ari zen. Medikuak esan zuen ikusi dituen gehienek gerrillako armadakoek barne, bost eta sei arteko hemoglobina kopurua dutela (indiar emakumeen estandarra 11 denean). Bi urte baino gehiagoko anemia kronikoak eragindako tuberkulosi zabala dago. Haur txikiek Protein Energia Desnutrizioa II gradua jasaten dute. Horretaz gain, malaria, osteoporosia, tenia, belarrietako eta hortzen infekzio larriak eta amenorrea primarioa daude: pubertaroan desnutrizioa emakumearen hilekoaren zikloa desagertzea eragiten du, edo lehenik ez agertzea. "Hemen epidemia bat da, Biafran bezala", esan zuen medikuak. «Baso honetan ez dago klinikarik Gadchirolin bat edo bi ez ezik. Medikurik ez. Botikarik ez».
Kontuan izan baldintza larri gehienak desnutrizio akutuak —batez ere emakumeen eta haurrengan— eragiten dituela, nekazaritza-eredu alternatiboak eta «garapen» maoistaren beste ahalegin batzuk Dandakaranyako jendeari zer egin dioten iradokiz. "Gosea" eta "Sahara azpiko egoera" bezalako hitzak maiz erabiltzen dira aztergai ditugun dokumentuetan (Navlakha 2010, Azad 2010). Hitzak noski polemikoki zuzenduta daude estatuari: «Begira, Indiako estatuak zer egin dien tribuei». Bizi-kalitateari buruzko edozein indizek, zalantzarik gabe, Indiako estatuak bere herriari, ez tribuei bakarrik, egin diena azaleratzen du. Baina auziko eremua maoistei dagokie funtsean, “bi hamarkada baino gehiagoko historia duten alderdiak egitura alternatibo bat sortzeko gai izan den, ia eztabaidaezina” (Navlakha 2010).
Osasun zentroen ia erabateko eza gertatzen den bezala, dokumentuek ez dute frogarik ematen eremu zabaleko tribu-umeentzako eskola berri eta arruntik. Dauden eskola arraroak estatuak ematen ditu. Honezkero, eskola pobretu horietako asko segurtasun indarrek okupatu dituzte edo maoistek zartarazi dituzte segurtasun indarrek hori eragozteko. Azkenaldian, maoisten menpeko JSek eskola mugikorren programari ekin diote; zonalde batzuetan funtzionatzen duten arratsaldeko eskola batzuk ere aipatzen dira. Eskola ibiltariek "haurrak 15 eta 30 egun bitarteko eskoletara joaten diren kanpamenduen izaera dute, eremu jakin bateko egoeraren tentsioaren arabera. Klaseek 90 minutuko iraupena dute irakasgai bakoitzeko, egunean lau irakasgai ematen dituzte. 25-30 ikasle eta hiru irakasle daude. Historia eta zientzia irakasteko zenbait euskarri didaktiko erabiltzen hasi dira mundutik, zuziak eta CDak. Berriz ere ez dakigu ahalegin horien norainokoa. Nolanahi ere, ahalegin primitibo eta nahiko eskas horietatik haratago, dokumentuek ez dute azaltzen maoistek zergatik ez zuten milaka sartu. ohiko eskolak Gutxienez bi hamarkadetan haien kontrolpean dauden 10 dibisioetan ez-giroa egoera.
Tribu-ongizateari dagokionez, maoistek hobeto egin al zuten soldata, nekazaritza, osasun eta hezkuntzan? Milioika tribalen laguntza ikusgarria duten aginte-eremu zabala kontuan hartuta, ez da zaila abian jarri zituzten "garapen" programen benetako alternatibak pentsatzea. Milaka herri kontrolpean izanik, milaka gram sabhas eta ehunka panchayat menderatu zitezkeen Bastar eremuan.
Tribalek kontrolatutako panchayat hauen babespean, demokratikoki eratutako ehunka kooperatiba eratu zitezkeen tribuen bizibidea administratzeko. Esaterako, tendu hostoa bezalako basoko produktuei eskainitako kooperatibak lehiatu ahal izan ziren —herri laguntza masiboarekin— estatuak urtero merkaturatzen dituen lizitazioetarako. Horrela kontratista zikoizuen sistema eszenatik kenduko zen eta etekin osoa —“Kerala” moduko soldatak ordaindu ondoren— tribuen esku geratuko zen. Antzeko ahaleginak beste baso-produktu eta nekazaritza-lurretan bideratu zitezkeen.
Honi gehitu panchayat horiei emango zitzaien estatuko finantzaketa, eta tokiko bankuetatik landa-kreditua ateratzeko gaitasuna. Imajinatu besterik ez dago zer on egin zitekeen tribuentzat hain eskuragarri dauden funtsekin: eskolak, unibertsitateak, institutu teknikoak, osasun zentroak, traktoreak, bufaloak, hodi-putzuak, ibaietatik ureztatzeko ubideak, edateko ur iturri segurua. Denboraren poderioz, herri-erakundeek landa-enplegua bermatzeko eskema nazionala, baso-eskubideen legea, informazio-eskubidea, hezkuntza-legea eta estatuko beste eskemak bete ahal izan zituzten.
Pertsonen gorputz sendo eta legalekin beste abantaila batzuk ere badaude. Esaterako, derrigorrezkoa da korporazioek bertako jendearen baimena bermatzea operazioak hasi aurretik. Horretarako, Tata Steel agintariek 12ko urriaren 2007an aurreikusitako altzairutegirako entzunaldi publiko bat antolatu zuten. Korporazioak beharrezko baimena "bermatu" zuen 50 bat laguneko entzule bat kontratatuz, dagokion eremutik urrun dagoen bilera batean. Zalantza da horretara ausartuko ote ziren erne herri-batzordeak, panchayat-en babespean, egongo balira. Izan ere, Royk (2010) KAMS emakumeen masa-erakundearen ekimen zoragarri baten berri ematen du, non KAMSeko kideek polizia-etxe bat berehala inguratzen baitute norbait faltsuki atxilotu ostean, eta pertsona hori aske uztea lortzen baitute poliziak salaketak jarri aurretik. Norberak galdetzen du ea horrelako ekimenak zabaldu daitezkeen pertsona juridikoen erakundeekin.
Hori ez zen erraza izango noski. Zirriborratu berri den alternatibak mugimendu demokratikoek babestutako ekimen ekonomiko sortzaileak beharko lituzke; estatuarekin eta kontratuekin borroka juridikoak ere ekarriko zituen, gainerako herrialdeetako herri mugimendu guztiek dakienez. Hala ere, Dandakaranya-n, maoistek aurrekaririk gabeko abantailak izan zituzten, esan bezala, helburu demokratiko horiek lortzeko. Ez dago frogarik maoistek urrats ageriko horiek kontenplatu ere egin zituztenik. Zergatik ez?
Erantzun kezkagarria sortzen hasten da garai berean maoistek inguruan zer egin duten gehiago aztertzen dugunean. Oinarrizko ideia, Ganpathi idazkari nagusiak bisitariei esan zien bezala (Ganapathi 2010), hauxe da: "garrantzitsua da legalismoan eta ekonomiismoan nahasita ez geratzea eta ahaztea masa boterea hartzeko prest egon behar dela". Beraz, "boterearen jabetzea", eta ez tribuen ongizatea, zen helburu nagusia. Horren harira, zalantzan jartzen da maoistak duela hiru hamarkada Dandakaranyako basoetan sartu ote ziren tribuen ongizatea kontuan hartuta. Dokumentuek honako istorio hau iradokitzen dute.
Andhrako borroka armatuan izandako atzerakada nabarmenaren ostean, maoistek baso hauetan sartzea erabaki zuten 1980an, esan bezala. Oinarrizko helburua «armada iraunkor bat eraikitzea zen, horretarako oinarri bat beharko zuen. Dandakaranya izango zen oinarri hori, eta lehen eskuadroi horiek eremua ezagutzeko eta gerrilla eremuak eraikitzeko prozesuari hasiera emateko bidali zituzten” (Roy 2010). Dandakaranya hainbat abantaila eskaintzen zituen. Baso trinko handiko eremu zabala zen, hainbat probintzietan zehar, jendeak estatuko mugak zeharka ditzaketen basotik bertatik. Antzinako Ekialdeko Bengalako errefuxiatuek ingurua utzi ondoren, ia osorik bizi izan zen han egondako biztanleria tribala. Estatuak presentzia oinarrizkoa baino ez zuen eremu batzuetan, eta beste batzuetan ia erabat ez zegoen. Gainera, esan bezala, “hemen klase-gizartea zegoen, baina tradizio tribalen ondorioz, ordokietan ez bezala, Mukhia/Manjis-en ustiapena ez zen zorrotz agertzen” (Navlakha 2010). Azkenik, kanpotarrekiko isolamendu historikoa eta esplotazioa direla eta, tribu-tradizioak nolabaiteko militantzia bere burua defendatzeko behartuta egon dira. Maoistak eszenan sartu baino askoz lehenago, Bastarreko tribuek britainiarren, lurjabeen eta diru-emaileen aurkako erresistentzia historia izan zuten. Dandakaranya ia "arbel huts" bat zen, non maoistek Charu Majumdarren —eta, geroago, Kanhai Chatterjiren— «ikuspegia» idaztea erabaki zuten.
Lehen zeregina gerrillari nahikoa sortzea izan zen tokiak, eta bigarrena gerrilla ziurtatzea izan zen oinarriak horrela sortutako gerrilla guneetan. Navlakha-k (2010) honela azaltzen du bereizketa: “Guerilla eremua eremu arina da, kontrolerako liskar bat dagoen zentzuan eta Estatua ez dago guztiz kanpoan, nahiz eta bere poliziaren edo indar armatuaren forma izan. Hala ere, badaude gerrilla gune hauetan lan batzuk nahiko etenik gabe egin ahal izateko mugatuta dauden tokiak. Erraz sar daitezkeen edo irisgarri ez diren "oinarriak" dira». Egungo plana "gerrilla gerra areagotzea eta zabaltzea... abileziaz erabili behar ditugu jotzeko eta ihes egiteko taktikak, funtsean" (Ganapathi 2010). Azken finean, ordea, «gerrilla-gerra gerra mugikorrean garatu behar dugu eta gerrilla-ejertzitoa armada erregular batean» (Ibid.). Hori da helburua. Tribalak, funtsean, kanoi-bazka dira estrategia militar landu honetan.
Hori aurrera eramateko, garai bateko Herri Gerra Taldeko gerrillarien herenak Dandakaranyara eraman zituzten Andhrako Telenganatik 1988an, tribuko biztanleriaren laguntzaren bat lortu ostean. Andhrako kuadrillak hasiera-hasieratik hasi ziren herriko miliziak antolatzen. Miliziak 20 eta 30 gaztez osatuta daude, arku eta geziekin, bokal-kargagailuekin, etxean egindako pistolarekin eta benetako fusilekin eta suziri jaurtigailuekin (erabilitako stockaren % 10 armada zentraleko egoitzatik milizietara banatzen da urtero). Haien oinarrizko zeregina herri multzo bat "zaintzea" da. Antza denez, milizietako borrokalari onenak gerrilla-eskuadrilla profesionalagoetan sartzen dira, zeinen kideek borrokarako uniformeak daramatzaten eta arma "serioak" daramatzate, hala nola Insas fusilak, AK serieko fusilak, autokargatutako fusilak, pistolak, errebolberak, esku granadak eta beste lehergai mota batzuk; batzuek metrailadore arinak, morteroak eta suziri jaurtigailuak daramatzate. 2001eko abenduan, Herri Askapenerako Guerrilla Armada (PLGA) eratu zen formalki. Honezkero, PLGA "pelotoietatik enpresetara pasatu da, eta orain batailoiaren eraketarantz doa" (Navlakha 2010). Idazleek jakinarazi dutenez, 50,000 miliziano inguru eta 10,000 PLGAn daude.
Gerrilla-eremuak hedatu eta eremuaren zati handi bat hartzen zuenean, 2001ean hasi zen gerrilla-baseak eraikitzeko lana. Dibisio bakoitzean gerrilla-baseetarako bizpahiru leku hautatu ziren, eta forma honetan 10-12 tokitan kontzentratu ziren gerrilla-baseetarako. gerrillaren oinarriak. Abujmaad Erdialdeko Gerrilla Basea osatzen du. Oinarri hauek "erraz sargarriak edo irisgarriak ez direla ziurtatzeko", lur-mina eta IED-en sistema konplexu batek baso-eremuetan zehar errepide, hurbilketa, zuhaitz mugarri edo arroka eraketa guztiak puntuatzen ditu. Esan beharrik ez dago horrek guztiak informatzaileak, begiraleak, aditu teknikoak, haririk gabeko komunikazio segururako ekipamendu teknikoak, ordenagailu eramangarriak, eguzkiz kargatutako bateriak, IEDS abiarazteko gailu elektronikoak eta bestelako gailuak, ehunka motozikleta bezalako ibilgailuak... -Armak fabrikatzeko, konpontzeko eta berritzeko lantegi eta lantegi ezkutuak, etab. Miliziei eta PLGAri giza boterea —gizon eta emakume gazteak— hornitzea izan ezik, tribuak ez daude inon.
Dokumentuek ez dute behar adina azaltzen egitura militar landu honen dirua nondik datorren. Zenbait arma eta harekin lotutako munizio batzuk atzeman/lapurtu dituzte polizia-etxe eta armentegietatik, batzuk segurtasun-langileen gorpuetatik atera dituzte segadaren ostean. Ez dago argi bahiketa horien guztizko kopuruak ia batailoi mailako armak azaltzen duen. Navlakha-k (2010) diru iturriaren berri ematen du, modu orokorrean: alderdikideen kuota, tasa eta jendearen ekarpenak, aberastasuna eta etsaien diru-sarrerak konfiskatzea eta gerrilla guneetan eta oinarrizko eremuetan bildutako zergak. .
Kide gehienak goseteak jotako tribuak direla suposatuz, alderdikideen kuotak ez dira asko izango. Saiakeran geroago, Navlakha-k (2010) jakinarazten du "bankuaren arpilatzetik edo aberastasun konfisketatik lortzen diren diru-sarrerak askoz txikiagoak" direla basoko produktuetan, hala nola, tendu hostoaren gaineko eskubideetatik jasotako dirua baino. Beraz, benetan baso-produktuen eta kontratisten eta enpresen gaineko zergak dira funtsen zatirik handiena. (Zer da “herritarren ekarpenak”? Ba al dago atzerritik bidalitako bidalketa sinpatizatzaile aberatsen aldetik LTTE eta antzeko erakundeekin bezala?) Inork asmatzen du zenbat diru biltzen den hainbeste eta nola banatzen den lan militarraren eta “lan masiboaren artean”.
Itxuraz desadostasunik gabeko informazio batek gaiari buruzko argia ematen du. Navlakha (2010) eremuko RPC baten 2009rako aurrekontuaren berri ematen du (gogora ezazu Dandakaranya-n 50 eremuko RPC inguru daudela). Errentak 1,100,000 errupia inguru erakutsi zituen. Interesgarria da, nahiz eta diru-sarrerak kontratisten gaineko zergetatik 360,000 errupia inguru biltzen dituen, ez dituela zuzenean aipatzen "erregaluak" —benetako dirua—. Sarreren erdia inguru JSk esleipenetik dator; ez dago argi zer esan nahi duen. Esan nahi al du beste diru-sarrera batzuk, eskubideen barne, zatikako RPCek eremuko RPCetara banatzen dituztela partzialki? Edo, esan nahi al du benetako diru gehiena alderdiaren esku geratzen dela lan militarretarako?
Azken ondorio horren zeharkako froga bat azaleratzen da aurrekontuaren gastuen aldea aztertzen dugunean. Arrazoizkoa da RPC jakin baten diru-sarrerak, batez ere, dagokion eremuko garapen-lanetarako bideratzea. Dirudienez, diru-sarreren (urri) %50 baino gehiago “defentsara” bideratzen da, %12 inguru nekazaritzarako, %9 osasunerako eta %0.9 hezkuntzarako. Garrantzitsua da "defentsa" milizianoei eta PLGAri kitak ematea besterik ez dela esan nahi (hiru uniforme, olioa, xaboia, hortzetako pasta, xaboia garbitzeko, orrazia, bolbora, arkuak eta geziak eta janaria). RPC aurrekontuak ez du ordaintzen arma eta lotutako behar militarrak; beraz, horretarako behar den diru astronomikoa alderdiak berak kontrolatu behar du zuzenean. Horra doa gainontzeko dirua "erregaluak" barne? Litekeena da erantzuna baiezkoa izatea, garapenaren diruaren zatirik handiena prestaketa militarretara bideratzen baita.
Orain zergen, eskubideen eta “pertsonen ekarpenen” dirua funtsean nora doan jakiteko ideiaren bat daukagunez, argi dago zergatik jarraitu behar duen kontratista zikoitz eta aberatsen sistemak —eta antzeko pertsonaiak— aske funtzionatzen jarraitu behar duen “ eremu askatuak”, tribuek hurrengo denboraldira arte bizirik irauteko lan egiten jarraitzen duten bitartean. Beste era batera esanda, kontratista horiei eta ezkutuko beste pertsonaia batzuei tribuei iruzurra egiteko baimena ematen zaie bide guztian: “aritmetika irristakorra eta sortak manak bora kilo bihurtzen dituen neurketa sistema maltzurra kontratistak kontrolatzen du, eta leku asko uzten du. mota txarreneko manipulazioa» milioika milioi errupiako negozio batean (Roy 2010)—, funtsean, estatuaren aurkako gerra finantzatzen baitute boterea hartzeko. Batek galdetzen dio "odol xurgatzaileen klase parasito txikiaren arpilatze bortitzak" (Azad 2010) "askapen-gerra" finantzatzen duten kontratista hauek barne hartzen ote dituen.
Aurreko ikuspegiak ere azaltzen du zergatik maoistek panchayat, kooperatiba eta abarretan oinarritutako garapen alternatibo eta benetako planik ez zuten pentsatu ere egin. Batetik, esan bezala, plan horiek kontratista pribatuen sistema Dandakaranyatik aterako zuten, eta ondorioz, diru-sarrerak galera izugarria eragingo zuten. festarako. Bestetik, plan horiek tribuen egoera biziraupen hutsetik bizimodu duinaren atalaseraino igoko zuten. Beren kooperatiba-enpresaz bizimodu duina dastatu ostean, tribalek maoistei atxikitzen jarraituko al lukete? Garrantzitsuena, beren gazteei gehiago baimenduko al lukete milizietan eta PLGAn gaztetan hildako bortitzak hiltzeko?
Azkenik, prozesu demokratikoarekin lotutako benetako garapen ekonomikoa zabaldu ondoren, Dandakaranya estatuko funtzionarioekin, beste alderdi politikoekin, bankuetako funtzionarioekin eta finantzaketa-agentziekin, hainbat ondasun hornitzen dituzten enpresetako agenteekin, eremuko komunikazioaren hedapenarekin, etab. .: Dandakaranya kanpoko mundura irekiko zen. Horrek gerrilla baseen sarearen sekretua, segurtasuna eta eskuraezintasuna larriki arriskuan jarriko zuen. Ez da harritzekoa maoistak ez Estatuaren garapen-jarduerak baimentzea kontrolatzen dituzten eremuetan (Navlakha 2010). Emandako itxurazko arrazoia da, arlo horietan, beraiek «pertsonen onurarako erreformak egiten» dituztela; honezkero “erreforma” horien izaerari buruzko ideia ona dugu. Laburbilduz, beraz, tribuei ezin zaie utzi biziraupenetik haratago aurrera egiten, boterea hartzeko planak oztopatzen dituelako.
Maoistek salatu dute estatuak "eskola-umeak SPO (polizia berezi) eta polizia-informatzaile gisa" erabiltzen dituela (Azad 2010). Estatuaren izaera kontuan hartuta, esan bezala, hori —beste izuekin bezala— egia izan liteke. Zein da maoisten errekorra umeekiko?
Nahiz eta lehenago alde batera utzi, berretsi gabeko txostenak tribu-familiei arma-puntan hartutako umeei buruzko txostenak, dokumentuek gerran haurren parte-hartze zabalari buruzko hainbat froga eskaintzen dituzte. Royk (2010) mutil gazte bat deskribatzen du, Mangtu, inguruko herrien eta gerrillaren armadaren arteko bideetako bat dela dirudiena. Jarraian, beste pertsona "apur bat zaharragoa" deskribatzen du, Chandu, "herriko mutiko airea" duena, milizia batekoa dena eta LMG bat izan ezik arma mota guztiak maneiatu ditzakeena. Gero, noski, Kamla neska gazte honi buruz asko hitz egiten da (eta argazkietan ateratakoa). Txostena emateko unean, 17 urte zituen, eta dagoeneko PLGAko kide gogor bat da, aldakan errebolber bat eta sorbaldan zintzilik duen fusila. Indar armatuetan sartu zenean zuen adinari buruz bakarrik asma dezakegu. Hainbat segadatan parte hartu zuen; izan ere, "segadaren bideoak" ikustea da entretenimendu modurik gogokoena. Hala ere, irribarre liluragarria du; hori da 17 urteko gazte baten giza diseinua, segadaren bideoen menpekotasunak ere desitxuratu ezin dezakeena.
Hauek ez dira adibide isolatuak. Royren kontakizunak eta harekin batera doazen argazkiek inpresio nabarmena ematen dute milizietako eta PLGAko jende gehienak, ez denak, adoleszentziaren erdialdetik hogeita hamar urte bitarteko adina dutela, eta horietako gehienak indar armatuen parte izan direla hainbat urtez. Royren ama sena gora egiten du ehunka gerrillari armatuen artean basoan lo egiteko prestatzen ari den bitartean: “Haur bitxi eta eder hauek inguratuta nago beren arsenal bitxia dutenak”.
Gerrarako haurrak kontratatzea gauza eskema maoistan finkatua dela dirudi. Madhav burkidea, orain PLGA pelotoi bateko komandante izatera heldu dena, 9 urterekin bat egin zuen maoistekin Andhra Pradesheko Warangal-en (Roy 2010). Gauza osoa arretaz antolatuta dago. Lehen aipatu ditugun eskola ibiltariek (agian tribuko umeen heziketarako ahalegin maoista bakarra), ez dute, oro har, tribuko haurrei hezkuntza emateko pentsatuta. Tribaleko ume orokorrak eskolara joateko eskolarik ez duen arren, eskola espezializatu hauek, Gazte Komunista Eskola Mugikorrak (edo, Oinarrizko Prestakuntza Komunista Eskolak) izenekoak, 25-30 urte bitarteko 12-15 haurren talde hautatuak hartzen dituzte. Haur hauek sei hilabetez trebakuntza trinkoa jasotzen dute marxismo leninismoa eta maoismoa, hindia eta ingelesa, matematika, gizarte zientziak, oinarrizko kontzeptuez osatutako curriculum batean. arma mota desberdinak, ordenagailuak eta abar (Navlakha 2010). Behin amaituta, “PLGA taldeen atzetik doaz, izarrak begietan dituztela, rock talde baten taldeen antzera” (Roy 2010).
Navlakha-k (2010) ere jakinarazi du, edozein armada arruntekin bezala, bilerekin eta eskuorriekin egiten direla erreklutamenduak. “Bastarreko neska-mutiko langabeei” zuzendutako eskuorrietako batek dio “ez duzu soldatarik lortuko baina janaria, arropa, behar pertsonalak beteko dira eta zure familiei Janatam Sarkarren laguntza izango litzateke”. Saiakeraren beste leku batean, Navlakha-k (2010) gerrillari emandako janariaren berri ematen du: «Gosaria alda daiteke 'poha', 'khichri' eta abar artean, kakahueteekin nahastuta eta ondoren tea. Bazkaria eta afaria dal eta subzi arrozaz osatuta dago. Elikadura sinplea baina elikagarria da. Astean behin haragia jasotzen dute. Batzuetan behin baino gehiagotan arraina badago edo txerrikia badago, Herri Iraultzaileen Batzordeak ematen duena”. Elikagaien ingesta ikusgarri honekin ere, gerrillari gehienek hemoglobinaren zenbaketa normalaren erdia baino gutxiago dute, esan bezala. Izututa baino ezin da imajinatu haur horien egoera indarrak batu zirenean.
Ikastetxerik joan beharrik gabe, aukerarik gabe, eta euren familietan Saharaz hegoaldeko baldintzekin nagusi, zeinek janaria, arropa, parekideen konpainia eta basoetan ibiltzeko gaitasunaren tentazioari aurre egin diezaiokeen tribu-ume gai. sorbaldetan zintzilik dagoen fusil bat? Jakina, estatuaren erasoak eta tribuen bizitza ekonomikoa gehiago asaldatzen direnean, milizien eta PLGAren matrikulazioa nabarmen hazten da. Estatuak zenbat eta errepresioa handiagoa izan, orduan eta handiagoa izango da gosez hildako haurren “herri armada”.
Esan bezala, milizien eta PLGAren indar osoa gaur egun 60,000 inguru da, eta beste asko daude zain. Goian bezala, gehienak umeak zirela indarrak batu zituztela suposatuz, ondorioztatzen da Indiako estatuak eta buruzagi maoistak —Ganapathi, Koteshwar Rao, Kobad Ghandy, Azad eta beste batzuek osatua beren polit-burutegian eta batzorde zentralean— konspiratu dutela. haurtzaro normala ukatu tribu-ume ugariri. Inoiz ez zuten eskolara joan, ez zuten inoiz basoetatik kanpo bizimoduari buruz ikasi, ez zuten inoiz Indiako gizartearen konplexu plurala ikusi, ez zuten inoiz herritar parte-hartzaile izateko trebetasunak eskuratu, ez zuten inoiz erabakitzen utzi. Ezagutzen duten bakarra da IED bat nola moldatu, nola garbitu eta fusil bat tiro, nola segada egin, nola hil. Lehen lerroa osatzen dute —eta mutilatu eta hil egiten dituzte— poliziak, lehurrak, CRPF eta operazio bereziko indarrek inguratzen dituztenean. Kamlari dagokionez, «Poliziak topo egiten badu, hil egingo dute. Bortxatu dezakete lehenik. Ez da galderarik egingo” (Roy 2010). Kamla ez da bakarra izango.
Oinarrizko irudia oso argia da dokumentu maoistetatik bertatik. Koldarkeria nabariko ekintza batean, Andhra eta Biharreko lidergo maoista garaituak bertan behera utzi zuen borrokan zegoen jendea, eta Dandakaranyako basoetako babesleku seguruetan sartu zen. Estatuak tribuen utzikeria historikoa eta esplotazioa aprobetxatuz —«sustrai kausa»—, buruzagi maoistak tribu zorigaiztokoen laguntza bermatu zuen ongizate neurri adierazgarriekin, arreta gehiena ezkutuan gerrillaren oinarriak eraikitzera bideratzen zuen bitartean. Prozesu horretan, tribu-ume ugari erakarri zituzten janaria eta arropa ziurtatzearekin. Ume hauek miliziano eta gerrilla indar ikaragarri bihurtu dira orain. “Indarkeria iraultzailearen” izenean krimen izugarriak egin ostean, gazte brigada hauek Indiako estatu boteretsuaren haserrearen aurrean daude orain. Arrazoizkoa da ondorioztatzen milioika tribuk maoisten alde jarraitzen dutela, hein handi batean, haien seme-alabak haiekin daudelako.
Tribalek ordaindu behar al dute orain prezioa beren bizitzarekin eta bizimoduarekin, Ganapathi, Koteshwar Rao, Kobad Ghandy, Azad eta beste batzuen politburoan eta batzorde zentralean bezalako gizon gutxi batzuen diseinu gaiztoengatik? Noren ikuspegia bete behar du Indiako estatuak, Charu Majumdarrena ala Gandhirena? Nola jorratzen dio Sonia Gandhi andreak "kausa sustraiari" tribuei eraso eginez?
Tribalak bakarrik salba daitezke
A. Estatuak Ehiza Berdea Operazioa desegiten du, bere berehalako biktimak armarik gabeko tribuak direlako, atzemate mental eta fisikoaren pean. hertsadura?]
B. Estatuak amnistia osoa eta unibertsala iragartzen die milizietako eta PLGAko tribuko gazteei —eta haien errehabilitaziorako programa seguru eta zehatz bat—, Yash Pal, Swami bezalako gizabanakoez osatutako hiritar baten gorputzari (soilik) entregatzen direnean. Agnivesh, Kuldip Nayyar, Mohini Giri, Medha Patkar, Rajender Sacchar, Himanshu Kumar, Binayak Sen, Jean Dreze, Aruna Roy, Vandana Shiva eta abar.
C. CPIren (maoista) lidergoa funtsean ez-tribala justiziaren esku dago gizateriaren aurkako krimenengatik.
Bastarren milioika triburengan gertatzen ari den hondamendi izugarriaren aurrean, erabaki historiko eta humanistikoak premiazkoa dira errutinaz eta huts egin duten "matxinadaren kontrako" operazioetatik haratago..
Nirmalangshu Mukherji
1. Azad 2010. Elkarrizketa CPIko bozeramaileari (maoista), Hindu, Apirilak 14.
2. Ganapathi 2010. Jan Myrdal eta Gautam Navlakha KPIko idazkari nagusiarekin elkarrizketa, otsailaren 14an, sanhati.com
3. Ghandy, K. 2008. Suvojit Bagchirekin elkarrizketa, BBC Hego Asian, irailaren 23an.
4. Navlakha, G. 2010. 'Days and Nights in the Heartland of Rebellion', sanhati.com. Bertsio laburtu bat agertu zen Ekonomia eta Politiko Astekaria, maiatza.
5. Roy, A. 2009. 'Mr. Chidambaram-en gerra', Outlook aldizkaria, azaroaren 9an.
6. Roy, A. 2010. 'Walking With The Comrades', Outlook aldizkaria, 21 martxoa.
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan