Nazioarteko Erakunde Sozialistari erantzuna (Taldea 1)
Paul D'Amatoren azken bi artikuluek hau idaztera bultzatu ninduten Langile Sozialista anarkismoa kritikatuz (http://socialistworker.org/2009/02/27/refusing-to-be-ruled-over), eta (http://socialistworker.org/2009/03/06/marxist-view-of-the-state) baina honek oinarrizko ideia sozial anarkista batzuen azalpena emateko aukera ere emango dit.
Uste dut, Murray Bookchin-ek zioen bezala, anarkismo sozialaren eta anarkismoaren forma indibidualista edo "bizi-estilista"ren artean "zubi ezinezko amildegia" dagoela. Anarkismoaren ezaugarriak izan ohi diren ideiak, hala nola, erakundeen aurkako joera edo "adostasuneko erabakiak hartzeko" obsesioa anarkismo indibidualistaren ezaugarriak dira, ez anarkismo soziala.
Sozialista libertarioak ere onartuko lirateke leninismoaren eta sozialismo libertarioaren artean zubi ezinezko amildegia dagoela. ISO erakunde leninista da, izan ere, alderdi boltxebikeak Errusiako iraultzan izan zuen rolaren ondare politikoa defendatzen du, Lenin eta Trotsky bezalako buruzagi boltxebikeengana jotzen du inspirazio bila, eta ideia leninistak defendatzen ditu, hala nola "abangoardiaren alderdi" baten teoria. sozialismorako trantsizioa kudeatu, eta kapitalismotik urrun dagoen gizarte eraldaketa garaian hierarkiko โestatu proletarioaโ eraikitzeko ideia.
D'Amatok aldaketa soziala norberaren bizimodu pertsonalaren aukeren arabera pentsatzen dutenei egindako kritikek argi uzten dute bizimoduari edo anarkismo indibidualistari buruz ari dela. Baina D'Amatok bere kritikak anarkismoari orokorrean balio balute bezala aurkezten ditu. Polemika leninistek historia luzea dute anarkismo indibidualista erabiltzen sozialismo libertarioa kolpatzeko klub gisa... amu eta txandakako falazia moduko bat. Argudio metodo hau niri antzekoa izango litzateke ISOk defendatzen duen leninismo formaren eta Joseph Stalinen erregimen despotikoaren arteko bereizketarik ez dagoela iradokitzea. Izan ere, ez dut hau egingo jakitun naizelako ISOk historia luzea duela lehendik dauden (eta lehen zeuden) sistema komunistak kritikatzen. Nik proposatuko nuke Paul D'Amatok eta ISOk gizarte anarkismoari adeitasun bera eskaini behar diotela, hiperindibidualismoarekin edo bizimoduarekin nahasiz.
Autoemantzipazioa eta Demokrazia Zuzena
Anarkismo soziala ikuspegi politiko sozialista bat da, eta jatorriz 1860-70eko hamarkadetako lehen Nazioarteko Langileen Elkartean (ยซLehen Nazioartekoaยป deitua) joera gisa sortu zen. Anselmo Lorenzo eta Michael Bakunin bezalako pertsonak pertsonaia nabarmenak izan ziren hasierako korronte sozialista libertario hartan. Beraz, anarkismo soziala edo sozialismo libertarioa โesaldi hauek trukaka erabiltzen ditutโ langile klasearen politika erradikalaren produktua zen.
Lehen Internazionaleko sozialista libertarioak Marxekin bat etorri ziren "langile klasearen emantzipazioak langileen lana izan behar duela".
Lelo hau Flora Tristan y Moscosok iragarri zuen lehenengoz, 1830-40ko hamarkadetako sozialista-feminista aitzindaria. Tristanek inprimatzaile gisa bizitzen zuen. Hasiera batean Charles Fourier eta Robert Owen bezalako sozialisten jarraitzailea izan zen, komunitate alternatiboak eraikitzea defendatzen zutenak, eta diru-laguntzen filantropian oinarritzen ziren finantzaketarako - paternalismoa eta errealismo falta jasaten zituen ikuspegia. Hori izan zen gero Engelsek "sozialismo utopikoa" deitu zuen ikuspegia. 1840ko hamarkadaren hasieran, Tristanek sozialismo utopikoa baztertu zuen. Langile klaseak bere ahaleginetan bakarrik fidatu zezakeela uste zuen. 1843an nazio osoko hizkera bira bati ekin zion langile frantsesak langileen sindikatu nazional bat osatzeko konbentzitzeko, eta kanpaina hartakoa da langile klasearen autoemanipazioari buruz egin zuen adierazpena.
Lehen Internazionaleko sozialista libertarioak horrela Marxekin bat etorri ziren sozialista utopikoen planteamendua arbuiatzen.
Lehen Internazionalaren garaitik 1930eko hamarkadara arte, anarkismo sozialaren mugimendu-eraikuntza edo masa antolatzeko adierazpen nagusia langile mugimenduan izan zen... anarkosindikalismoa izeneko lan-politikaren hurbilketa bat. Anarkosindikalistek Flora Tristanen leloa nahiko literalki hartzen dute langile klasearen autoaskapenari buruz. Anarkosindikalistek uste dute langile klasea zapalkuntza eta esplotazio egituretatik askatu daitekeela, ยซbehetikยป garatuz, klase menperatzaileekiko borroketan zehar hedatutako elkartasun batean oinarritutako masa-mugimendu sozial propioa garatuz.
Langile klasearen askapena klase borrokatik garatzen dela, beraz, marxismoak eta anarkosindikalismoak โeta anarkista sozial gehienekโ partekatzen duten hipotesi bat da.
Auto-antolakuntzaren eta beren ekintza kolektiboaren bidez, langileek gauzak aldatzeko ahalmen kolektiboren bat izatearen sentipena garatu dezakete, sistemaren izaerari buruzko ikuspegi sakonagoa garatu eta borrokan aurrera egiteko baliagarriak diren trebetasunak garatu ditzakete. Ekintza kolektiboaren eta auto-antolakuntzaren bidez pertsonek aldaketarako aukeren sentsazio handiagoa garatu dezakete. Batasunaren behar praktikoak kaptalismoaren eta arrazakeria eta sexismoa eta inperialismoa bezalako gauzen arteko loturak ulertzen laguntzen du. Meza bat antolakuntza gizarte-aldaketari buruzko ideia handinahiak dituzten erradikalek jende kopuru zabalagoaren nahi eta kexekin konektatu dezaketen gune bat ere bada.
Langileen batzarren demokrazia zuzenaren aldarrikapen anarkosindikalista langileek beren borroka kolektiboak kontrolatu eta moldatzen dituzten ideia horretatik dator. Elkarrekin "sindikatuta" dauden langileen mugimenduaren ikuskera hau enpresa-sindikalismo burokratikoaren aurkakoa da, non soldatapeko funtzionarioen eta langileen egitura hierarkikoa finkatzen den, eta goitik beherako negoziazio arruntak sindikatuaren helburuen gaiak eta esparrua murrizten dituen eta murrizten dituen. sindikatuak lantokian zein kanpoan langileen kezkei erantzuteko duen gaitasuna. Ordaindutako hierarkia sindikalak lanaren baldintzak konpartitzen ez dituenak eta askotan zuzendaritzaren antzeko diru-sarrerak dituztenak, ziurrenik, ยซzuzendaritzaren ikuspuntua ikusiko duยป eta borroka zuzena saihestu nahiko luketen sindikatuarentzat arrisku gisa ikusiko du.
Demokrazia zuzenaren puntua goitik beherako kontrolaren aurkakoa delako dator. Horren erakusgarri da Bartzelonako autobus gidariek 2007-2008an lan astea sei egunetik bostera murrizteko izandako sei hilabeteko borrokak.
Bartzelonako garraio-agintaritzako sindikatu burokratikoek โUGT sozialdemokratak eta Komunistaren eraginpeko Langile Komisioakโ langileak saldu zituzten 2005ean, lan aste laburragoa egiteko eskakizun horren harira, kontratua sinatuta ondo iragarrita zegoen kontratua berresteko bilerarik gabe.
2007ko udazkenean, CGT anarkosindikalistak (www.cgt.org.es), autobus gidarien artean atal handia duenak, autobus gidarien beste sindikatu independente bat konbentzitu ahal izan zuen (Espainiak "sindikalismo lehiakorraren" sistema bat du. hainbat sindikatu lantoki batean) harekin bat egitea "sindikatuetatik independentea den" langileen asanblada ireki bat babesteko, gaiak eztabaidatzeko eta ekintza-lerro bat planifikatzeko.
Langileek ongi etorria izan zuten UGTko eta Langile Komisioak bertaratzea, baina ez soldatapeko funtzionarioak. Asanbladak borroka koordinatu eta doako egunkari bat argitaratzeko errespetu batzordea aukeratu zuen hiriko jendeak euren borroka azaltzeko. Sei hilabeteko epean asanbladak hainbat egunetako hiru greba, hainbat manifestazio eta martxa egin zituen, eta langileen gehiengoaren parte hartzea lortu zuen. Hirugarren grebaren ostean, Bartzelonako udal gobernua eta garraio agintaritza kontrolatzen duten Alderdi Sozialistako politikariek azkenean kapitulu egin zuten langileen aldarrikapenaren aurrean.
Langileen asanbladaren demokrazia zuzena erabakigarria izan zen, borrokaren gaineko boterea zuzenean jendarteen eskuetan jartzen zuelako, eta autobus gidariei benetako sentsazioa eman zielako hau zela haien mugimendua. Kudeaketa proposamen bat onargarria zen edo ez erabakitzeko ahalmena eman zien.
Demokrazia zuzenak ez du esan nahi erabaki guztiak bileretan hartu behar direnik. Horrek ez du esan nahi zereginen eskuordetzerik ez dagoenik. Baina ideia langileez gain bere interesak dituen burokrazia baten garapena saihestea da. Beraz, CGT Garraio Sindikatuan ez dago soldatapeko funtzionariorik eta epe mugak daude batzorde exekutiboentzat.
Anarkosindikalistek ez dute ia inoiz "adostasun-erabakiak hartzea" defendatu bertan antolatzen edo parte hartzen lagundu duten masa-erakundeetarako โeta hori gertatzen da, oro har, gizarte anarkista gehienentzatโ. Amaierako bilerak eta arrazoizko epe batean erabaki argiak hartzeko zailtasunak โbeti ere adostasun handiko erabakiak hartzeko ezaugarriak dira jende kopuru handia duten inguruneetanโ ez lirateke eraginkorrak izango denbora libre mugatua duten eta sarritan agortuta dauden langile klaseko pertsonentzat. lana. Bereziki nekez lan egingo du askotan "egun bikoitza" izaten duten emakume langileentzat: enplegatzaileentzat lan egiten dute eta etxeko lan gehienak ere egiten dituzte euren familientzat.
Hemen arazoaren zati bat, uste dut, jendeak nahas dezakeela zer funtzionatzen duen txiki eta informal baterako antzeko lagunen zirkulua eta pertsona talde zabalago eta heterogeneoago batean behar dena. Lagun talde informal txiki batek erabakiak har ditzake gauzak hitz eginez. Baina gizarte-mugimendu bat ez da berdin-berdin dauden lagun talde txiki baten gauza bera.
Masa erakunde edo mugimendu batean adostasuna sortzea garrantzitsua da. Mugimendu bat zenbat eta bateratuagoa izan, orduan eta indartsuagoa izango da. Horrek iradokitzen du eztabaida ireki bat egon behar dela, non jendeak bere iritziak plazaratzeko. Baina eztabaidak desadostasuna amaitzen ez badu, sozialista libertarioek bozketa proposatzen dute, eta gehiengoak hartzen du erabakia. Horrenbestez, demokrazia zuzena gehiengoa da anarkista sozialek defendatzen dutena, ez "adostasuneko erabakiak hartzea". D'Amatok alde batera uzten du zuzeneko kontzeptu ezberdinen arteko bereizketa hori demokrazia.
ยซAdostasuneko erabakiak hartzekoยป arazoa erabateko adostasuna eta bozketaren aurkakoa izatea da. Bat nator Paul D'Amatok 70/80ko hamarkadetan Livermore Action Group edo Clamshell Alliance bezalako talde nuklearren aurkako taldeetan egon ziren adostasun-erabakiak hartzeari egindako kritikekin. Howard Ryan-en "Blocking Progress" liburuxkak (http://www.connexions.org/CxLibrary/CX6187.htm) 80ko hamarkadan Livermore Action Group-en izan zen hori suntsitzaile eta elitistaren berri ona da. Baina talde horietan adostasun-erabakiak hartzeak ez zuen jatorria gizarte anarkismoan, kuakeroengan eta beste bakezale erradikal batzuengan, feminista erradikaletan eta anarkista indibidualistengan baizik. Jo Freemanen "The Tyranny of Structurelessness" saiakera ospetsua garai hartako talde feminista erradikaletan erabakiak hartzeko ikuspegi horri egindako kritika izan zen.
Adostasun-erabakiak hartzeak gutxiengoen arauera eraman ohi du eta hitz egiten hobeak diren pertsonei ahalmena ematen die... normalean heziagoak direnak. Edozein mugimendutan beti dago erakunde baten jatorrizko helburuekin eta izaerarekin bat datorren gutxiengo bat. Beraz, esperientziatik desfuntzionala frogatzen bada ere, taldeak ezin du esperientziatik ikasiz eboluzionatu aldaketak gutxiengo txikiek blokeatu ditzaketelako. Horregatik, adostasunaren erabakiak hartzea kontserbadorea da funtsean.
Pertsonak eta Gizarte Taldeak
Zergatik dago desberdintasun hori anarkismo indibidualistaren eta anarkismo sozialaren artean demokrazia zuzenaren interpretazioan? Lerro honen azalpena pertsona kontzeptuari buruzko desberdintasun teoriko batean uste dut.
Anarkismo indibidualistak pertsonaren kontzepzio liberal klasikoaren eragina izan zuen, bere nortasuna edo identitatea gizarte taldeetatik bereizita duen atomo moduko gisa. Autonomia pertsonal absolutuaren ideia, hau da, hiper-indibidualismoa, horren gainean eraikitzen da.
Gizabanakoak gizartearen aurretikotzat hartzen dira, gizartea eta talde sozialak pertsona bat sartzen diren elkarteen antzekoak direlako ikusten direlako, adibidez, klub edo eliza edo sindikatu bat. Irudi hau gizabanakoen artean "kontratu sozial" gisa eratzen ari den gizartearen kontzeptu liberal klasikoaren eragina izan zuen. Horra hor gizartea "akordio librean" edo "borondatezko elkartean" oinarritzen dela hizpide anarkista indibidualistak. Gizabanakoa gizartearen aurretiko atomo gisa planteatzen denez, gizabanakoak gizarte kolektibitatetik aparte erabateko autonomia eskatzen duela ikusten da... eta hori pertsona horrek parte hartzen duen erabaki kolektiboetan aho-bateko eskakizunean adierazten da. kolektiboari bere kabuz betoa jartzea aldarrikatzea. William Godwinek honela adierazten du: "Ez dago botere bat baino ez diodan obedientzia bihotzez eman diezaiokedan, nire adimenaren erabakia, nire kontzientziaren aginduak".
Ikuspegi indibidualista Margaret Thatcher-en leloarekin bat etortzera hurbiltzen da: ยซGizartea ez da existitzen, gizabanakoak baino ez dira existitzenยป. Pertsonaren kontzeptu indibidualista anarkismo indibidualistak eskuineko "merkatu librea" "libertarismoarekin" partekatzen duen hipotesi bat da.
Baina, egia esan, gizartea โeta gizarte talde askoโ ez dira elkarte bat bezalakoak. Gizarte-klase jakin batean, edo arraza edo etnia jakin batean, edo familia batean jaiotzen zarenean, edo genero-sistema jakin batean hazitako sexu jakin batean zarenean, horrek moldatzen du nor zaren. Zure gaitasun, bizitzako itxaropenak, gustuak, hitz egiteko modua eta beste hainbat gizarte talde bateko partaide izateak moldatzen dira. Talde sozialak zure identitatearen parte bihurtzen dira. Talde soziala zure parte da. Eta horrek esan nahi du, gainera, jendeak parte diren talde baten beharrekin ados edo sinpatizatzeko joera izango duela.
Parte den taldeek osatzen duten pertsonaren ikuspegi horri pertsonaren kontzeptu soziala deitzen zaio. Pertsonaren kontzeptu soziala Marxek eta anarkismo sozialek komunean duten beste hipotesi bat da.
Bakunin pertsonaren ikuspegi honekin bat egiten ari da pasarte honetan:
"Gure egungo gizarteko gizabanako dohakabeena ere ezin liteke existitu eta garatu hainbat belaunaldiren ahalegin sozial metatu gabe. Beraz, gizabanakoa, bere askatasuna eta arrazoia, gizartearen produktuak dira, eta ez alderantziz: gizartea ez da produktua. osatzen duten gizabanakoen artean, eta zenbat eta gorago, zenbat eta gehiago garatu gizabanakoa, orduan eta askatasun handiagoa izango du; )
Horrek ez du esan nahi norbanako bakoitza ere bakarra ez denik, bere nahiekin eta norberaren iritzia hartzeko gaitasunarekin.
Pertsonaren kontzeptu soziala pertsonaren kontzeptu totalitarioa deituko dudan beste ikuspegi batekin kontrastea lagun dezake. Gaur egun oso modaz kanpo dagoen ikuspegia da. Baina 20ko eta 30eko hamarkadetan, erretorika faxistan zein estalinistan, pertsonaren beharrak eta interesak eta nahiak entitate handiago batera murrizteko joera zegoen, hala nola klase bat, nazioa edo estatua. Pertsona kolektibitate batzuen adierazpen hutsa bezala ikusten zen. Pertsonaren gizarte-kontzeptua indibidualismoaren eta totalitarismoaren bi muturren erdi-erdian kokatzen da, pertsonei alderdi indibiduala eta kolektiboa aitortuz.
Gure bizitzak talde-testuinguru ezberdinetan gertatzen direnez, beti daude gure borondatea besteen borondateak eta besteekiko betebeharrak mugatuko dituen egoerak. Hortaz, ยซgobernua izateari uko egiteaยป leloa (D'Amatoren artikulu baten izenburua) anbiguoa da. Nagusien menpe egotearen aurka, hierarkia zapaltzaileen aurrean... edo norbanakoaren autonomiaren ideia adieraz lezake, besteek inolako mugarik ez izateko. Bigarren interpretazio hau autonomia indibidual absolutuaren ideia anarkista indibidualista da. Baina pertsona bat ez da zapaltzen bilera batean boto bat galtzen duelako.
Demokrazia zuzena eta autogestioa
Anarkosindikalismoarentzat, autogestioa eta demokrazia zuzena gizarte-aldaketarako estrategiaren alderdiak dira, baita gizarte sozialista autogestionatu baterako programaren parte ere. Langile klasearen auto-jarduera eta auto-antolakuntza zuzenak, beren borrokak eta masa-erakundeak zuzentzean, "aurreikusten" dute langileek beren lana eta lan egiten duten industriak zuzenean gobernatuko dituzten gizarte bat. jatorria erradikalismo laboralaren hegal sindikalista libertarioan.
Gizarte anarkistaren ikuspegian, autogestioa gizakiaren berezko gaitasun eta beharra da. Gizakiak beren artean eztabaidatzeko gaitasuna dute, lortu nahi dutenaren planak garatzeko, bere kabuz eta besteekin batera, eta gaitasuna dute beren helburuak denbora errealean gauzatzeko beharrezkoak diren trebetasunak eta tresnak eta koordinazioa garatzeko. Autogestioa askatasun "positiboaren" ideiaren parte da. Askatasunaren kontzeptu liberala kanpoko koertzio edo murrizketarik ez den aldetik, hau da, eskuineko "libertarioek" "askatasuna" esan nahi dutena, gizarte anarkistek benetako askatasunaren zati gisa ikusten dute. Askatasun "positiboak" eskatzen du, halaber, jendeak bere bizitzan eragina duten erabakiak hartzeko esparruetan modu eraginkorrean parte hartzeko baliabideak gutxi gorabehera berdinak izatea.
Industriaren autogestioa erabakiak hartzeko esparruen egitura geruzatu edo habiaratu gisa pentsa dezakegu. Pertsona taldeei erabakiak hartzeko esparruren batek eragiten dien batez ere, kontrol kolektiboa instituzionalizatzen duten asanbladak daude bertan. Erabaki batzuek lantegi oso bati eragiten diote gutxi gorabehera modu berdinean, eta planta osoaren batzar orokorrak daude erabaki horiek kontrolatzeko. Beste erabakiek sail bati edo lan-talde txiki bati eragiten diote batez ere, eta euren bilera bereiziak dituzte. Erabaki batzuek pertsona bakarrari eragiten diote eta pertsona horrek eremu horretan "deitzea" lortzen du. Autogestio kolektiboak ez du esan nahi erabaki guztiak bileretan hartzen direnik edo zereginen eskuordetzerik gertatzen ez denik. Batzarren zuzeneko demokraziaren kontua da autogestio kolektiboaren kontrol gisa jokatzen duela.
Autogestioa ere ez da demokrazia formalaren sistema baten parekoa. Dauden kapitalismo korporatiboak hierarkiak sortzen ditu, non espezializazioa eta erabakiak hartzeko agintea kontzentratzen den... haiekin estuan lan egiten duten kudeatzaileen eta goi mailako profesionalen hierarkiak, hala nola ingeniariak eta abokatuak. Hierarkia hau klase zapalkuntzak langileei beren bizitza kontrolatzeko gaitasuna kentzen dienaren parte da. Pertsonek eragiten dieten erabakietan modu eraginkorrean parte hartzeko gaitasunak hezkuntza-sisteman eta lanaren diseinuan ere aldatzea eskatzen du, laneko kontzeptuzkoak eta erabakiak hartzeko zereginak lanaren egite fisikoarekin berriro txertatu daitezen. Hala, Kropotkinek "lanaren integrazioa" defendatu zuen: ยซGizarte bat non gizabanako bakoitza eskuzko lanaren eta lan intelektualaren ekoizlea denยป.
Baina batzarren zuzeneko demokraziarako kontua da klase menperatzaileen botere hierarkiko formalaren ordezko gisa behar direla, langileen menpekotasun formala ekoizpen sozialean.
Hiru puntu gehigarri egin behar ditut langileen industriaren autogestioari buruz, hau gertatzen baita gizarte anarkista gehienen pentsamoldean.
Lehenengoa: Langileen autogestioaren ikuspegi anarkosindikalista gizartearen eraldaketan sortzen dela da, klaseen arteko gatazkatik.
Zaila da ikustea nola iritsi litekeen langileen zapalkuntza eta esplotazioarekin amaieran, industria horietan lan egiten duten pertsonek produkzio eta banaketa sozialaren kudeaketa orokorrean hartuz izan ezik. Horrek ez du esan nahi, ordea, anarkosindikalismoak ekonomia sozializatu bat lehendik dagoen ekonomiaren berdina dela uste duenik, langileak lantokiak zuzentzen dituela baizik. Aitzitik, ideia da garapenaren logika guztiz desberdina sortuko litzatekeela, eta erabilitako teknologiak eta produktu eta zerbitzuen nahasketa aldatuko liratekeela.
Estrategia sindikalista ezberdina da egungo marko kapitalistaren zirrikituetan langile kooperatibak osatzeko proudhoniarren ideia baino. Anarkista sozial gehienek erakunde alternatiboak onartzen dituzte, hala nola langile eta etxebizitza kooperatibak eta gizarte zentroak eta abar, bai gaur egungo gizarte mugimenduetarako erabilgarriak direlako, bai langileen kudeaketa funtzionatzen duen ideia dela erakusten dutelako. Dena den, kapitalismoaren zirrikituetan kooperatibak eratzea ez da estrategia sindikalistaren berdina, zeina klase borrokan errotuta dagoen.(2)
Bigarrena: gizarte anarkista eta anarkosindikalista gehienek ez dute langileen autogestioaren ideal bat defendatzen merkatu-ekonomia batean lehian dauden kooperatiben moduan, baizik eta lurra eta ekoizpen-baliabideak komunean izango liratekeen ekonomia sozializatu baten parte gisa. gizarte osoak. 1936an, Espainiako iraultzaren garaian, Diego Abad de Santillan teorialari anarkosindikalistak idatzi zuen hainbat industria kontrolatzen dituzten langile erakundeak ez direla industrien ยซjabeakยป, ยซgizarte osoaren zerbitzura dauden administratzaileak baino ez direlaยป(3).
Hirugarrena: Anarkista sozial gehienek oraindik langileen industriaren autogestioa defendatzen duten arren, gizarte-eraldaketarako eta gizarte-ahalduntzerako programa zabalago baten barruan, langileen industriaren autogestioa ez zen anarkosindikalismoak historikoki gizarte-eraldaketarako defendatzen zuena ez zen guztia. gizarte anarkistek defendatzen dutena gaur egun, hortik urrun.
Klase menperatzaileen boterea ez da lantokietara mugatzen, eta langile klaseko pertsonei eragiten dieten borrokak gizarteko beste eremu batzuetan hedatzen dira: maizterren borrokak, etorkinen eskubideen alde, poliziaren basakeriaren aurka, etab. Bere boterea garatzeko langile klaseak eguneko arazoei aurre egin behar die eta klase menperatzaileen irtenbide propioei aurre egin behar die.
Gainera, langileen borrokak ez dira klase ingurukoak soilik, langile klaseak emakumeak, etorkinak, koloretakoak direlako. Hainbat zapalkuntza eta esplotazio forma gainjarri egiten dira desberdintasun estrukturalaren forma konplexu batean eraikitako gizarte batean.
Beraz, klase zapalkuntzari eta esplotazioari buruzko arreta erabatekoa, marxismoaren eta anarkismo sozialaren ezaugarria izan zena XIX. mendean eta 19eko hamarkadaren hasieran, zapalkuntza eta esplotazioaren ulerkera polifazetikoagoa bihurtu da. Lantokia gatazkaren eta mugimenduaren eraikuntza gune bakarra da.
Horrela, adibidez, egungo krisi kapitalista globalari emandako erantzunean, CGT โ tEspainiako sindikatu anarkosindikalistak โEspainiako mugimendu sozial ezberdinekin harremanak estutu eta sakontzea proposatzen duโ. emakume taldeak, ekologistak, etxebizitza mugimendua, etorkinen eskubideak, etab. Horrela, langile klaseari krisiaren kostuak inposatzen dizkion elitearen aurkako borroka langile/gizarte mugimendu aliantza batean oinarrituta eraikita ikusten dute.
Autoemantzipazioaren ideia pertsona zapaldu eta esplotatu guztiei aplikatzen zaie orokorrean, eta zapalkuntza modu ezberdinek autojarduera eta oposizioko mugimenduak ere sortzen dituzte. Horrela, eraldaketa sozialaren eragilearen irudia konplexuagoa bihurtzen da, talde zapaldu eta esplotatu ezberdinen arteko aliantza eskatzen baitu, klase menderatzaileen botereari aurre egiten diotelako. Gatazka honen esparrua klase-esparrua da, baina langile-mugimenduak berak masa-aliantza bat eskatzen du "Bakoitzaren kaltea denon kezka da" izpirituan, baldin eta ikaragarri alde batera uzteko batasuna eta indar soziala izan nahi badu. elite boteretsu eta errotuak.
iruzkinak: [posta elektroniko bidez babestua]
Hurrengoa: Anarkismo soziala, leninismoa eta Estatua
Oharrak
(1) Murray Bookchin-en aipatua, Anarkismo soziala edo bizimodu anarkismoa, 5-6.
(2) Marxistak askotan nahasten dira puntu honetan. Esaterako, bere liburu berrian Benetako utopiak irudikatzea, Erik Olin Wright-ek proudhoniar estrategia "estrategia anarkista" gisa identifikatzen du.
(3) Abad Diego de Santillan, 1936ko abenduko adierazpena, 1937ko gehikuntzari erantsia. Iraultzaren ostean, 121.
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan