Kas vaesuse kaotamine on tõesti meie hea ühiskonna ambitsioonide piir? Kas võrdsus on tõesti meie ülima lootuse mõõdupuuks uuesti väljamõeldud linnale? Me ei taha kokkuhoidu ja seame kahtluse alla jõukuse; mida me tahame?
Hiljutisel linna nägemuste kujundamise seansil pakuti mõistet "küllus", mis iseloomustaks kavandatavat ihaldusväärset linna. See oli kontekstis, mida avaliku poliitikaga lõpuks tahetakse saavutada hea nägemus heast põhjalikult ümberkujundatud linnast. See tekitas tõsise arutelu alguse. Ja tekitas järgmised mõtted, keskendudes külluse kontseptsioonile kui vastusele vaidlusi tekitavatele praegustele kokkuhoiu ja majanduskasvu küsimustele.
Esimese reaktsioonina: meil on praegu liiga palju küllust. Isegi kui "küllus" ei piirdu füüsilisega, on meil ökoloogiliselt jätkusuutliku linna jaoks liiga palju füüsilist aspekti. Vajame vajaduse korral olemasoleva ümberjagamist neile, kes seda kõige rohkem vajavad, ja enamikul meist on rohkem, kui me vajame või oskame hinnata. Ja isegi mittefüüsilises valdkonnas surub meile liiga palju suhtlemist, liiga palju nõudmisi oma aja suhtes, liiga palju inimesi, keda me tahaksime rohkem näha, kuid kelle jaoks pole aega, liiga palju asju, mida me tahame. näha, teha ja kogeda meie piiratud eluea jooksul. Nii et mitte küllus, mille tähendus on rohkem, vaid pigem vähem, kuid erinevalt jaotunud ja võib-olla erinevalt kujundatud.
Kuid "külluse" väite lugemiseks on veel üks viis. Pika ajaloo jooksul ja kuni viimase ajani on enamik ühiskondi näinud vaeva, et luua nii sotsiaalseid suhteid kui ka füüsilisi hüvesid, mis on vajalikud kõigi inimeste põhivajaduste rahuldamiseks: piisava peavarju, toidu, vee, turvalisuse, hoolduse vajadused. elu säilitamiseks vajalik.[1] Need on olnud nappuse ühiskonnad. Järelikult oli mõningane kokkuhoid vältimatu, isegi põhivajaduste osas, ja kui mõnel oli võimalik saada rohkem, kui vaja, oli see ülejäänud jaoks veelgi suurema kokkuhoiu hinnaga. Isegi kui aeglaselt loodi ühiskonna netoülejääk, ei kaotanud see kokkuhoiumeetmeid kahe piirava tingimuse tõttu: 1) võime toota põhivajadusi ületavat ülejääki oli endiselt piiratud ja 2) sotsiaalsed korraldused hõlmasid võimu ebavõrdsust, mis võimaldas mõningaid võtta rohkem, kui nad vajasid, vähendades teistele kättesaadavat. Seega oli väga paljude jaoks olemas suur kokkuhoid põhivajaduste osas. Rääkimata kokkuhoiust kui paljudest elementidest, mis oleksid soovitavad, et rikas ja täielikult arenenud inimelu õitseks kõigi jaoks.
Aga ajad on muutunud. Kumbki piiravatest tingimustest, mis on minevikus kokkuhoidu toonud, ei pea enam eksisteerima. Mis puutub tehnilisse, siis vähemalt eelmise sajandi keskpaigast on tehnoloogiline areng jõudnud nii kaugele, et ühiskonnal on kergesti võimalik toota piisavalt, et tagada kõigile eluks esmavajalikud ja lisaks toota ülejääki, et võimaldada kogu elu. õitsema. Isegi tänapäeva tehnoloogiaga, kui kaotaksime nii sõjarelvade tootmise kui ka hävitamise, mida nende kasutamine põhjustab, kui lõpetaksime raiskamise sotsiaalselt mittevajalike kaupade tootmisel ja turustamisel, kui lõpetaksime luksuskaupade valmistamise ja luksusteenuste osutamise, mida kasutatakse rohkem. staatuse näitamiseks kui tegelikuks kasutamiseks, oleks meil palju seda, mida tegelikult vaja oli. Ja mis puudutab sotsiaalset, siis täna on meil teadmised, et korraldada oma ühiskondi ratsionaalselt ning korraldada tootmist ja levitamist viisil, mis võimaldaks õiglast ja jätkusuutlikku elu kõigile. (Raskustest nende teadmiste rakendamisel on juttu allpool) Kokkuhoidu pole enam vaja.
Kokkuhoiu vastand on küllus. Küllus on tänapäeval nii tehnoloogiliselt teostatav kui ka soovitav.
Aga mida ja kui palju sellest? Absoluutset vastust kummalegi küsimusele ei saa anda, kuid võib soovitada mõningaid avaliku korra ja sotsiaalsete suhetega seotud järeldusi. Need viivad ühe vastuseni: ihaldatakse ohtralt seda, mis ei vasta mitte ainult eluks esmavajalikele, traditsioonilistele füsioloogilistele vajadustele toidu, vee ja peavarju järele, vaid hõlmab ka üldtunnustatud sotsiaalteenuste ja toetuste kättesaadavust. inimõiguste hulka kuuluvad sellised asjad nagu tervishoid, haridus, vaba aja veetmise võimalused. Ja peale nende põhivajaduste, Maslow hierarhia kõrgemad vajadused sotsiaalse solidaarsuse, turvalisuse, austuse, kuuluvuse, eneseväljendusvõimaluste jms järele. Püüdlus külluse taseme poole, mis suudab täielikult rahuldada kõigi nende vajaduste, täisväärtusliku ja rikka elu lootused, on tänapäeval mõistlik ja teostatav püüdlus.
Küllus on hea termin selle kohta, mida tahetakse. Selle täpse sõnastuse üle saab ja peakski vaielda. See ei ole "kasv" iseenesest, kindlasti mitte mõõdetuna RKT või keskmise sissetuleku järgi. Tõusvad looded ei tõsta kõiki paate võrdselt ja mõne tegevuse kasv võib olla positiivselt kahjulik. „Küllus” on siin kasutatuna selle helde kättesaadavus, mis võimaldab inimesel õitseda ja toetab individuaalsete võimete täielikku arengut, mis optimeerib kõigi õnne, mis soodustab inimelu võimalikult täielikku elamist.[2] Püüdlus külluse poole läheb kaugemale sellistest eesmärkidest nagu vaesuse kaotamine, ebavõrdsuse vähendamine, isegi tulemuslikkusel põhineva õigluse tagamine. Need on kriteeriumid, mis kuuluvad puuduse ühiskonda; külluse ühiskonnas võib neid kohata ja ületada.
Pean enesestmõistetavaks, et see, mida tahetakse, peab vastama sotsiaalse õigluse kriteeriumidele[3] ja jätkusuutlikkusest. Kumbki neist kriteeriumidest ei nõua tänapäeval kokkuhoidu; mõlemat saab saavutada kooskõlas külluse tagamisega tehnoloogia mõistliku kasutamise ja mõistlike sotsiaalsete korralduste kaudu.
Nii et poliitika kohaselt on kokkuhoid mitte mida tänapäeval vaja ei ole ei eluks vajalike põhivajaduste ega tingimuste osas, mis võimaldavad elul väljaspool põhitõdesid õitseda. Kokkuhoiu kehtestamine valitsuse ja ühiskondliku pakkumise ja tegevuse tasandil on ilmselgelt vastupidine sellele, mida tahetakse, ning takistab selle hea linna ja ühiskonna saavutamist, mida saab täna uuesti ette kujutada. Küllus on see, mida tahetakse.
Kuid küsimus on kui palju arvukust soovitakse ka vastata. Mis iganes see tase ka poleks, peab see loomulikult jääma ökoloogilise jätkusuutlikkuse piiridesse. Tõsiselt ei arutleta selle üle, et sellist piirangut on võimalik tehniliselt täita ja samas lubada vajalikku tootmist. See nõuab kindlasti mõne põhilise sotsiaalse korralduse muutmist. Nõuete üksikasjalik täpsustamine on tegelikult üks linna ümberkujundamise propageerimise eesmärke; mõte on siin ainult eesmärgi selgitamises. Järgmine samm on sobivalt demokraatliku otsustamise küsimus, mille eesmärk on üksmeel.
Kuid olemasoleva sotsiaalse ja poliitilise korralduse tõttu on siin raskusi. Sest mõned tänapäeva ühiskonna jõukates osades on kalduvus lugeda külluse eesmärki, määratleda, mida nad vajavad õitsenguks, soovi tunnustada üleolekut, soovi omada teatud tasemel rohkem kui teistel. silmatorkavast täiusest peale nende vajaduste. Kapitalistlik süsteem põhineb oma olemuselt akumulatsioonitungil; kogumine on eesmärk omaette. Meil on teadmised selle muutmiseks ja paremaks tegemiseks, kuid süsteem blokeerib nende teadmiste kasutamist. Ja see on olnud tohutult edukas, pakkudes ühtedele suurt rikkust, teiste jaoks aga vaesust. Ja see on iseeneslikult püsiv kokkulepe, sest rikkuse omamine toob endaga kaasa jõu hoida seda pakkuvat korda. Kapitalism pakub jõukatele rohkem kui küllust ja mittejõukatele vähem, jättes selle tulemusel külluse vähestele ja ranguse paljudele.
Samuti ei ole see tulemus jõukate inimeste poolt juhuslik ega isegi soovimatu. Sõnastiks olev jõukuse määratlus teeb asja selgeks
Jõukus Ameerika Ühendriikides viitab üksikisiku või leibkonna seisundile, mis on erinevalt konkreetsest olukorrast majanduslikult soodsas võrdlusrühm.[4]
Jõukus väheste jaoks on vastuolus arvukusega paljude jaoks.
Ja see negatiivne argument ei kehti ainult väga väheste tõeliselt jõukate inimeste jaoks. Süsteem, mis toodab vähestele jõukust, tekitab paljudes ka jõukuseiha. Kui inimestelt küsitakse, miks nad on tagasihoidliku sissetuleku korral väga rikaste maksude tõstmise vastu, vastavad paljud, et loodavad kunagi tulevikus ka ise väga rikkaks saada. Nad loodavad muuta oma positsiooni niigi jõukate omast ebasoodsamalt endi jaoks jõukaks. Sellest ka väljend "jõukas ühiskond"[5] kasutatakse mitte sellepärast, et kõik selles olevad on jõukad, vaid sellepärast, et jõukuse poole püüdlemist nähakse kogu ühiskonna liikumapaneva jõuna.
Nii et ihaldusväärse ühiskonna ümberkujundatud kuvand ei ole kasinus ega jõukus, vaid küllus, kusagil vahepeal.
Viimane oluline märkus: nägemus külluse ühiskonnast sisaldab nägemust inimestest, mis on üsna erinevad sellest, mida nad kipuvad olema kokkuhoiu või jõukuse ühiskondades. Nad ei ole nagu kannatavad, murelikud, ebakindlad, ärakasutatud, rahulolematud ja rõhutud liikmed puuduse ja kokkuhoiu ühiskonnas. Samuti ei saa nad olla nagu jõukuse ühiskonna ajendatud, ühemõõtmelised, konkureerivad, agressiivsed, enesega rahulolevad, kuid ebakindlad tipptasemed. Küllus võimaldaks indiviidide ühiskonnal olla rahus iseenda, üksteise ja loodusega, lõdvestunud, turvatud, teistega seotud meeste ja naistega. Kaupade ja teenuste soetamine ei toimu nende kaubandusliku väärtuse, vahetusväärtuse, vaid nende otsese kasutamise eesmärgil, soodustades teistega jagamist nii tõhususe kui ka solidaarsuse huvides.
Keegi ei pea muretsema selle pärast, kas tal on piisavalt seda, mida nad tegelikult vajavad, nagu kasinuspoliitikas, ega muretsema selle pärast, et teistel võib olla rohkem kui neil, nagu jõukuse ühiskonnas.
Ülaltoodud kirjeldus kõlab utoopiliselt ja unenäoliselt. Küllus iseenesest sellist ühiskonda ei loo, kuid teeb selle võimalikuks. Tee selleni algab kärpimise vajaduse tagasilükkamisest ja üha kasvavale jõukusele keskendumise tagasilükkamisest ning nende sotsiaalsete korralduste muutmisest, mis täna blokeerivad rahumeelse tee külluse loomisele kõigile.
---------
[1] Sotsioloogilises kirjanduses on pikk arutelu selle üle, kuidas neid vajadusi määratleda. Maslow, AH (1943). Inimese motivatsiooni teooria. Psühholoogiline ülevaade, 50(4), 370–96. on tõenäoliselt põhitekst, mis viitab vajaduste hierarhiale, mis ulatub Füsioloogilised vajadused et Ohutusvajadused vajadustele Armastus ja kuulumine et Lugupidamine et Eneseteostus. Ma kasutan "põhivajadusi" siin üldiselt füsioloogiliste vajadustega samaväärsetena ja pean ülejäänud nelja vajadusteks, mis tuleb rahuldada õitseva elu jaoks. .
[2] Linnapoliitika jaoks Susan Fainsteini oma Õiglane linn, Cornell University Press, 2010, on hea lähtepunkt võimaluste uurimiseks, kuid hea elu definitsioonid on juba ammusest ajast puudutanud filosoofe, religioone, poliitikateoreetikuid, sotsiolooge, majandusteadlasi.
[3] Loomulikult on välja pakutud palju erinevaid sotsiaalse õigluse määratlusi, mille peamised panused ulatuvad Platonist Kanti ja Marxi ja Rawlsi ja Harveyni Fainsteini ja minu omani. Siin käsitletud küsimusi selles artiklis ei käsitleta.
[4] alates Cambridge'i rahvusvaheline inglise keele sõnaraamat. Cambridge: Cambridge University Press, 1995
[5] Selle fraasi populariseeris esmakordselt John Kenneth Galbraith. “Jõukas ühiskond” neljakümnenda aastapäeva väljaandes. Houghton Mifflin Company: New York, 1998. Seda uuriti kriitilisemalt sobiva nimega kõnes teemal "Vabastumine jõukate ühiskonnast", mis avaldati kordustrükki Herbert Marcuse avaldamata paberid, maht III: Uus vasakpoolsus ja 1960. aastad (Routledge, 2005),
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama