Sellel "terrori" ajastul on lihtne unustada, et poliitiline vägivald on olnud ajaloos konstantne nähtus peaaegu kõige varasemast inimasustusest ja seda eriti nüüdisajal. Riikide ja ettevõtete meedia totalitaarsed diskursused on pannud meid uskuma, et praegune "terrorismi" ilming on ainulaadselt groteskne. Kaasaegsed vägivalda kasutavad mitteriiklikud poliitilised liikumised võivad ideoloogia, ulatuse ja isegi eesmärkide poolest erineda neile eelnenud liikumistest. Kuid nende vägivaldsete meetodite kasutamine – üks omadus, millele kõige rohkem tähelepanu pööratakse – on vaevalt uudne.
Enamik noori pole tema nime kuulnud, kuid Frantz Fanoni ideed mõjutavad jätkuvalt radikaalseid poliitilisi liikumisi kogu maailmas. Fanon kirjutas 50 aastat tagasi – sellest ajast on palju muutunud, kuid enamik maailma inimesi on endiselt allutatud imperialistlikule orjusele, mida Fanon nii sügavalt põlgas. Psühholoogi haridusega Fanon pühendus Alžeeria rahva võitlusele Prantsuse kolonialismi vastu. Tema osalemine iseseisvusliikumises viis ta järeldusele, et koloniseeritud rahvad kannatasid sügavalt juurdunud alaväärsuskompleksi all ning vaimse orjuse ahelate murdmine oli võimalik ainult kolonisaatori vägivallaga ühildades ja isegi ületades.
Alžeeria iseseisvussõjas kasutati linnade sissi taktikat ja konkreetselt rünnakuid valgete asunike (mittevõitlejate) vastu. Mõned kommentaatorid väidavad, et vägivalla peaaegu kiitmine koloniaalvastase võitluse ajal võis prantslasi välja suruda, kuid jättis alžeerlaste meeltesse sügava jälje – seega sai vägivallast postkolonialistlikku poliitikat iseloomulik tunnus. Nende kriitikute sõnul oli Fanonil vägivalla psühholoogia tuvastamisel õigus, kuid ta eksis nõudes, et vägivalla ja vabanemise vahel on sümbiootiline suhe.
Ma ei usu, et on võimalik tõmmata mingit sisulist seost revolutsioonilise vägivalla ja sageli küünilise vägivallapoliitika vahel, mis vaevab nii paljusid postkoloniaalseid ühiskondi. Kui midagi, siis mitmel pool Aasias ja Aafrikas eksisteerivad retrogressiivsemad poliitikavormid on otsene pärand Euroopa koloniaalvõimude valitsemistehnoloogiatest ja eelkõige selliste identiteetide tahtlikust politiseerimisest nagu etniline päritolu, rass ja kast.
Ajastu, mil Fanon kirjutas, avanes maailma ees "kodanliku tsivilisatsiooni" silmakirjalikkus – Fanoni õpetaja Aime Cesaire’i loodud termin. Paljud "metsalise kõhu" intellektuaalid väitsid, et koloniseeritud rahvastel on õigustatud vastata kolonisaatorite barbaarsusele. Fanon ei olnud üksi, kes väitis, et revolutsiooniline vägivald oli sügavalt juurdunud kultuurilise ja poliitilise hegemoonia taustal hädavajalik. Mao märkis kuulsalt, et "revolutsioon kasvab välja relvatorust". Che väitis, et väikesed pühendunud revolutsionääride rühmad võivad õhutada murrangut kogu kolmandas maailmas. 1950., 1960. ja 1970. aastatel peeti sissisõdasid imperialismi ja valitsevate klasside vastu Aasias, Aafrikas ja Ladina-Ameerikas. Poliitilisel vägivallal võis kogu selle hirmuäratava perioodi jooksul olla oma kriitikud, kuid tänapäeva maailmas terrorismi suhtes saavutatud konsensus ei sarnanenud sellele.
See ei tähenda, et suhteliselt rahumeelseid koloniaalvastaseid liikumisi ei eksisteerinud või et sellised liikumised ei sundinud kolonisaatoreid lahkuma. Gandhi ei olnud muidugi mitte ainult India iseseisvusvõitluse juht, vaid paistis silma ka vägivallatuse filosoofina. Tema peamine panus oli vahendite ja eesmärkide binaarsuse hägustamine; Gandhi jaoks ei tähendanud füüsiline vabanemine midagi ilma vaimse vabanemiseta ja viimast oli võimalik saavutada vaid loobudes vägivallast selle erinevates vormides.
Gandhil ja tema ideedel on India poliitikas endiselt suur kaal ja ma väidan, et see mõju laieneb kõigile vastupanuliikumistele, mis võitlevad vahendite ja eesmärkide küsimustega. Viimastel päevadel on debatte revolutsioonilise vägivalla üle elavdanud Arundhati Roy, kes on kirjutanud oma kogemustest Andhra Pradeshi džunglis rännates naxalite – tuntud ka kui maoistide – mässulistega, keda India peaminister on korduvalt nimetanud riigi suurimaks julgeolekuohuks. Mõne väite kohaselt kontrollivad naksaliidid kuni 25% India maismaast ja lähiaastatel võib see arv veelgi kasvada.
Roy kirjutised lähenevad pidulikkusele; ta isikupärastab mässuliste igapäevast kangelaslikkust, kiidab nende ajaloolist vastupanu röövellikele korporatiivsetele mineraaliettevõtetele, kes püüavad rüüstata India boksiidi ja rauda ning seeläbi hävitada igivana ökosüsteemi, mis hoiab ülal miljoneid inimesi, ning tõrjub vägivaldset vägivalda. olek. Roy arutleb sõnu peenestamata, et Kesk-India metsarahvas on nurka surutud, et nende vägivalla poole pöördumist, isegi kui see pole õigustatud, ei saa hukka mõista nende rõhuja omaga.
Kui mitte midagi muud, tuleb Royt tervitada selle eest, et ta kirjutas keset enneolematu riikliku propaganda kampaaniat nii avameelselt mässulistest (ta võib olla määramata ajaks vangis, nagu ka need, kes tema teoseid avaldasid). Nii gandhilased kui ka liberaalid on tema poleemikast jahmunud, kuid tema tõstatatud eetilisi ja poliitilisi küsimusi ei saa lihtsalt kõrvale heita, sest keegi on tema isikliku poliitika vastu. Tegelikult arvan, et on kohutavalt kahetsusväärne, et suur osa Arundhati kirjutiste tekitatud arutelust keskendub pigem tema isikule kui tema tõstatatud küsimustele. Tegelikult on siin vaja mõningast sisekaemust: kas vasakpoolsed mõtlejad ei peaks järjekindlamalt osalema poliitilise vägivalla teemalistes debattides, mitte ainult vastusena Arundhatile oma reisipäeviku avaldamisele? See, et me pole seni seisnud silmitsi tegelikkusega, mida on „terrori” ajastul trivialiseeritud ja karikeeritud kuni farsini, näitab, kui hegemoonseks on muutunud riigi- ja meediadiskursused.
Pakistanis – alati anutud eesliiniriigis – torkavad sellised arutelud silma nende puudumise tõttu. Viimastel aastatel on selles riigis möllanud kaks erinevat mässu. Esimene, mis on pälvinud maailma tähelepanu ja muutnud meist kõigist lootusetud telefaktide tarbijad, asub loodeosas etnilistes pahtude piirkondades ja selle eesotsas on islamistid. Teine, ajakirjanduses vähe käsitletud ja palju pikema ajalooga konflikt seab väga ilmalikud etnilised beludši rahvuslased – sealhulgas separatistid – riigi vastu.
Jättes kõrvale täiesti ebaproportsionaalse kajastuse, mida kõik need mässud meedias koguvad, on hämmastav, kuidas osariik on veennud enamikku pakistanlasi, et mõlemad on üsna lihtsad juhtumid, kus välisrahastatud "terroristid" üritavad kahjustada riigi terviklikkust. , ja andis seega endale volituse need "hävitada". Tegelikkuses on nende kahe mässu ajalugu, meetodid ja poliitika nii erinevad, et neid ei saa samaväärseks muuta. Ainus sarnasus nende vahel on see, et nad mõlemad võtavad vastu riigi ja riik omakorda toidab neid, kasutades sõjalist jõudu, et neid purustada.
Mõned liberaalid võivad olla valmis aktsepteerima Balochi võitlust seaduslikuna – kuigi teine asi on see, et mässuliste kasutatavad vahendid on liberaalseid tundeid solvavad –, samas nimetades islamistid kiviajast pärit, „barbaarseteks” ja esindavateks. "oht tsivilisatsioonile". Ma ei ole kindel, milles see hullabaloo seisneb. Lõppude lõpuks olid paljud neist samadest liberaalidest need, kes uskusid, et on vaja toetada tolleaegseid mudžaheide Afganistani kommunistide vastu (kes tahtsid muuseas juurutada ilmalikku haridust ja pisut sotsiaalset õiglust).
Ja isegi kui unustada see kurb ajalugu põgusaks hetkeks, siis kas islamistide barbariteks tunnistamine peatab tegelikult värbajate pakkumise? Kas keegi on vaevunud tõsiselt võtma tõsiasja, et islamistide poole tormab suur hulk noori? On tõsi, et paljud neist on lootusetult indoktrineeritud, kuid see kinnitab tegelikult asja mõtet: nende kriminaliseerimine ja seejärel veest välja puhumine on tegelikult kahjulik. Kas islamistlik narratiiv rõhumisest ja tsivilisatsioonilisest konfliktist ei muutu lihtsalt moslemi massi jaoks atraktiivsemaks?
Selles mõttes tuleb islamistide ja ilmalike Beluchi natsionalistide väiteid kaaludes esitada sarnaseid küsimusi. Miks inimesed haaravad relvi? Kas nad sündisid geneetilise defektiga, mis tegi neist relvamagnetid? Suur hulk Balochi noori ei olnud alati kalduvus Pakistani riigi vastu võitlema. Kui on võimalik – isegi vähestel, kes on võimelised nägema riigipropagandast kaugemale – tõdeda, et belud on riigist järk-järgult võõrandunud ja pulgaga vehkimine süvendab seda võõrandumist, siis kindlasti saab sarnast loogikat rakendada ka pahtude elanikkond, kes on olnud vägivaldsete konfliktide all suurema osa neli aastakümmet (väidetavalt isegi kauem, kui lugeda Briti pahtudega suhtlemise ajalugu alates 1840. aastatest).
Mao, Fanon ja Gandhi olid kõigi oma lahkarvamuste tõttu arvamusel, et läbi ajaloo on valitsevad võimud, riik ja imperialism, nende hulgas eelkõige, tapnud ja sandistanud alluvaid klasse ja rühmitusi oma suva järgi, et vägivald on peaaegu alati. rikaste ja võimsate kaitseala. Kui ühiskond on dehumaniseeritud, vastutavad peamiselt need, kes seda kontrollivad.
Seega isegi kui igavesed rõhutud tõusevad üles ja esitavad oma rõhujatele väljakutse, teevad nad seda nõrgema poolena; nende vägivald on nõrkade vägivald. Kas see muudab asja paremaks või õigustab seda? Vastus sellele küsimusele sõltub sellest, kellelt seda küsitakse. Siinkohal tasub tsiteerida Gandhi kirjutist juutide asustamise kohta Palestiinasse 1938. aastal: "Soovin, et araablased oleksid valinud vägivallatuse tee, seistes vastu sellele, mida nad õigustatult pidasid õigustamatuks riivamiseks oma riiki." Kuid õige ja vale tunnustatud kaanonite kohaselt ei saa midagi öelda araablaste vastupanu vastu, kui silmitsi seisavad ülekaalukad koefitsiendid.
Kui Arundhati küsib, kas on muid vahendeid riigi ja ettevõtte kapitali liidule vastupanu osutamiseks "suurte raskuste korral", kordab ta igivana küsimust. See, et sellele küsimusele pole lihtsat vastust, on väljaspool kahtlust. Kuid me elame ajastul, kus isegi selle küsimuse esitamine on võrdne – kui mul lubatakse George W. Bushi rääkides kõrvale kalduda – „terroristidele kaasaaitamine ja kihutamine”. "Riigi volituse" ja "õigusriigi" (taas)kehtestamise nimel anname niigi võimsatele inimestele mandaadi oma võimu kindlustada, keeldudes mõistmast, et need, kes vaidlustavad riigi õigusnorme või astuvad üle seadus võib tegelikult olla tõelised inimesed, kellel on oma tegudele tõelised põhjused.
Seadusest ja selle järgimisest on hea rääkida, kui ei oota ees mördi mürsu katusele maandumine. See ei tähenda, et "revolutsiooniline" vägivald oleks tingimata vastus, ega isegi eitada, et 20.th sajandi revolutsiooniline vägivald ei kuulutanud ühiskonnas sellist muutust, nagu visionäärid olid kuulutanud. Kuid revolutsiooniline või mis tahes poliitiline vägivald ei kao, sest see peaks minema.
Kas ma usun, et on muid vastupanu vahendeid? Absoluutselt. Kas olen veendunud Fanoni argumendis, et vägivald on hädavajalik? Mitte tingimata. Aga kas ma võin ühemõtteliselt öelda, et vägivallatus on alati õige tee? Balochi noori on kadunud tuhandeid, neid on piinatud ja mõnikord ka tapetud. Viimase paari aasta jooksul on uue suure mängu risttule alla sattunud tuhandeid süütuid Pahtuneid. Kindlasti erinevad nende tunded minu omast või isegi ideoloogidest, kes üritavad neid asjale võita. Miks mõned neist ühinevad separatistide või islamistidega ja miks nad kasutavad sellist vägivalda, mida nad kasutavad? Nendele küsimustele tuleb vastuseid otsida.
Arvan, et üha enamate inimeste kalduvus poliitilisest vägivallast otse lahti öelda on problemaatiline, sest riigi ja imperialismi struktuurne (koos füüsilise) vägivallaga on tänapäeval tegelikult hegemoonilisem kui revolutsioonilise murrangu ajastul. Kas pole hegemooniline, et rõhututel lasub kohustus olla vägivallatuse lipukandja?
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama