En todo el mundo está surgiendo una intensa competencia entre dos paradigmas de salud y dos paradigmas de ciencia. El primero es holístico y ve conexiones entre la salud del planeta y nuestra salud. Se basa en la ciencia ecológica de la interconexión. El segundo es reduccionista, mecanicista y comercial. La cosmovisión mecanicista nos ve separados de la naturaleza y cada parte de nuestro cuerpo está separada de todas las demás, como lo están las partes de una máquina. La salud se define como un bien que compramos de la industria farmacéutica.
En Estados Unidos y Gran Bretaña se están produciendo intensos debates sobre Obamacare y el NHS, sobre si la salud es un bien público o un bien privatizado para la venta.
En la India, surgió un debate multidimensional cuando se presentó la propuesta en el Parlamento. El (IMA) convocó una huelga para protestar contra este proyecto de ley, tras lo cual fue remitido a un comité parlamentario selecto.
Ha habido muchas objeciones al proyecto de ley. Un elemento de la controversia es una competencia entre dos paradigmas de atención médica: los antiguos sistemas holísticos como el ayurveda versus el sistema alopático “moderno” basado en drogas y productos farmacéuticos. El proyecto de ley busca permitir que los practicantes de ayurveda, yoga, naturopatía, unani, siddha y homeopatía practiquen la medicina moderna una vez que completen un curso “puente” de corta duración.
Mientras que la objeción de los médicos alópatas es que el ayurveda y otros profesionales de la medicina tradicional puedan practicar la “medicina moderna”, mi objeción es que la degradación y devaluación de uno de los sistemas de salud más antiguos y sofisticados sea devorado por un sistema mecanicista y mercantilizado.
Ayurveda, la ciencia (veda) de la vida (ayur), se guía por 5,000 años de conocimientos probados sobre salud, nutrición y dieta. Lo veo como uno de los mayores regalos de la India al mundo, junto con la agroecología y la agricultura orgánica traídas a Occidente por Sir Albert Howard a través de su testamento agrícola.
Las ciencias holísticas como el ayurveda se basan en la interconexión y los procesos de vida, mientras que la “medicina moderna” se basa en un paradigma mecanicista de separación, reduccionismo, fragmentación y en productos farmacéuticos derivados de la industria química y de los tintes hace más de 100 años.
El paradigma mecanicista ha transformado la diversidad de sistemas de conocimiento en una jerarquía, privilegiando el paradigma mecanicista y reduccionista como la única ciencia, empujando al olvido a todos los demás sistemas de conocimiento o tratándolos como inferiores. "Ciencia" se deriva del latín scire - "saber".
Los diversos sistemas de conocimiento son científicos dentro de sus propios paradigmas. El pensamiento reduccionista mecanicista no sólo reduce el mundo a partes fragmentadas, sino que también reduce nuestra capacidad de saber. Intenta reducir los ricos sistemas de conocimiento de la agroecología y el ayurveda a una base mecanicista, despojando así al paradigma de los sistemas de su fuerza misma. Se trata de un “apartheid del conocimiento” que nos impide obtener respuestas reales sobre cómo vivir una vida sana. Con los repetidos fracasos y limitaciones del enfoque reduccionista de la vida, la agricultura y la salud, crece la relevancia de la agroecología y el ayurveda.
Existe una conciencia cada vez mayor de que la epidemia de enfermedades crónicas no transmisibles está relacionada con nuestro medio ambiente y nuestros alimentos. Necesitamos sistemas holísticos para comprender la interconexión entre los seres vivos y la Tierra para que podamos vivir de maneras que contribuyan a un planeta y personas saludables.
La ciencia ayurvédica de la salud se centra en la alimentación. La comida es fundamental para el bienestar del planeta y de las personas, su salud y curación. Hoy en día, las ciencias biológicas están comprendiendo que el cuerpo no es una máquina; es un ecosistema complejo, autoorganizado y autorregulado. Los principios de la autoorganización fueron identificados por el ayurveda hace miles de años.
Por lo tanto, ha evolucionado como una ciencia ecológica y de sistemas, no fragmentada y reduccionista.
En un paradigma mecanicista, las tecnologías químicas, mecánicas y genéticas se convierten en la medida de la sofisticación de un sistema de salud. Pero las tecnologías son herramientas. Las herramientas deben evaluarse según criterios éticos, sociales y ecológicos. Las herramientas y tecnologías no han sido consideradas autorreferenciales en la civilización india. Han sido evaluados en el contexto de contribuir al bienestar de todos.
Ayurveda reconoce que cada parte del cuerpo está interrelacionada y que el sistema digestivo juega un papel importante tanto en la salud como en la enfermedad. Ahora estamos presenciando el surgimiento de una epidemia de enfermedades crónicas no transmisibles relacionadas con los alimentos y el medio ambiente. Se les conoce como enfermedades del estilo de vida. Prefiero llamarlas enfermedades del estilo alimentario.
Hoy en día, la ciencia occidental ha comenzado a darse cuenta de lo que el ayurveda entendió hace 5,000 años: que el cuerpo no es una máquina y los alimentos no son el combustible que hace funcionar esta máquina según las leyes de masa y movimiento de Newton. La comida no es “masa”; es vida, es fuente de vida y de salud.
Existe una conexión íntima entre el suelo, las plantas, nuestro intestino y nuestro cerebro. Nuestro intestino es un microbioma que contiene billones de bacterias. Hay 100,000 veces más microbios en nuestro intestino que personas en el planeta.
Para funcionar de forma saludable, el microbioma intestinal necesita una dieta diversa y una dieta diversa necesita diversidad en nuestros campos y jardines. La pérdida de diversidad en nuestra dieta genera mala salud.
Debido a que somos más bacterias que humanos, cuando los venenos que usamos en la agricultura, como pesticidas y herbicidas, llegan a nuestro intestino a través de los alimentos, pueden matar las bacterias beneficiosas.
La misma industria química que nos trae tóxicos a la agricultura también controla la “medicina moderna” basada en productos farmacéuticos. Bayer y Monsanto se están fusionando.
La industria química tóxica es responsable de muchas de las epidemias de enfermedades crónicas que enfrentamos. La quimicalización de la salud ha creado nuevas enfermedades iatrogénicas que son el resultado de enfoques químicos mecanicistas y procedimientos diagnósticos y terapéuticos que resultan en reacciones adversas a los medicamentos y efectos secundarios a menudo más fatales que la enfermedad que se intenta curar.
El sistema de salud industrial y el paradigma mecanicista reduccionista de la salud en el que se basa no pueden ser el futuro de un planeta y una gente sanos.
En lugar de degradar el ayurveda encajándolo en el paradigma mecanicista, es hora de desarrollar una biodiversidad de sistemas de salud y conocimiento que reconozcan la ecología de la salud, nuestros cuerpos y la conexión de nuestra salud con la salud de la tierra.
Oramos — Om Sarve Bhavantu Sukhinah Sarve Santu Nir-Aamayaah| Sarve Bhadraanni Pashyantu Maa Kashcid-Duhkha-Bhaag-Bhavet| ¡Om Shaantih Shaantih Shaantih! (Om, que todos los seres sean felices, que todos estén libres de enfermedades. Que todos vean lo que es auspicioso, que nadie sufra. Om, paz, paz, paz.)
Sarve Bhavantu Sukhinah ha sido nuestra filosofía y el objetivo que guía toda la ciencia, la tecnología y el conocimiento. Nuestras ciencias se han basado en el reconocimiento de las interconexiones y relaciones entre los seres humanos y la naturaleza, entre diversos organismos y dentro de todos los sistemas vivos, incluido el cuerpo humano.
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