Me inspiré en la rueca (charkha) de Mahatma Gandhi para comenzar a salvar nuestras semillas autóctonas en 1987. Hace un siglo, Gandhi hizo del charkha un instrumento para liberarnos del Imperio Británico, que era un “imperio del algodón”. Hoy guardamos semillas autóctonas para liberarnos de los monopolios de semillas en manos de gigantes agroquímicos y farmacéuticos como Bayer Monsanto. Se podría llamarlo imperio sobre la vida o bioimperialismo.
Tanto el charkha como la semilla encarnan la libertad de los combustibles fósiles, que han cambiado la trayectoria de la evolución humana y nos han llevado al borde de la extinción.
Y son Gandhi y la rueca los que muestran el camino hacia la libertad en nuestros tiempos, la libertad existencial para tener un futuro como especie en nuestra hermosa, generosa, abundante y viva tierra.
No podemos construir sostenibilidad quemando 600 millones de años de trabajo de la naturaleza en unas pocas décadas. El hecho de que nos quedemos sin carbono fósil (petróleo y gas) es, por supuesto, una cuestión importante.
Pero más urgente es la destrucción social y ecológica que se está causando hoy.
El caos climático, la devastación de los ecosistemas de donde se extrae el petróleo y se fractura el gas son diferentes dimensiones de los costes ecológicos. También debemos considerar los costos sociales del desplazamiento de personas por economías intensivas en combustibles fósiles, recursos y energía.
Una economía de combustibles fósiles cambia los patrones de producción y consumo hacia la no sostenibilidad y distorsiona la medida de la eficiencia y la productividad para destruir los recursos limitados del planeta, así como el trabajo y crear desempleo.
Un paradigma fosilizado cambia nuestra percepción de la tecnología. En lugar de reconocer las tecnologías como herramientas, que son medios y deberían evaluarse en función de cómo mejoran el bienestar humano y planetario, las herramientas se convirtieron en fines y los seres humanos se transformaron en medios, meros insumos en el proceso de producción. En lugar de herramientas que se adapten a los fines humanos, los humanos dan paso a herramientas que los poderosos han creado para obtener ganancias y controlar.
En lugar de ser vistos como los agentes creativos que guían la producción, las personas son reducidas a un mero “insumo” y se crea la ilusión de que el dinero y las máquinas son la fuerza creativa en una medida de productividad totalmente manipulada que se supone mide la producción por unidad de insumo. .
Cuando las personas son vistas como meros “insumos” en el proceso de producción, entonces “reducir el denominador”, es decir, las personas, se convierte en el camino perverso para aumentar la “productividad”. Los agricultores y trabajadores deben desaparecer por la “eficiencia” de la máquina y las ganancias para la máquina de hacer dinero.
Las personas se vuelven redundantes, desechables, inútiles en la lógica misma del paradigma fosilizado. Con la imposición del aprendizaje automático (engañosamente denominado “inteligencia artificial”) y de las máquinas como trabajadores (robótica), los nuevos barones ladrones que están construyendo nuevos imperios basados en tecnologías digitales se refieren cada vez más al 99 por ciento de los humanos como “gente inútil”.
Tomemos sólo dos indicadores de la disponibilidad humana incorporada en las estructuras del imperio basado en los combustibles fósiles y la mente mecanicista.
Más de tres lakh de agricultores en la India se han suicidado desde que los bioimperialistas entraron en nuestra agricultura a través de la globalización y el llamado “libre comercio”. Los agricultores están en apuros y no pueden sobrevivir.
Recientemente se informó que siete lakh de medios de vida (70 por ciento del total) en el sector khadi se han visto afectados como resultado de la introducción de una medida distorsionada de productividad.
En respuesta a una pregunta en el Parlamento, se informó que el número de personas empleadas en el sector khadi cayó de 11.6 lakh a 4.6 lakh entre 2015-16 y 2016-17, mientras que la producción aumentó un 31.6 por ciento y las ventas crecieron un 33 por ciento. .
La agricultura es la cultura de la tierra. Los agricultores, nuestros annadatas, están en el corazón de la agricultura. Las semillas son a la vez el primer eslabón de la cadena alimentaria y, al mismo tiempo, el medio de producción y el producto más importante de los sistemas renovables.
Las semillas autóctonas son obtenidas por agricultores por su renovabilidad, diversidad, nutrición, sabor y resistencia. Dondequiera que los agricultores han recuperado las semillas nativas como bienes comunes, han reducido los costos, han aumentado los ingresos, se han liberado de las deudas y no se han visto impulsados al suicidio.
Las semillas corporativas se basan en el robo de variedades de los agricultores que se convierten en “materia prima genética”, luego se modifican para que sean uniformes y se vendan más productos químicos. Las semillas, símbolo supremo de la renovabilidad, se convierten en “propiedad intelectual” no renovable que los agricultores se ven obligados a comprar cada temporada a un costo muy alto. Este cambio de semillas renovables y orgánicas a semillas corporativas químicas no renovables crea un sistema en el que los agricultores gastan más y ganan menos. Esta es la causa principal de la deuda, la angustia y los suicidios de los agricultores.
Los molinos satánicos impulsados por combustibles fósiles y su hambre de materias primas y mercados fueron la razón de la nueva pobreza creada en la India colonial por la destrucción de los medios de vida.
Gandhi pensaba en la rueca como un símbolo de liberación y una herramienta de desarrollo para regenerar los medios de vida que el imperio había destruido. Dijo: “Todo lo que millones de personas puedan hacer juntos adquiere un poder único”.
La rueca desafió intelectual, política y económicamente al “imperio del algodón”.
¿Por qué la India debe volverse industrial en el sentido occidental? había preguntado Gandhi.
“¿Lo que es bueno para una nación situada en una condición no es necesariamente bueno para otra que se encuentra en una situación diferente?” La mecanización es buena cuando hay muy pocas manos para el trabajo que se pretende realizar. Es un mal cuando hay más manos de las necesarias para el trabajo, como es el caso de la India.
El sector khadi surgió de nuestra lucha por la libertad, incluida la libertad de pensar por nosotros mismos y decidir nuestro camino hacia el desarrollo, dando prioridad a la libertad, la creatividad de las personas y la soberanía económica (swadeshi).
Para la sostenibilidad, la justicia, la dignidad y la libertad frente a la miseria y la destrucción ecológica, necesitamos redefinir la eficiencia y la productividad a partir de las construcciones actuales, que han reducido a los humanos a meros insumos para una máquina. Esta pseudoproductividad es un crimen contra la tierra porque, al ocultar la ineficiencia de los recursos, está destruyendo la tierra con un aumento de los gases de efecto invernadero, los tóxicos y pesticidas, la contaminación y los desechos. Es un crimen contra la humanidad porque nos está robando nuestro derecho a realizar un trabajo creativo y significativo.
El charkha no es un objeto. Khadi no es un producto. Es una filosofía, una forma de pensar y una forma de ser. Definitivamente no es una tecnología obsoleta y primitiva que necesita “mejora” en productividad y que desperdicia las mismas manos para las que se creó el khadi. Es productivo de una manera diferente. Produce medios de vida, significado y dignidad. Protege la tierra. La naturaleza y las personas no son insumos, pero su bienestar es el fin mismo que guía cualquier sistema de producción y consumo.
En las manos y mentes creativas de nuestros agricultores y artesanos reside la libertad de los combustibles fósiles que están destruyendo tanto el planeta como el trabajo significativo, contribuyendo al caos climático, por un lado, y a la oscura tormenta del creciente desempleo y la disponibilidad, por el otro.
El significado del charkha puede mostrarnos el significado de ser humano, el significado del trabajo, la promesa de un trabajo creativo significativo para todos en un planeta frágil con límites sociales y ecológicos.
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