El 18 de septiembre fue el día de solidaridad con las víctimas del atentado terrorista del 11 de septiembre en EE.UU.
Me uní a los millones de personas que guardaron dos minutos de silencio a las 10:30 am por aquellos que perdieron la vida en el asalto al World Trade Center y al Pentágono.
Pero también pensé en los millones de personas que son víctimas de otras acciones terroristas y otras formas de violencia. Y renové mi compromiso de resistir la violencia en todas sus formas.
A las 10:30 am del 18 de septiembre, estaba con Laxmi, Raibari, Suranam en la aldea de Jhodia Sahi en el distrito de Kashipur en Orissa. El marido de Laxmi, Ghabi Jhodia, estaba entre los 20 miembros de la tribu que murieron recientemente de hambre.
En el mismo pueblo también había muerto Subarna Jhodia. Más tarde nos encontramos con Singari en la aldea de Bilamal, quien perdió a su esposo Sadha, a su hijo mayor Surat, a su hijo menor Paila y a su nuera Sulami.
La negación deliberada de alimentos a los hambrientos es el núcleo de los programas de ajuste estructural del Banco Mundial. El desmantelamiento del Sistema de Distribución Pública (PDS) era una condicionalidad del Banco Mundial. Se justificó por motivos de reducción de gastos. Pero el presupuesto para subsidios alimentarios se ha disparado de Rs. 2,800 millones de rupias en 1991 a Rs. 14,000 millones de rupias en 2001. Se está gastando más dinero para almacenar cereales porque el Banco exigió que se retiraran las subvenciones a los alimentos. Esto provocó un aumento de los precios de los alimentos, una reducción de las compras al PDS y, por tanto, una acumulación de existencias. La seguridad alimentaria de la nación está colapsando.
Mientras guardaba dos minutos de silencio en medio de las familias tribales que son víctimas del hambre, incluso mientras 2 millones de toneladas se pudren en los sótanos, no pude evitar pensar en las políticas económicas que empujan a la gente a la pobreza y al hambre como una forma de terrorismo.
Las muertes por hambre en Maharashtra, Rajasthan y Orissa son un síntoma del colapso de nuestros sistemas alimentarios. Kashipur estaba dotada de abundancia de naturaleza. El hambre no pertenece aquí. Es el resultado de oleadas de violencia contra la naturaleza y las comunidades tribales. Es el resultado de un Estado brutal siempre presente para arrebatar los recursos de los tribales para la industria y las corporaciones privadas, pero totalmente ausente en brindar bienestar y seguridad a los tribales desposeídos.
Las muertes por hambre en Kashipur y otras regiones son el resultado del saqueo ecológico de los recursos de la región, el desmantelamiento del sistema de seguridad alimentaria bajo las políticas de reforma económica y el impacto del cambio climático que provocó dos años de pérdidas de cosechas debido a la sequía. y la pérdida de cosechas de este año debido a lluvias excesivas y fuera de temporada.
Hace veinte años, la industria de la celulosa y el papel arrasó los bosques de Kashipur. Hoy las hierbas están desnudas y las fábricas de papel traen eucaliptos del vecino Andhra Pradesh.
El terrorismo de la industria de la celulosa ya ha dejado devastada a la región. Ahora las gigantescas compañías mineras – Hydro de Noruega, Alcan de Canadá, Indico, Balco/Sterlite de India han desatado una nueva ola de terror. Están observando la bauxita en las majestuosas colinas de Kashipur. La bauxita se utiliza para el aluminio, aluminio que se utilizará para fabricar latas de Coca Cola y aviones de combate.
Imagine que cada montaña sea un World Trade Center construido por la naturaleza durante milenios. Pensemos en cuántas tragedias mayores que la que experimentó el mundo el 11 de septiembre están teniendo lugar para proporcionar materia prima a industrias y mercados insaciables. Detuvimos el terrorismo ecológico de la industria minera en mi casa, el valle de Doon, en 1983. La Corte Suprema cerró las minas y dictaminó que se debe detener el comercio que amenaza la vida. Pero nuestras victorias ecológicas de la década de 1980 se deshicieron con la desregulación ambiental que acompañó a las políticas de globalización.
La minería ha sido “liberalizada” y las corporaciones se apresuran a encontrar minerales dondequiera que puedan. Las empresas de aluminio quieren las tierras de las tribus Kashipur.
Pero los triabls de Kashipur se niegan a abandonar sus hogares. Están defendiendo la tierra y la tierra – a través de un movimiento de resistencia no violenta – el movimiento para la Protección de la Naturaleza y las Personas”. Como dijo Mukta Jhodia, una anciana líder del movimiento en una manifestación el día 18 en Kashipur:
La tierra es nuestra madre. Nacimos de ella. Somos sus hijos. Las empresas mineras no pueden obligarnos a abandonar nuestra tierra. Esta tierra nos fue dada por Dios y la creación, no por el gobierno. El gobierno no tiene derecho a arrebatarnos nuestras tierras.
Esta distribución forzosa de recursos por parte de la gente también es una forma de terrorismo: terrorismo corporativo.
Había ido a ofrecer solidaridad a las víctimas de este terrorismo corporativo que no sólo amenazaba con despojar a 200 pueblos de su base de supervivencia, sino que ya les había quitado la vida cuando la policía los mató a tiros el 16 de diciembre de 2000.
Abhilash fue una de las víctimas muertas en los disparos de la policía. Su esposa Subarna Jhodia estaba esperando un bebé cuando le dispararon. Cuando fui a encontrarla en su pueblo Maikanch, ella estaba sentada en el umbral de su cabaña con la niña que nació después de que su padre fuera brutalmente asesinado. Le pregunté cómo había llamado a su hija y me pidió que le pusiera un nombre. La llamé Shakti – para encarnar el poder en forma pacífica – para llevar en ella la `Shakti' que su padre y sus colegas tribales han mostrado durante una década de resistencia contra el terrorismo de las compañías mineras y un estado policial y una shakti combinada para luchar contra todos. formas de terrorismo.
50 millones de tribus que han sido inundadas de sus hogares por represas durante las últimas cuatro décadas también fueron víctimas del terrorismo: se han enfrentado al terror de la tecnología y el desarrollo destructivo.
Para las 30,000 personas que murieron en el superciclón de Orissa, y los millones que morirán cuando las inundaciones, las sequías y los ciclones se vuelvan más graves debido al cambio climático y la contaminación por combustibles fósiles, el presidente Bush es un terrorista ecológico porque se niega a firmar el protocolo de Kioto. .
Y los ciudadanos de Seattle llamaron a la OMC Organización Mundial del Terrorismo porque sus normas niegan a millones de personas el derecho a la vida y al sustento.
La tragedia del 11 de septiembre nos brinda la oportunidad de detener todas las formas de terrorismo: militarista, tecnológico, económico y político. El terrorismo no será detenido por mentes militarizadas que crean inseguridad y miedo y, por tanto, engendran terrorismo. La actual “guerra contra el terrorismo” creará un círculo vicioso de violencia. No creará paz y seguridad. Ya estamos siendo testigos de una ola xenófoba que se extiende por todo Estados Unidos, con indios, asiáticos y árabes siendo atacados y asesinados. Estamos viendo fundamentalistas de todos los colores envalentonados por el sentimiento de "venganza".
El terrorismo sólo puede detenerse mediante culturas de paz, democracia y seguridad de los pueblos. Es un error definir el mundo posterior al 11 de septiembre como una guerra entre “civilización y barbarie” o “democracia y terrorismo”. Es una guerra entre dos formas de terrorismo que son reflejos de las mentalidades de cada una, mentalidades basadas en esto que sólo pueden concebir monoculturas y deben borrar la diversidad, la condición previa misma para la paz. Comparten la cultura dominante de violencia. Usaron las mismas armas y las mismas tecnologías. En términos de preferencia por la violencia y el uso del terror, ambos bandos son clones el uno del otro. Y sus víctimas son personas inocentes en todas partes.
El verdadero conflicto es entre ciudadanos de todo el mundo que anhelan vivir en paz y seguridad y las fuerzas de la violencia y el terror, que les niegan la paz y la seguridad.
Los tribales de Jhodia Sahi me habían encendido una lámpara en el santuario de la aldea: una piedra pequeña. Estos santuarios tribales son insignificantes cuando se los compara en términos físicos con las torres gemelas del World Trade Center. Pero son espiritualmente profundamente significativos porque encarnan una generosa cosmología de paz: paz con la tierra, paz entre las personas, paz dentro de las personas. Ésta es la cultura de paz que necesitamos recuperar y difundir.
El mundo entero observó repetidamente la destrucción de las torres del World Trade Center, pero la destrucción de millones de santuarios, hogares y granjas sagrados por las fuerzas de la injusticia, la codicia y la globalización pasa desapercibida.
Al recordar a las víctimas del Martes Negro, fortalezcamos también nuestra solidaridad con los millones de víctimas invisibles de otras formas de terrorismo y violencia que amenazan la posibilidad misma de nuestro futuro en este planeta. Podemos convertir este momento histórico trágico y brutal en la construcción de culturas de paz.