Was bedeutet es heute, Antikapitalist zu sein? Heutzutage ist die linke Identität eine Identität in der Krise. Der Wiederaufbau einer Bewegung für radikale Emanzipation erfordert daher eine kritische Auseinandersetzung mit unserem Erbe. Bei dieser Aufgabe wird schnell deutlich, dass einer der größten Mängel der linken Tradition im Fehlen einer ethischen Dimension politischen Handelns liegt. Der folgende Aufsatz versucht, die Gründe für dieses vererbte ethische Vakuum und seine Auswirkungen auf linke Praktiken zu analysieren. Es geht auf einige Schlüsselmomente in der Geschichte der Beziehung zwischen moralischem Denken und emanzipatorischer Politik ein, darunter die Ablehnung des moralischen Denkens durch die marxistische Tradition und einige spätere Versuche, es wiederherzustellen. Darüber hinaus wird die absolute Notwendigkeit argumentiert, jeden militanten Willen in einer radikal egalitären Ethik zu verankern, die in der Lage ist, unser Handeln in eine eindeutig emanzipatorische Richtung zu lenken.
Die radikalen Linken, seien sie Marxisten, Kommunisten, Guevaristen, Sozialisten, Anarchisten, Autonomisten, Trotzkisten, Maoisten, Leninisten usw., entspringen jenseits doktrinärer Unterschiede einer gemeinsamen Grundrichtung: dem Wunsch, gemeinsam in einer Gesellschaft von Gleichen zu leben frei von Unterdrückung und Ausbeutung. Das ist die immerwährende historische Wahrheit der Linken.
Allerdings wurden und werden diese Ideen in einer Weise genutzt, die von dieser Grundausrichtung abweicht und ihr mitunter sogar widerspricht. Eine Untersuchung der impliziten Motive linker Diskurse im Laufe der Geschichte zeigt schnell Beispiele für eine deutliche ideologisch verwenden. „Ideologisch“ im marxistischen Sinn des Ausdrucks: Linke Diskurse, deren Funktion darin besteht, den Willen zur Macht zu maskieren oder zu kanalisieren die nicht offen geäußert werden oder werden können. Diese implizite Funktion untergräbt bewusst oder unbewusst die primäre emanzipatorische Berufung, die ursprünglich zu den Ideen der Linken geführt hat.
Schauen wir uns einige historische Beispiele an. Die Ideen des Sozialismus, des Kommunismus oder des Marxismus beispielsweise wurden im 19. und 20. Jahrhundert mehrfach wegen ihrer Fähigkeit verwendet, den liberalen Individualismus zu zerstören. Die Kritik an der Atomisierung der Gesellschaft und dem vom liberalen Kapitalismus geschaffenen Imperium des Egoismus hat im Arsenal des linken Denkens äußerst mächtige Waffen gefunden. Allerdings wurden diese Waffen nicht immer zur Förderung eines emanzipatorischen Projekts eingesetzt. Sie wurden auch verwendet, um die gewaltsame Homogenisierung der Gesellschaft unter einem politischen Banner zu rechtfertigen. Da der Individualismus das Kollektiv untergräbt, haben diese Projekte versucht, dies zu tun ein nationales Kollektiv wiederherstellen (mit oder ohne Privateigentum oder Markt). Für diesen Einsatz linker Ideen lassen sich verschiedene Beispiele anführen: Mussolinis Faschismus begann in den gleichen Reihen wie der italienische revolutionäre Sozialismus. Der Kurs der führen ist keineswegs einzigartig: Es ähnelt dem anderer Sozialisten wie Sorel und Dutzenden von Referenzdenkern auf der ganzen Welt.[I] Die alte Kommunistische Partei der UdSSR ist heute eine nationalistische, antiliberale, antisemitische Gruppe, die ihr kommunistisches Denken jedoch nicht nur im Namen bewahrt. In all diesen Fällen werden nur die Elemente aus linken Ideen übernommen, die „bequem“ sind, wie die Kultur eines starken Staates, die Unterordnung des Einzelnen unter die Bedürfnisse des Kollektivs, die Kritik der liberalen Demokratie usw. Umso mehr eindeutig emanzipatorische Ideen – Gleichheit, Selbstbestimmung, Zusammenarbeit, Solidarität und Freiheit – bleiben auf der Strecke.
Neben dieser ideologischen Nutzung linker Ideen findet sich mitunter auch die Verwendung des Marxismus als „Ideologie der Modernisierung“. Lenin selbst argumentierte, dass der Sozialismus „Sowjetmacht plus Elektrifizierung“ sei. Diese Verwendung hat den selbstrechtfertigenden Diskurs mehrerer Diktaturen genährt, von den chinesischen Eliten, die die Restauration des Kapitalismus anführten, bis hin zu Theoretikern des „afrikanischen Sozialismus“ wie Julius Nyerere oder Tyrannen des „wissenschaftlichen Sozialismus“ wie dem somalischen Siyad Barre. Auch hier sind von der breiten Palette marxistischer Ideen nur die einer starken Staatsplanung (unterstützt durch die zwingende Einstimmigkeit von unten), der Imperativ der Entwicklung der Produktivkräfte und die Kritik der Bourgeoisie und des Liberalismus im Namen einer Gleichheit (beschränkt auf …) zu nennen der rein ökonomischen Sphäre) aufgegriffen werden.
Es gibt eine weitere ideologische Verwendung linker Ideen, die ebenfalls mit dem Ideal der „Modernisierung“ zusammenhängt und in unterschiedlichen Ausmaßen in sozialistischen Bewegungen auf der ganzen Welt existiert. Der von Barbara und John Ehrenreich beschriebene „Antikapitalismus der Fach- und Führungsklassen“, der nicht auf die Emanzipation der Arbeiter abzielte, sondern auf eine Welt blickte, die „wissenschaftlich“ von einer Elite von „Menschen, die über das Wissen verfügen“ gelenkt wird. . Durch den Einsatz des Marxismus wird das Privateigentum zum Gegenstand der Kritik gemacht, das implizite Ideal ist jedoch das eines techno-bürokratischen Sozialmanagements.[Ii] Wieder einmal bleiben Selbstbestimmung, Freiheit und die Autonomie eines gesellschaftlich kooperativen Ganzen auf der Strecke.
Schließlich gibt es auch „umgekehrte“ Verwendungen linker Ideen. Anstatt sie zur Rechtfertigung der Homogenität der Gesellschaft, der wissenschaftlichen Vorherrschaft einer bürokratischen Avantgarde oder eines starken Staates zu benutzen, werden sie dazu verwendet, den radikalsten Individualismus zu verschleiern. Viele Menschen oder kleine Gruppen von „Anarchisten“ und „Autonomen“ (oder wie auch immer man sie nennen möchte) übernehmen die linke Tradition der Ablehnung von Unterdrückung, des Staates und der Autorität im Allgemeinen, aber nur, um ihre eigenen persönlichen Rechte einzufordern, entsprechend zu handeln ihren eigenen Willen verfolgen, nichts und niemandem gegenüber rechenschaftspflichtig sein. In diesem Fall fungiert der Linke als „ästhetischer“ Lack und „Lebensstil“, um eine Haltung zu rechtfertigen, die ebenso egoistisch ist wie die der Bourgeoisie und in ihrer Verachtung für „normale“ Menschen oft viel elitärer ist.
Zu dieser Analyse können einige historische Auswirkungen der Umsetzung linker Ideen hinzugefügt werden: die Verbrechen von Pol Pot und Sendero Luminoso; der GULAG und das Massaker auf dem Platz des Himmlischen Friedens; die Unterdrückung linker Weggefährten im Namen des Sozialismus überall dort, wo eine (einzelne) Partei die Macht übernommen hat; die „avantgardistische“ Manipulation anderer und die unzähligen Alltagsbeispiele gegenseitiger kleinlicher Feindseligkeit und „internen Totalitarismus“, mit denen jeder vertraut ist, der sich in einer linken Partei oder Gruppe engagiert hat. All dies im Namen linker Ideen.
Wie kommt es, dass solch erhabene Ideen mit solch widersprüchlichen Verwendungen und Wirkungen koexistieren? Wie kommt es, dass die Ideen der Linken so oft zum Weg für die Praktiken der Rechten werden?
Ideen ohne Ethik
Wenn der implizite Humanismus der Ideen der Linken in ihren Praktiken so oft fehlt, liegt das daran, dass der linken Tradition oder zumindest ihren hegemonialen Strömungen eine ethische Dimension fehlt. Tatsächlich gab es Bedenken hinsichtlich der ethischen Bewertung von Handlungen aktiv aus seiner Politik gestrichen.
Auf die einfachste Formel gebracht besteht das Problem der Ethik darin, die Kriterien festzulegen, anhand derer wir definieren können, welche Verhaltensweisen oder Handlungen gut und welche schlecht sind (und daher vermieden werden sollten). Ethik umfasst normalerweise explizit oder implizit den Begriff von Verantwortung für Taten, also für wen oder was soll ich sein moralisch Ich bin verantwortlich für das, was ich tue oder unterlasse. Es enthält in der Regel auch – oft implizit – eine „situative“ Bestimmung, die die spezifischen Kontexte festlegt, in denen der allgemeine Kodex rechtmäßig gebrochen werden kann. Nehmen wir das Christentum als Beispiel: Die Ethik, explizit formuliert in den Zehn Geboten und in der Sündenlehre, geht direkt vom Göttlichen aus; Die Gesetze sind ewig und gehen über die launischen Meinungen der Menschen hinaus. Wer gegen diesen Kodex verstößt, antwortet direkt Gott (abgesehen von der Tatsache, dass die Kirche oder weltliche Macht in der Zwischenzeit Handlungen bestrafen oder vergeben kann). Die pastorale Gegenwart Gottes, deren Blick bis in den dunkelsten Winkel jeder Seele reicht, fungiert als Beschützer und Garant für ethisches Verhalten in der Herde. Wie jede Ethik umfasst auch die christliche Ethik in der Praxis Folgendes: ad hoc Bestimmungen, die es in Extremsituationen flexibler machen. Trotz der Gebote ist es keine Todsünde, jemanden zur Selbstverteidigung zu töten, noch einen Apfel zu stehlen, anstatt zu verhungern.
Wie richtet die Linke ihre politischen Entscheidungen aus, von den großen strategischen Linien einer Partei bis hin zu den alltäglichen Handlungen eines Aktivisten? Welchen legitimen Verhaltenskodex verwenden wir und wem gegenüber reagieren wir für die Dinge, die wir tun oder nicht tun?
Die tiefgreifende Ablehnung der Ethik durch viele Linke überrascht mich immer wieder. Ich habe zahllose Gefährten nervös werden sehen, wenn sie aus dem einen oder anderen Grund hörten, wie jemand anderes Vokabeln benutzte, die sich auf das Universum der Moral beziehen. Wenn man sie dazu zwingt, über Verhaltensfehler einer anderen Person zu sprechen, stellen sie immer klar, dass es „keine Frage der Moral“ sei, als wäre es für jemanden auf der Linken nicht angemessen, darüber zu sprechen, dass die Dinge „gut“ oder „schlecht“ seien. Obwohl viele Menschen auf der linken Seite zu den altruistischsten, freundlichsten und wohltätigsten Menschen auf dieser Welt gehören, würden sich die meisten zweifellos unwohl fühlen, wenn sie als „gut“ oder „freundlich“ gelten würden (ein Adjektiv, das im kulturellen Universum der Linken gilt). , ruft ein Gefühl von „Schwäche“ hervor.
Dieser seltsame Widerspruch in der militanten Kultur entstand, weil die Linke die Frage der moralischen Bewertung von Verhalten ablehnte und die Ethik auf eine bloße „Logik“ reduzierte. Daher orientieren sich Verhaltensweisen und Handlungen nicht an dem, was man als „gut“ oder „schlecht“ bezeichnen könnte, sondern daran, was „richtig“ oder „falsch“ ist. Das Maß für „Korrektheit“ wird nicht durch die Ethik definiert, sondern durch ihre Übereinstimmung mit einer gegebenen politischen Wahrheit: Eine richtige Handlung ist eine, die der richtigen politischen Linie folgt. Eine politische Linie wird nicht durch eine ethische Bewertung als „richtig“ festgelegt, sondern basiert auf der Kenntnis einer Wahrheit (z. B. der Richtung, in die „historische Gesetze“ weisen, den angenommenen Geboten des „revolutionären Gewissens“, (die in diesem oder jenem kanonischen Text von Marx, Bakunin usw. zum Ausdruck gebrachten Postulate) Eine Aktion, die in die richtige historische Richtung drängt – zum Beispiel das Anstiften einer Gruppe junger Menschen, sich einer direkten Aktion anzuschließen, und ihnen bewusst Informationen über deren Möglichkeit vorzuenthalten Konsequenzen – können als „richtig“ angesehen werden, unabhängig davon, ob sie ethisch verwerflich sind. Wichtig ist nicht, dass die Handlung richtig ist, weil sie „gut“ ist, sondern weil sie „effektiv“ sein könnte.
Die Vertreibung der Ethik
Ethik und Linkertum schließen sich nicht gegenseitig aus. Tatsächlich lassen sich Spuren einer ernsthaften Auseinandersetzung mit der ethischen Dimension im (fälschlicherweise als „utopischer Sozialismus“ bezeichneten) Sozialismus des 19. Jahrhunderts und in einer Reihe kleinerer Strömungen innerhalb der sozialistischen und anarchistischen Traditionen finden. Für Kropotkins Anarchismus beispielsweise war eine Ethik neuen Typs, die sich von religiösen und metaphysischen Vorschriften unterschied, von grundlegender Bedeutung, um „den Menschen ein Ideal zu geben“ und sie „in ihrem Handeln zu leiten“. Besorgt über die Amoralität der Zeit, die vom Liberalismus, Darwinismus oder den Ideen Nietzsches herrührte, arbeitete Kropotkin von 1904 bis zu seinem Tod im Jahr 1921 intensiv an der Abfassung einer Abhandlung über Ethik. Er plädierte für eine Ethik der Solidarität und versuchte zu zeigen, dass diese universell sei und aus der natürlichen Geselligkeit der Menschen (und Tiere) und dem Impuls zur „gegenseitigen Hilfe“ entspringe.[Iii] Ähnliche Bedenken finden sich in Tolstois „Christlichem Sozialismus“, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu einer echten Massenbewegung geworden war. Aus den Lehren eines Christus, der seines göttlichen Status beraubt war, leitete Tolstoi allgemeine ethische Gebote ab (unabhängig von jeglicher Religiosität), die nicht nur politisches Handeln leiten, sondern auch die Welt vorwegnehmen sollten, die wir anstreben: Nächstenliebe, Demut, Vergebung, usw.[IV]
Die marxistische Tradition lehnte jedoch jeden ethischen Diskurs entschieden ab. Marx selbst tat solche Bedenken als irrelevant ab: im Kommunistisches Manifest Er betrachtet sie als Ablenkung, die das Verständnis der materiellen Grundlagen von Armut und sozialen Missständen beeinträchtigt Die deutsche Ideologie Er ging sogar so weit zu argumentieren, dass „Kommunisten überhaupt keine Moral predigen“. Marx-Forscher haben kürzlich darauf hingewiesen, dass seine Ablehnung der Ethik lediglich das Ergebnis einer „taktischen“ Notwendigkeit war, um einen Unterschied zwischen seinen Ideen und anderen damals aktuellen Debatten zu markieren, und dass der Marxismus tatsächlich eine Form des Humanismus ist, der Folgendes beinhaltet eine starke implizite Ethik. Dennoch erkennen selbst diese Autoren an, dass die Haltung von Marx die marxistische Tradition zutiefst geprägt hat, die von diesem Zeitpunkt an eine Feindseligkeit gegenüber jedem ethischen Diskurs aufrechterhielt (mit Ausnahme einer marginalen Variante des „ethischen Marxismus“, vertreten durch Autoren wie Ernst Bloch, Herbert Marcuse). , Erich Fromm, Henri Lefebvre oder Mihailo Markovic).[V] Karl Kautsky, der wichtigste marxistische Theoretiker der Zweiten Internationale, widmete sein Buch Ethik und materialistische Geschichtsauffassung (1906) zu dem Argument, dass der historische Fortschritt Gesetzen gehorcht, die sehr wenig mit moralischen Vorstellungen zu tun haben. Deshalb, so argumentierte er, sollten sich Sozialisten bei ihrem Handeln von der Wissenschaft leiten lassen, denn „die Wissenschaft steht immer über der Ethik“.[Vi] In seinem Artikel „Taktik und Ethik“ (1919) stimmte Lukács mit Kautsky darin überein, dass Entscheidungen über politische Taktiken nur dem Tribunal der Geschichte obliegen sollten: Wenn sie mit „dem Sinn der Weltgeschichte“ übereinstimmen, dann sind sie „richtig“. und daher zwangsläufig „ethisch“.[Vii] Es lassen sich viele weitere Beispiele finden.[VIII] Wichtig für unsere Zwecke ist, dass diese Art der Reduzierung der ethischen Dimension auf ein bloßes Problem der „Logik“ oder des Verständnisses, was im Hinblick auf einige Gesetze historischer Notwendigkeit richtig oder falsch ist, in die Praxis umgesetzt wurde – nicht nur unter Marxisten aber auch bei linken Menschen im Allgemeinen – in eine Abschaffung jeglichen persönlichen Verantwortungsgefühls und des typischen Prinzips „Der Zweck heiligt die Mittel“.
Innerhalb der marxistischen Tradition selbst gab es frühe Reaktionen gegen diese Allianz zwischen Politik und „Wissenschaft“, die keinen Raum für Ethik ließ. In Religion und Sozialismus, einem bemerkenswerten Buch aus dem Jahr 1907, das heute so gut wie vergessen ist, schlug Anatoli Lunatscharski – der bald Teil der ersten bolschewistischen Regierung sein sollte – vor, die „strenge, bescheidene und trockene Philosophie“ des Marxismus durch Ästhetik und Ethik, eine „Wissenschaft der Werte“, zu ergänzen. von der Art, die heute fehlt. Im Wesentlichen beschäftigten sich Marx und Engels damit, die Welt zu „erkennen“. aber „die vollständige Beziehung zwischen Mensch und Welt wird nur dann erreicht, wenn die Prozesse nicht nur bekannt, sondern auch wertgeschätzt werden“; Handeln „entsteht nur aus Wissen und Auswertung". Die Wissenschaft beschäftigt sich nicht mit Fragen des Herzens: Sie antwortet auf das „Wie?“ und „Warum?“, aber es geht nicht um Fragen des „Guten?“. oder schlecht?". Die Religion hingegen antwortet auf diese Fragen und kommt zu einer praktischen Schlussfolgerung: „Sie beweist die Präsenz des Bösen in der Welt“ und „versucht, es zu besiegen“. Unter Berücksichtigung dieser Funktion der ethischen und ästhetischen Bewertung argumentiert Lunacharski, dass der Sozialismus die Religion „imitieren“ sollte (selbstverständlich unter Vergessen ihrer theologischen und dogmatischen Elemente) und zu einer echten Kosmologie werden sollte.
Der Zusammenhang, den Lunatscharski zwischen dem ethischen Element und dem Problem der Hegemonie herstellt, ist sehr interessant. Es ist klar, dass der Sozialismus die Sache des Proletariats ist; aber ist es auch gut für die gesamte Menschheit aus moralischer Sicht? Lunacharski beklagt, dass orthodoxe Marxisten diese Frage ablehnen, weil es ihnen ausreicht, dass sie nur für das Proletariat richtig ist (sie sagen, dass der Sozialismus kein Glaube ist, der darauf abzielt, Konvertiten außerhalb der Arbeiterklasse zu gewinnen). Dennoch – fährt unser Autor fort – ist dies eine begrenzte Vorstellung: Das Proletariat muss eine „ideologische Hegemonie“ erreichen, wenn es an die Macht gelangen will (etwas, das es alleine, gegen alle anderen, nicht schaffen würde). Um die Unterstützung der Nichtarbeiter zu gewinnen, so schlussfolgert er, muss sich der Sozialismus als ein hohes Ideal für alle präsentieren, die nicht durch ihre Klasseninteressen korrumpiert werden.[Ix]
Lunatscharskis Position wurde von praktisch allen seiner Zeitgenossen abgelehnt, und der Marxismus blieb eine „trockene Philosophie“ ohne ethische Dimension. Und doch, obwohl nicht explizit In ihren Lehren und Theorien ausgedrückt, hat es der linken Tradition nicht an einer gefehlt implizit „militante Kultur“, die einige Dinge höher schätzt als andere. Einige dieser impliziten Werte der Linken sind in ihren Büchern weniger präsent als in ihren Praktiken und ergeben sich aus ihrer Allianz mit der Wissenschaft und der daraus resultierenden Ablehnung der Ethik. Beispielsweise haben nur wenige politische Traditionen Intelligenz, Studium, kanonische Autoren und Theorie so sehr als Leitfaden für das Handeln geschätzt. Nur wenige haben die „Tugenden“ Unnachgiebigkeit, Orthodoxie, Festigkeit oder das bedingungslose Festhalten an einer Organisation, Philosophie oder einem Programm so hoch gewürdigt. Andererseits gibt es innerhalb linker Kulturen eine bemerkenswerte „Bestrafung“ anderer Bedingungen, die aus einer anderen Perspektive als „Tugenden“ betrachtet werden könnten: Freundlichkeit, Flexibilität, Verhandlungsfähigkeit, Bereitschaft zum Dialog und Konsens, Respekt vor andere, Zweifel. Obwohl theoretisch abgelehnt, ein implizit Dennoch existiert in den Praktiken der Linken eine moralische Welt, die klar zwischen „Gerechten“ und „Sündern“ unterscheidet.
Die Art von „Tugenden“, die durch das Bündnis zwischen Sozialismus und Wissenschaft gefördert werden, sind genau diejenigen, die die Zusammenarbeit zwischen Gleichen am meisten erschweren. Indem die Linke ihre Handlungen im Einklang mit den Vorgaben einer transzendentalen Wahrheit (aus der Wissenschaft, dem Wissen über angebliche historische Gesetze oder einem kanonischen Text) lenkt, macht sie sich selbst für andere undurchdringlich In zwei Wegen. Einerseits verschließt es die Ohren vor den einfachen „Meinungen“ der Uneingeweihten (das heißt derjenigen, die kein Verständnis für die Wahrheit gezeigt haben), was zu einer offensichtlichen Abneigung führt, mit ihnen Vereinbarungen zu treffen; andererseits lehnt es implizit jede Verantwortung gegenüber seinen Mitmenschen ab. Geschützt durch die Wahrheit bleibt die Linke unantastbar gegenüber den Urteilen anderer. Indem sie sich auf diese Weise aus der Welt der Gleichberechtigten zurückziehen, nehmen Linke oft die typische Haltung der Selbstgenügsamkeit und der arroganten Herablassung gegenüber anderen an, und jenen avantgardistischen Stil, der selbst bei denen zu finden ist, die sich als Gegner aller Avantgarden bezeichnen (aber dennoch fühlen sich von ihrer eigenen Wahrheit „erleuchtet“. Auf diese Weise geraten wir in das Paradoxon, das Jean-Jacques Rousseau vor mehr als zweihundert Jahren in einer jener ironischen, wahrheitsgeladenen Phrasen angedeutet hat, die er gerne gegen seine Philosophenkollegen schoss. Er befragte diejenigen, die sagen würden, dass sie die Menschheit lieben, aber nur, um sich der Verpflichtung zu entziehen, irgendein menschliches Wesen im Besonderen zu lieben. Rousseaus Kritik ist auch heute noch nützlich, um die Tragödie einer Linken ohne Ethik zu veranschaulichen.
Kommunismus als (immanente) Ethik der Gleichen
Wenn es nicht aus der Wissenschaft kommt, wo sollen wir dann Orientierung für die politische Praxis finden? Wenn nicht der Wahrheit, was oder wem sollten unsere Handlungen dienen? verantwortlich? Kehren wir hier zum Problem der Linken und der ethischen Dimension zurück, die unabdingbar ist, um sie vor ideologischem Missbrauch zu schützen und klar von rechten Praktiken zu trennen. Der Anfang und das Ende jeder antikapitalistischen Politik – und das ist die zentrale These dieses Aufsatzes – sollte ein sein radikale Ethik der Gleichheit.
Eine radikale Ethik der Gleichheit ist vor allem eine immanent Ethik. Anders als andere Ethiken – zum Beispiel die von Kant, die der sokratischen Philosophen oder die in religiösen Prinzipien enthaltenen –, die behaupten, aus einer ewigen Ordnung (rational, natürlich oder göttlich) zu stammen, sollte unsere fest darin verankert sein fehlen uns die Worte. Welt. Wie das gesamte gesellschaftliche Leben sollte das Universum moralischer Kriterien in die Reichweite echter Männer und Frauen gelegt werden. Mit anderen Worten: Der Inhalt dieser Ethik sollte das Ergebnis gesellschaftlicher Vereinbarungen sein, die die Bedürfnisse des gemeinsamen Lebens anerkennen, von den universellsten (d. h. denen, die sich auf den Menschen als Spezies beziehen) bis hin zu den Bedürfnissen des gemeinsamen Lebens höchst historisch und situativ. Dass ein ethischer Kodex etwas mehr oder weniger Dauerhaftes und weit verbreitetes ist, bedeutet nicht, dass er als ewig oder universell angesehen werden sollte, noch dass seine Autorität bei Göttern oder transzendentalen Wahrheiten verankert sein sollte. Eine immanente Ethik ist eine Ethik, die kommt von uns.
Eine radikale Ethik der Gleichheit ist auch eine Ethik der Dialog. Sie erkennt an, dass die Gesellschaft nicht aus isolierten Individuen besteht, aber auch kein Kollektiv ist, das über die spezifischen Individuen hinaus existiert, aus denen sie besteht (ein Kollektiv zu postulieren, das über Menschen hinausgeht, wie es bestimmte Linke tun, bedeutet, erneut ins Transzendentale zu verfallen). ). Persönliche Existenz, wie der junge Bachtin wusste,[X] ist nur in Interaktion mit dem anderen möglich: Durch das Bild, den Körper, den Blick und das Wort meiner Mitmenschen existiere ich als ganze Person. Das gesellschaftliche Leben ist nichts anderes als dieser ständige Dialog mit unseren Mitmenschen, den Lebenden, den Verstorbenen und denen, die noch kommen werden. Eine ethische Existenz ist also die von Menschen, die sich verpflichtet wissen, es zu können beantworten dem anderen für das, was er ist, für das, was er tut und für das, was er nicht tut. Eine Ethik des Dialogs erfordert daher Engagement für unsere Mitmenschen, eine persönliche Existenz, die ihre Verantwortung für den anderen übernimmt und die weder nach Ausreden oder Alibis sucht, noch sich in den Monolog oder die Hingabe an etwas Transzendentes (sei es Gott, die Wissenschaft) zurückzieht , die Nation, das Volk, die Klasse, die Partei oder das Individuum). Eine ethische Existenz ohne Alibis ist eine Existenz der Treue zur jeweiligen Situation und der Verantwortung gegenüber anderen für jede Handlung. Und es kann nur als a betrachtet werden Radikale Ethik der Gleichheit, wenn die Verpflichtung dem anderen gegenüber gilt so wie sie sind. (Verantwortung für die eigenen Handlungen übernehmen einzige vor denen, die genauso denken oder handeln wie ich – der Partei oder den „bewussten“ Militanten – ist nichts anderes als eine weitere Form des Avantgardismus, der uns immun gegen den Imperativ macht, gegenüber „normalen“ Männern und Frauen verantwortlich zu sein.) Dieses radikale Engagement für andere so wie sie sind bedeutet nicht, die Klassenunterschiede und die Gegensätze, die unsere Gesellschaft prägen, zu ignorieren. Denn wir sprechen von einer Ethik der Gleichheit, deren Daseinsberechtigung besteht genau darin, das gemeinsame Leben vor denen zu schützen, die unter irgendeinem Vorwand versuchen, sich über andere zu stellen. Das ist der Grund, warum diejenigen, die sich geweigert haben, es anzunehmen gleich sein, haben zu allen Zeiten und an allen Orten die dialogische und immanente Ethik gefürchtet. Weil die „Ungleichen“ anderen gegenüber nicht zur Rechenschaft gezogen werden können, beruhte die Rechtfertigung ihres Privilegs („Privatrecht“) immer auf einer Autorität oder Transzendenten. Eine radikale egalitäre Ethik ist per Definition der schärfste Feind der Macht.
Was wäre der konkrete Inhalt einer Ethik der Gleichen? Welche Tugenden würde es fördern? Welche Verhaltensweisen würde es verurteilen? Es wäre erstens und grundlegend und Ethik von Sich um den Anderen kümmern, ausgedrückt in einer Kodifizierung von Tugenden und Mängeln, die alles wertschätzt, was auf Zusammenarbeit, Solidarität, Empathie, Demut, Respekt vor der Vielfalt, Konsensfähigkeit usw. abzielt und Impulse zu Wettbewerb, Egoismus und Machtstreben „unterdrückt“. , intellektuelle Arroganz, Sturheit, Unterwürfigkeit oder Narzissmus.
An diesem Punkt angekommen, mag es vielleicht enttäuschend klingen, herauszufinden, dass sich eine radikale Ethik der Gleichheit in ihrem spezifischen Inhalt nicht sehr von den Moralkodizes unterscheiden würde, die Menschen seit jeher hervorgebracht haben. Wenn man jedoch keine avantgardistische Veranlagung hat, braucht man sich für das Fehlen großer Neuheiten nicht zu schämen. Vielleicht ist der Kommunismus letztlich nicht mehr und nicht weniger als die Verwirklichung der Träume von einem Zusammenleben auf Augenhöhe, die es schon immer, zu allen Zeiten und an allen Orten gab.
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* Dieser Text ist Teil des Buches von Ezequiel Adamovsky Mehr noch in der ganzen Welt: Sei es ein Urteil für einen neuen Antikapitalismus (bevorstehende 2007).
[I] Siehe STERNHELL, Zeev et al.: Die Nacimiento de la ideología fascista, Madrid, Siglo XXI, 1994.
[Ii] EHRENREICH, Barbara & John: „The Professional-Managerial Class“, in Pat Walker (Hrsg.): Zwischen Arbeit und Kapital, Boston, South End Press, 1979, S. 5-45.
[Iii] Seine Artikel und verschiedenen Notizen wurden in KROPOTKIN, Pedro zusammengefasst: Ursprung und Entwicklung der Moral, Buenos Aires, Americalee, 1945.
[IV] Siehe TOLSTOI, Leon: Cuál es mi fe, Barcelona, Mentora, 1927, S. 11-21 [Hrsg. orig. 1884].
[V] Siehe WILDE, Lawrence: Ethischer Marxismus und seine radikalen Kritiker, Basingstoke, Palgrave, 1998; idem (Hrsg.): Die ethischen Denker des Marxismus, Basingstoke, Palgrave, 2001.
[Vi] KAUTSKY, Karl: Ethik und materialistische Geschichtsauffassung, London, Charles H. Kerr & Co., 1906, Kapitel fünf. Verfügbar um http://www.marxists.org/archive/kautsky/1906/ethics/ch05b.htm#s5d
[Vii] LUKACS, Georg: „Taktik und Ethik“, in Politische Schriften, 1919-1929, NLB, 1972. Verfügbar unter http://www.marxists.org/archive/lukacs/works/1919/tactics-ethics.htm
[VIII] Ein weiteres interessantes Beispiel in diesem Sinne findet sich in WOOD SIMMONS, Mary: „Some Ethical Problems“, International Socialist Review, Bd. 1, nein. 16, Dezember 1900. Erhältlich unter http://www.marxists.org/subject/women/authors/simmons/ethics.htm
[Ix] LUNACHARSKI, Anatoli: Religion und Sozialismus, Salamanca, Sigueme, 1976, S. 22, 25-27, 55, 262.
[X] Die radikale egalitäre Ethik, die wir hier vorschlagen, ist von zwei grundlegenden Texten von Mijail Bajtin inspiriert, „Arte y responsabilidad“ und „Autor y personaje en la actividad estética“, enthalten in BAJTIN, Mijail: Ästhetik der verbalen Schöpfung, Buenos Aires, Siglo XXI, 2002, S. 11-199.
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