Wie kann man nicht im Exil in der Wissenschaft arbeiten, vor allem, wenn man die Cliquen, die Mittelmäßigkeit, die hysterischen Formen des Grolls, die Verleumdung und die endlose Produktion irrelevanter, wenn nicht sogar unethischer Forschung ablehnt, die die Unternehmensuniversitäten zunehmend charakterisieren? Die Rückzugsräume aus dem öffentlichen Leben besetzen mittlerweile zu viele Hochschulen und haben sie in tote Zonen der Vorstellungskraft verwandelt, gemischt mit einer Art brutaler Verteidigung der eigenen verfallenden Haltung und der Suche nach Status und Profit. Die Führung in zu vielen akademischen Abteilungen ist leer, entmachtend und abgeschottet, ohne jegliche äußere Vision oder Sinn für soziale Verantwortung. In Anlehnung an die instrumentelle Logik einer Unternehmenskultur mangelt es zu vielen Administratoren an der Vision, dem umfassenden Wissen oder dem Willen, sich mit der Rolle zu befassen, die die Universität in einer Demokratie spielen sollte. Zu viele Menschen sind an endlose Ausschüsse gebunden, überwältigt von der Mittelmäßigkeit, die sie oder andere befürworten, und haben Angst vor jedem, der die Grenzen bürokratischer Konformität und Höflichkeit verlässt. Exzellenz ist zu einem leeren Rekrutierungsslogan geworden, der wenig mit der tatsächlichen Arbeit oder der Wissenschaft der Fakultät zu tun hat, die für diese Arbeit oft bestraft oder verärgert wird.
Eines ist klar: Der Rückzug aus der ethischen und politischen Vorstellungskraft in der Hochschulbildung ist in zu vielen Ländern zu einer Legion geworden. Es wird wenig unternommen, um die Armee subalterner Arbeiter zu bekämpfen, die in der Hochschulbildung und anderswo zu den neuen Armen geworden sind. Darüber hinaus wird den Lehrkräften zunehmend mitgeteilt, dass das wichtigste Stipendienregister die Vergabe von Stipendien im Vergleich zu Lehrtätigkeiten, gesellschaftlichem Engagement oder anderen Formen öffentlicher Stipendien ist. Darüber hinaus wird den Studierenden ständig gesagt, dass sie sich gut fühlen sollen, anstatt hart zu arbeiten und sich zu konzentrieren und gleichzeitig mit unerträglich hohen finanziellen Schulden belastet zu werden. Zu viele Akademiker fragen Studierende nicht mehr, was sie denken, sondern wie sie sich fühlen. Jeder möchte ein glücklicher Verbraucher sein. Wenn den Schülern gesagt wird, dass es nur darauf ankommt, sich gut zu fühlen, und dass das Gefühl, sich unwohl zu fühlen, für das Lernen selbst fremd ist, wird die kritische Natur des Lehrens und Lernens beeinträchtigt.
Dies ist eine akademische Version der Dr. Phil-Show, in der sich infantilisierte Pädagogiken für Studenten als ebenso erniedrigend erweisen wie für Professoren. Von Professoren wird heute zunehmend erwartet, dass sie die Rolle von Therapeuten übernehmen, die in Komfortzonen sprechen, aber selten wird Unterstützung angeboten, um Studenten zu befähigen, sich schwierigen Problemen zu stellen, harte Wahrheiten zu untersuchen oder ihre eigenen Vorurteile zu untersuchen. Das soll nicht heißen, dass sich Schüler beim Lernen schlecht fühlen sollten oder dass Pädagogen sich nicht um ihre Schüler kümmern sollten. Im Gegenteil, Fürsorge im produktivsten Sinne bedeutet, den Schülern das Wissen, die Fähigkeiten und die theoretische Genauigkeit zu vermitteln, die ihnen die Art von intellektuellen Herausforderungen bieten, mit denen sie sich befassen und Risiken eingehen können, um kritische Verbindungen herzustellen und dort, wo sie lernen, ein Gefühl der Entscheidungsfreiheit zu entwickeln selbständig zu denken und zu kritischen und verantwortungsbewussten Bürgern zu werden. Die Schüler sollten sich durch ihre Fähigkeit, gemeinsam mit anderen intellektuell, emotional und ethisch zu wachsen, wohl fühlen, anstatt dazu ermutigt zu werden, sich von schwierigen pädagogischen Verpflichtungen zurückzuziehen. Fürsorge bedeutet auch, dass die Lehrkräfte eine wichtige Verantwortung tragen, Studierende vor Bedingungen zu schützen, die Hassrede, Rassismus, Demütigung, Sexismus und einen individuellen und institutionellen Angriff auf ihre Würde gefährden.
Für eine Reihe von Theoretikern, von Theodor Adorno bis zum postkolonialen Theoretiker Edward Said, war das Exil eine zentrale Metapher zur Definition der Rolle von Akademikern. Als oppositionelle öffentliche Intellektuelle spielten Akademiker eine unverzichtbare Rolle in Adornos Konzept der kritischen Theorie und Saids Arbeit bei der Verteidigung der Universität als entscheidender öffentlicher Raum. Sie spielten auch eine entscheidende Rolle dabei, die Kultur als einen von Machtmechanismen geprägten Ort zu begreifen und die Idee der gegenseitigen Abhängigkeit der Menschen ernst zu nehmen, während sie an der Grenze lebten – mit einem Fuß rein und einem Fuß raus, ein Exil und ein Insider, für den Heimat war immer eine Form der Obdachlosigkeit. In Repräsentationen des IntellektuellenSaid argumentierte, dass sich das Exil auf einen Raum des Engagements und der Kritik beziehe und sowohl als theoretische als auch politische Erinnerung daran gedient habe, dass Pädagogen oft eine ähnliche Rolle und einen ähnlichen Raum einnehmen, in dem sie daran arbeiten, „öffentlich peinliche Fragen zu stellen, Orthodoxie und Dogmen zu konfrontieren (anstatt sie zu produzieren“) ) und weigern sich, sich leicht von Regierungen oder Unternehmen kooptieren zu lassen“, während sie Modelle des sozialen Engagements anbieten, die die Rolle von Akademikern als bürgerschaftlich engagierte öffentliche Intellektuelle neu definieren. Diese politisch aufgeladene Vorstellung vom oppositionellen Intellektuellen als Obdachloser – im Exil und an der Grenze lebend, der einen sich verändernden und gebrochenen pädagogischen Raum einnimmt, in dem Kritik, Differenz und eine utopische Potenzialität Bestand haben können – hat den konzeptionellen Rahmen für Generationen von Pädagogen geschaffen, die dagegen kämpften der tödliche Instrumentalismus und die reaktionären Ideologien, die zeitgenössische Bildungsmodelle an öffentlichen Schulen und Universitäten geprägt haben.
Unter dem Regime des Neoliberalismus haben zu viele Hochschulen die Bildungskultur in eine Wirtschaftskultur verwandelt und sind nun durch einen Rückzug ins Private und Irrelevante gekennzeichnet. Aus dieser Sicht wird Bildung weitgehend von Marktkräften vorangetrieben, die jede realisierbare Vision von Bildung als öffentlichem Gut, das mit umfassenderen sozialen Problemen verbunden ist, untergraben. Solidarität, Strenge, öffentliche Gelehrsamkeit und Integrität sind in vielen Abteilungen Mangelware und werden von der neuen und wachsenden Managerklasse der Verwaltungsbeamten weitgehend ignoriert. In diesem Zusammenhang ist das Exil weniger eine Wahl als vielmehr ein Zustand, der durch Maßnahmen der Eindämmung und des Verfahrens erzwungen wird, bei denen kontingente Lehrkräfte kurzfristige Verträge erhalten, mit Kursen um Lasten ringen und die Last der Zeit als Entbehrung und nicht als Zeitspanne ertragen Reflexion und Eigenverantwortung für die Bedingungen ihrer Arbeit. Unter solchen Umständen ist das Exil ein Staat, der genauso leicht manipuliert werden kann, um ein Schlüsselelement der neoliberalen Universität hervorzubringen, die, wie Noam Chomsky betont, „dazu bestimmt ist, die Arbeitskosten zu senken und die Arbeitsunterwürfigkeit zu erhöhen.“[1]
Das Exil weist in diesem Zusammenhang auf neue Formen der Knechtschaft der Lehrkräfte hin, die den Raum für Dialog, Wissenschaft, Meinungsverschiedenheit und qualitativ hochwertigen Unterricht einschränken und schließen. Dies ist eine Form des erzwungenen Exils, die mit der Ausweitung der Machtlosigkeit der Fakultät und der Untergrabung jedes Gefühls der Autonomie einhergeht. Gegen diese Vorstellung eines unterdrückerischen Exils, verbunden mit der marktgesteuerten Vorschrift, die Macht der Fakultäten zu untergraben und gleichzeitig ihre Arbeit zu intensivieren, muss das Konzept des Exils neu überdacht werden. Stattdessen muss das Exil als Teil eines größeren politischen und ermächtigenden Diskurses gesehen und theoretisiert werden, der mit einem affektiven und ideologischen Raum des Kampfes und Widerstands verbunden ist. Das Exil ist weniger ein repressiver Raum der Eindämmung und Dequalifizierung, sondern kann zum Boden für eine wiederbelebte Art von öffentlichem Raum und Aktivismus werden, in dem eine neue Sprache, ein neues Verständnis von Politik und neue Formen der Solidarität unter den Vertriebenen – das heißt unter den Vertriebenen – gefördert werden können diejenigen, die die neoliberale Maschinerie sozialer und politischer Gewalt ablehnen, die Bildung ausschließlich als Profitquelle, Handelsform und „Wohlfühlpädagogik“ definiert. Die Kommentare des renommierten Soziologen Zygmunt Bauman zu seiner Idee, das Exil unter bestimmten Umständen willkommen zu heißen, sollten uns daher nicht überraschen, insbesondere angesichts seiner eigenen Erfahrung der Marginalität als jüdischer öffentlicher Intellektueller und als mutiges Beispiel für Zivilcourage. Was hier verstanden und betont werden muss, ist, dass Baumans Position, zusammen mit der von Adorno und Said, keine Feier der Marginalität darstellt. Vielmehr ist das Exil für alle diese Wissenschaftler eine Bestätigung, inmitten dessen, was manchmal wie eine erdrückende Form des akademischen Wahnsinns und der Abschottung erscheint, weiterzumachen, angetrieben von Kräften, die ständig versuchen, die Universität als demokratischen öffentlichen Raum zu untergraben. Bauman schreibt:
Ich muss jedoch zugeben, dass meine Sicht auf den Beruf des Soziologen nicht unbedingt mit dem Konsens des Berufsstandes übereinstimmt. Dennis Smith hat mich als „durch und durch Außenseiter“ beschrieben. Es wäre unehrlich von mir, diese Konfession zu leugnen. Tatsächlich „gehörte“ ich während meines gesamten akademischen Lebens keiner Schule, keinem Klosterorden, keiner intellektuellen Kameradschaft, keinem politischen Gremium oder keiner Interessenclique an. Ich habe mich bei keinem von ihnen um die Aufnahme beworben, geschweige denn, dass ich eine Einladung verdient hätte; auch würde keiner von ihnen mich – zumindest nicht uneingeschränkt – als „einer von uns“ aufführen. Ich schätze, meine Klaustrophobie – das Gefühl, dass ich mich in geschlossenen Räumen unwohl fühle und versucht herauszufinden, was sich auf der anderen Seite der Tür befindet – ist unheilbar; Ich bin dazu verdammt, bis zum Ende ein Außenseiter zu bleiben, da mir die unverzichtbaren Eigenschaften eines akademischen Insiders fehlen: Treue zur Schule, Konformität mit dem Verfahren und die Bereitschaft, die von der Schule anerkannten Kriterien des Zusammenhalts und der Beständigkeit einzuhalten. Und ehrlich gesagt macht es mir nichts aus. [2]
Obwohl ich Positionen der Marginalität und des Exils nicht romantisieren möchte, repräsentieren sie möglicherweise einige der wenigen verbliebenen Räume an der Universität, in denen man eine umfassende Vision von Politik und gesellschaftlichem Wandel entwickeln, die oft lähmenden Silos der Disziplinarität in Frage stellen und gleichzeitig Verbindungen herstellen kann mit breiteren sozialen Bewegungen außerhalb der Universität. Der Kampf um die Universität als öffentliches Gut ist für die Entwicklung einer lebendigen Bildungskultur und der Demokratie selbst von wesentlicher Bedeutung. Das Exil ist möglicherweise einer der wenigen verbleibenden Räume in neoliberalen Gesellschaften, da die Demokratie immer weiter an den Rand gedrängt wird, wo Einzelpersonen lernen müssen, zusammenzuarbeiten, um ein Gefühl sinnvoller Verbundenheit, Solidarität und engagierter Bürgerschaft zu entwickeln, das über die Loyalität gegenüber engen Interessengruppen hinausgeht und fragmentierte Einzelthemenpolitik. Das Exil könnte der Raum sein, in dem eine Art doppeltes Bewusstsein kultiviert werden kann, das über die Strukturen von Herrschaft und Unterdrückung hinaus auf das verweist, was die Dichterin Claudia Rankine ein neues Verständnis von Gemeinschaft, Politik und Staatsbürgerschaft nennt, in dem der Gesellschaftsvertrag als eine Art wiederbelebt wird des Waffenstillstands, in dem wir zulassen, dass wir gemeinsam Fehler machen. Sie schreibt:
Du willst dazugehören, du willst hier sein. Im Umgang mit anderen warten Sie ständig darauf, dass sie erkennen, dass Sie ein Mensch sind. Dass sie Ihren Herzschlag spüren können und Sie ihren fühlen können. Und dass ihr zusammen leben werdet – ihr werdet zusammen leben. Der Waffenstillstand ist das. Sie verzeihen all diese Momente, weil Sie ständig auf den Moment warten, in dem Sie gesehen werden. Als Gleichberechtigter. Als einfach eine andere Person. Als eine weitere erste Person. Damit einher geht ein Loslassen. Ich weiß nicht, wie man vergibt, aber es ist ein „Ich bin immer noch hier.“ Und das liegt nicht nur daran, dass ich nirgendwo anders hingehen kann. Das liegt daran, dass ich an die Möglichkeit glaube. Ich glaube an die Möglichkeit einer anderen Art zu sein. Machen wir andere Fehler; Lasst uns anders fehlerhaft sein. [3]
„Anders fehlerhaft zu sein“ wirkt einem egoistischen Machtstreben und einem Zugehörigkeitsgefühl zu den oft erdrückenden Kreisen der Gewissheit entgegen, die Fundamentalismen aller ideologischen Couleur definieren. „Anders fehlerhaft zu sein“ legt auch die Notwendigkeit nahe, Raum für die Entstehung neuer demokratischer öffentlicher Sphären, lautstarker Gespräche und einer Art alternativen dritten Raums zu schaffen, der von Mitgefühl und Respekt für den anderen geprägt ist. Unter solchen Umständen sind kritischer Austausch und Bildung nicht von Bedeutung als eine selbstgefällige Darbietung, bei der Einzelpersonen sich einfach selbst interviewen, sondern als öffentliche Akte der Kontaktaufnahme, als Bereitschaft, den Anderen im Raum des Exils zu erleben, der eine kommende Demokratie ankündigt und beschleunigt. Dies wäre eine Demokratie, in der intellektuelles Denken die Kritik beeinflusst, ein Gefühl der Integrität verkörpert und Bildung im Dienste von Gerechtigkeit und Gleichheit fordert
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Was könnte es also bedeuten, sich die Universität als Räume vorzustellen, in denen die Metapher des Exils eine theoretische Ressource für die Beteiligung an politischer und pädagogischer Arbeit bietet, die disruptiv, transformativ und emanzipatorisch ist? Eine solche Arbeit würde sowohl die Mainstream-Vorstellung der Hochschulbildung als eine Art neoliberale Fabrik in Frage stellen als auch den ideologischen Fundamentalismus, der bei vielen Konservativen und einigen angeblich fortschrittlichen Stimmen aufgetaucht ist, in Frage stellen. Was könnte es bedeuten, sich mit der Arbeit zu befassen, die wir an der Universität leisten, insbesondere im Hinblick auf die Lehre als eine Form der Gnade im Klassenzimmer – ein Ort, an dem man kritisch denken, beunruhigende Fragen stellen und Risiken eingehen kann, auch wenn das bedeuten kann, dass man gegen etablierte Normen verstößt? bürokratische Verfahren? [4]
Das Exil ist kein Rezept oder Grund für Zynismus, noch ist es ein Rückzug aus der Rolle eines informierten und engagierten Fakultätsmitglieds. Im Gegenteil ist es ein Möglichkeitsraum, in dem die Realität der Universität, wie sie von der Unternehmenskultur und einer reduktiven instrumentellen Rationalität definiert wird, durch die Sichtweise der Universität als öffentliches Gut, das Machtverhältnisse erweitert und vertieft, in Frage gestellt werden kann zwischen Lehrkräften, Administratoren und Studenten und definiert gleichzeitig die Mission der Universität neu. In einer Zeit überwältigender Gewalt, Krieg und Unterdrückung müssen Universitäten prägende Kulturen schaffen, die es den Studierenden ermöglichen, die Rolle kritisch engagierter Bürger zu übernehmen, die über die Ideologien, Werte, sozialen Beziehungen und Institutionen informiert sind, die ihr Leben prägen, damit sie leben können können herausgefordert, geändert und zur Verantwortung gezogen werden. In diesem Sinne ist das Exil ein Raum des kritischen Dialogs, eine Haltung engagierter Meinungsverschiedenheit, ein Ort voller Visionen, die sich weigern, die Gegenwart zu normalisieren, sich aber eine gerechtere Zukunft vorstellen. Es ist ein zutiefst politischer und moralischer Raum, der Bildung in den Mittelpunkt jeder tragfähigen Vorstellung von Entscheidungsfreiheit und Politik stellt und hart daran arbeitet, öffentliche Räume und prägende Kulturen zu schaffen, die Demokratie ermöglichen.
Henry Giroux 1977 erhielt er seinen Doktortitel an der Carnegie-Mellon University. Anschließend wurde er von 1977 bis 1983 Professor für Pädagogik an der Boston University. 1983 wurde er Professor für Pädagogik und renommierter Gastwissenschaftler an der Miami University in Oxford, Ohio, wo er auch als Direktor fungierte das Zentrum für Bildung und Kulturwissenschaften. Er wechselte an die Penn State University, wo er von 1992 bis Mai 2004 die Waterbury Chair-Professur an der Penn State University übernahm. Außerdem fungierte er als Direktor des Waterbury Forum in Education and Cultural Studies. Im Mai 2004 wechselte er an die McMaster University, wo er derzeit den McMaster University Chair for Scholarship in the Public Interest innehat. Er schreibt regelmäßig Beiträge für das Tikkun Magazine und den Tikkun Daily Blog.
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1 Kommentar
Vielleicht sind wir bereits dort angekommen, wo wir hin wollen. Warum sollten wir schließlich die Orwellsche Dystopie erkennen, wenn wir uns wie Frösche an langsam erhitztes Wasser gewöhnt haben? In der heutigen Zeit des Lächerlichen schließt Giroux mit der Idee, Demokratie zu ermöglichen. Tut mir leid, aber wir sind auf dem Weg ins Verderben, und wenn diese Monster, die sich aufstellen, um das Weiße Haus zu besetzen, nicht ausreichen, um zu überzeugen, dann … . .? In einer Gesellschaft, die nicht einmal von den mathematischen und physikalischen Grenzen ihrer Gier, ihres Todestriebs (Thanatos), sprechen kann, segeln wir weiter, „mit voller Kraft voraus und mit einem Licht am Heck“, wie die Historikerin Barbara Tuchman es ausdrückt. Was meinte sie wohl, als sie beschrieb, wie sich die Geschichte der Menschheit im Mythos vom Trojanischen Pferd manifestierte?
Als Spezies sind wir von elektronischen Spielereien fasziniert, doch gemeinsam sind wir dumm wie Hämmer.