Først kalder du dem terrorister. Så siger du, at du forsvarer dig selv. Moralsk problem løst!
Du kan dræbe så mange af dem, du vil.
Nå, måske får der konsekvenser senere (og måske ikke), men i øjeblikket har du overvundet dine egne moralske barrierer og kan begynde at udføre dit job som soldat: at dræbe mennesker. Og i processen gør du verden – din verden, ikke deres – sikker. Krig er sådan et paradoks: at dræbe sin vej til fred. Men tilsyneladende er det menneskehedens primære organiseringsprincip.
Borgere i Amerika, borgere i Israel, borgere i Rusland. . . borgere i verden. . . dette skal ændres! Nu er tiden inde til at afslutte krig, med hvilket jeg mener transcendere krig: afvæbne, demilitarisere. Vi dræber planeten; vi lever på randen af nukleart selvmord. At skabe og dehumanisere en "fjende" vil ikke skabe fred, men snarere lige det modsatte. Vi spreder helvede over hele planeten, og ikke kun kommer krig altid hjem, den fortsætter med at skabe en endeløs cyklus af død og ødelæggelse – simpelthen for at retfærdiggøre sig selv.
For eksempel palæstinensisk forfatter Emad Moussa sagde det på denne måde for nylig i Los Angeles Times: "Det generelle indtryk blandt os palæstinensere - hvad enten det er herhjemme eller i udlandet - er, at da israelske kampvogne rullede ind i Gaza, det, soldaterne så, modsagde deres verdensbillede af den ringere, undermenneskelige palæstinenser. De måtte ødelægge alt og genskabe et billede af Gaza, der matchede deres forestillede verdensbillede. Som for at sige, dehumaniser for at lette og retfærdiggøre aflivningen."
Dehumaniseringens paradoks! Når vi dehumaniserer andre, dehumaniserer vi os selv. Og som amerikaner finder jeg det bekymrende for nationens mainstream holdning til nuværende krige at være fri for enhver selvbevidsthed, ethvert vedvarende chok og ærefrygt, om vores egen krigeriske historie.
Så jeg hopper et par årtier og et par krige tilbage, til Vietnam, specifikt til det, der kom til at blive kaldt My Lai-massakren, hvor mellem 350 og 500 ubevæbnede landsbyboere – mænd, kvinder, børn – blev skudt og dræbt af amerikanske tropper i 1968 Dødsfaldene var kun en lille procentdel af krigens samlede omkostninger i civile liv (muligvis mere end 2 millioner), men rædselen ved drabene er forblevet ætset i den amerikanske og globale bevidsthed. Det åbnede os for den moralske pris af dehumanisering.
Under Vietnamkrigen kæmpede de gode mod kommunister, ikke terrorister, men begreberne havde i det væsentlige samme betydning: onde fyre uden moralsk fornuft, som kun ønskede at påtvinge verden skade. Seymour Hersh, journalisten, der oprindeligt skrev om massakren og afslørede den for verden, skrev et New Yorker-essay mange år senere, der yderligere kontekstualiserede begivenheden. En af de personer, han talte med, var Paul Meadlo, en deltager i massakren, som sagde til ham: "Der skulle have været en eller anden Vietcong i (My Lai), og vi begyndte at sejle igennem det."
Det enkle citat giver genlyd i alle retninger. Vietcong, Hamas. . . deres tilstedeværelse (faktisk eller blot påstået) forgifter alt: landsbyen, hospitalet, skolen, samfundet. Civile i deres midte er nu først og fremmest intet andet end sekundær skade.
Hershs historie fortsætter. Soldaterne samlede landsbybeboerne. Så fortalte Charlie Company-lederen, løjtnant Willaim Calley, mændene, at han ville have dem skudt. "Jeg begyndte at skyde dem," sagde Meadlo, "men de andre fyre ville ikke gøre det." Så Calley og Meadlo "gik videre og dræbte dem. Vi troede alle, at vi gjorde det rigtige."
Men Hersh komplicerer Meadlos beretning ved at tilføje noget af det originale vidnesbyrd fra andre soldater, hvoraf den ene havde sagt, at Meadlo og en medsoldat "faktisk legede med børnene og fortalte folket, hvor de skulle sætte sig ned og gav børnene slik." Og da Calley og Meadlo begyndte at skyde, "begyndte Meadlo at græde."
De tårer tilhører os alle, kan man sige. Vi – i det mindste de af os, der ikke er ofrene – må begynde at kræve kollektivt ansvar for disse fejl, som begynder med dehumanisering. Væbnet dehumanisering, for guds skyld. Hvorfor er det her, vi befinder os?
I krigssammenhæng er fred blot et tomt felt. Det er ingenting, eller næsten ingenting. Et citat tilskrevet Thomas Jefferson udtrykker det på denne måde: "Fred er det korte, glorværdige øjeblik i historien, når alle står og læsser om."
Med andre ord, vi opdrager vores familier, skaber kunst og kultur, udstråler kærlighed. . . under våbenhviler. Men den sociale struktur, som vi lever i med relativ sikkerhed (eller ej), er kun til stede, fordi væbnede myndigheder har ryddet pladsen til, at den kan eksistere, midlertidigt, hinsides ondskabens kræfter. Dette er den tro, der tillader militarismen at bestå og suger omkring to billioner dollars op af den globale økonomi hvert år.
Ray Acheson, som adresserede Ukraine-krigen for to år siden, skrev: "Afskaffelsen af atomvåben, af krig, af grænser, af alle strukturer af statsvold, som vi tydeligt kan se i spil i denne konflikt, er kernen i kravet om reel , varig, paradigmeskiftende forandring, som vi har brug for i verden. Det kan føles stort, overvældende og ufatteligt. Men de fleste forandringer er utænkelige, indtil vi opnår det."
Konflikter mellem mennesker vil aldrig forsvinde. Vores frygt for det ukendte – for folk, f.eks., der ikke taler vores sprog, som ikke ligner os, som besidder noget, vi ønsker (såsom jord) – vil aldrig forsvinde. Vi kan dehumanisere dem, vi frygter, forsøge at dræbe dem og blive i helvede. Eller vi kan forsøge at forstå dem.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner