[Bidrag til Reimagining Society Project hostet af ZCommunications]
I dette svar vil jeg beskrive en bestemt sektor af nordamerikansk anarkisme, som Cindy Milstein ikke har diskuteret i hendes velskrevne oversigt.
Som Cindy Milstein påpeger, har anarkister været involveret i adskillige synlige protestaktioner, såsom de forskellige protester ved møder, der fremmer virksomhedernes globalisering fra 1999 "Battle of Seattle" og den direkte aktion for at stoppe krigens protester i San Francisco i 2002 Aktivister, der allerede er radikaliserede, konvergerer i sådanne handlinger. Naturligvis mobiliserer en række organisationer for at deltage i nogle af disse protester, fra miljøgrupper til de fagforeninger, der mobiliserede til World Trade organisationens møder i 1999. Men hvad er anarkisternes forhold til de andre sociale bevægelser og masseorganisationer?
Anarkister er en del af laget af allerede radikaliserede aktivister. Men dette er et meget tyndt lag i det amerikanske samfund. Hvad med flertallet af befolkningen, som udgør de udbyttede og undertrykte i samfundet?
Sloganet "frigørelsen af arbejderklassen skal være arbejdernes selvs arbejde" blev inkluderet af Marx i principperne for "Første Internationale" i 1860'erne-70'erne, og anarkosyndikalister og andre socialanarkister har altid stærkt støttet dette princip. . Men hvad er forholdet mellem anarkisme og anarkister på den ene side og masserne, der i frihedsorienteret venstretænkning formodes at være den sociale transformations agent?
Cindy Milstein skriver:
"Anarkismen har tappert forsøgt at sammensmelte venstrefløjens universalistiske mål og dens ekspansive forståelse af frihed med de partikulære mål for de nye sociale bevægelser på områder som køn, seksualitet, etnicitet og evner."
Dette er en rimelig opsummering af meget af diskussionen og tænkningen blandt anarkister, men det svarer ikke helt på mit spørgsmål om forholdet mellem anarkisme og befolkningens masse og deres potentiale for selvfrigørelse.
I løbet af det seneste årti har en række anarkister udviklet en kritik af forskellige svagheder i amerikansk anarkisme, såsom anti-organisatoriske fordomme, fragmentering, "tyranni of structurelessness" og overdreven fokus på "handlinger" uden at relatere dette til igangværende masseorganisering på arbejdspladser og fællesskaber. Nogle af påvirkningerne på anarkismen nævnt af Cindy Milstein...såsom europæisk "autonomisme", situationisme og modellen for den lille uformelle "affinitetsgruppe"...har bidraget til disse svagheder. Nogle anarkister mener, at enhver form for formel eller stor organisation er "uundgåeligt autoritær."
Nogle af de anarkister, der havde været involveret i "protesthopping", er i de senere år blevet mere interesseret i organisering af arbejdspladser og lokalsamfund, opbygning af en mere langsigtet tilstedeværelse i arbejderklassens samfund og opbygning af en social base for libertære Venstre-ideer .
Sidste år deltog omkring hundrede aktivister (fra USA og Canada) i en anarkistisk klassekampskonference i New York City. For at sikre en produktiv og venlig oplevelse var konferencen kun for invitationer. Der var paneler om "Anarkister på arbejdspladsen", "Anarkisme og feminisme", "Anarkister i farvefællesskaber", "Anarkister i antifascistiske/antiracistiske bevægelser" og en række andre emner. Ifølge rapporten i nummer 14 af Nordøstlig anarkist:
"En kammerat sagde, at 'diskussionen gik ud over alle regionale forskelle, og fællesskabet blev understreget'. 'Oplægsholderne var ikke bange for at lære af fiaskoer, og der var mangel på holdning.' "Der var et overordnet bredt klassefokus," sagde en anden."...På selve panelerne sagde en person, "panelerne om feminisme og farvefællesskaber var for alle, ikke ... kun af dem, der var interesserede i emnerne." En anden kammerat sagde, at 'fokus på workshoppene var erfaringsbaseret, ikke teoretisk, men de to ... blev slået sammen i mange tilfælde'."
Siden da er der blevet produceret to inter-organisatoriske diskussionsbulletiner, og endnu en Klassekamp Anarchist Conference er planlagt til senere i år. Formålet med denne proces er at se, hvilket niveau af enighed vi har, dele erfaringer og udvikle en bedre organiseret og mere koordineret bevægelse.
Denne proces har involveret tre regionale forbund (på Atlanterhavs- og Stillehavskysten), fem lokale grupper (i området omkring De Store Søer) og en organisation, der dækker hele kontinentet. Jeg vil anslå, at disse organisationer omfatter mellem tre og fire hundrede aktivister…overvældende mennesker i 20'erne og 30'erne. Jeg ønsker ikke at navngive grupperne uden deres tilladelse, men jeg kan sige, at North East Federation of Anarchist Communists, Workers Solidarity Alliance og Solidarity & Defense har spillet en rolle i at initiere og organisere denne proces.
Bortset fra den kontinentdækkende gruppe (Workers Solidarity Alliance), som blev grundlagt for 25 år siden, er alle grupperne blevet dannet inden for det sidste årti. Aktivister i disse grupper er blandt andet involveret i anti-racistisk organisering, støtte til immigrantrettigheder, for reproduktiv frihed, lejerorganisering, arbejdspladsorganisering og støtte til arbejderkampe, radikal folkeoplysning og formidling af anarkistiske ideer.
I det følgende giver jeg min egen fortolkning af denne sektor af anarkisme.
"Anarkisme med et klassekampsperspektiv" betyder ikke, at det er "klassereduktionistisk", men at det er uenigt med Bookchin og andre, der ikke kan se den fortsatte virkelighed og betydningen af den klassestruktur, der er kernen i kapitalismen og kampen, som vokser ud af dette. For at ændre samfundet er det ikke tilstrækkeligt at appellere til "menneskeligheden" eller "borgere" generelt, som Bookchin foreslog. Kapitalist- og koordinatorklasserne er også en del af menneskeheden, men de er forankret i at bevare deres magt og privilegier. Samtidig genererer opdelingen af samfundet efter de forskellige undertrykkelseslinjer bevægelser og kampe i opposition.
I årene efter Anden Verdenskrig, da han så den stigende samordning og bureaukratisering af unionisme i industrilandene, indtog Bookchin den opfattelse, at der på en eller anden måde var en epoke ændring, hvor kampe på arbejdspladserne ikke længere var relevante for folkelig empowerment og kampen for social transformation. Andre anarkister i den æra, såsom Paul Goodman og Colin Ward, fulgte en lignende vej. I perioden med den kolde krig blev tale om "klassekamp" også let forbundet med kommunismen.
I sit hjerte er kapitalismen imidlertid et system med udbytning af mennesker, der er underordnet i arbejdsprocessen, og en konstant modstand eller tovtrækkeri opstår på grund af dette ... nogle gange i lille skala, nogle gange bryder ud i store sociale begivenheder som f.eks. generalstrejker. I sidste ende er der ingen frigørende erstatning for kapitalismen, medmindre arbejdere er i stand til at få kontrol over deres egne produktive aktiviteter og potentialer. Hvis vi tager princippet om, at "frigørelsen af arbejderklassen er arbejdernes selvs arbejde" alvorligt, er det svært at se, hvordan dette frigørelsesresultat skal ske uden en bevægelse, der aktivt er udviklet af arbejderne selv.
Når det er sagt, handler klasse ikke kun om kampe på arbejdspladser mellem arbejdere og chefer. De dominerende klassers magt spreder sig udad i hele samfundet, i deres kontrol over staten og medierne. Klassekampe opstår på forbrugsstedet, blandt lejere og passagerer med offentlig transport for eksempel. Miljøretfærdighedskampe om forurening i farvede samfund eller arbejderklassekvarterer er også klassekampe.
Arbejderklassen er meget heterogen. Arbejdere er kvinder, afroamerikanere, homoseksuelle og lesbiske, dygtige og mindre dygtige, og så videre.
Mange anarkister, der arbejder med et klassekampsperspektiv i disse dage, opererer med en "intersektionel" analyse af undertrykkelse. Strukturel racisme og strukturel ulighed mellem kønnene (patriarkatet) eller homofobi/transfobi har deres egne kilder, selvom de også udnyttes af kapitalismen til at svække arbejderklassen. Det er lige så vigtigt at bekæmpe dem alle. De krydser hinanden i faktiske arbejderklassemenneskers liv. En afroamerikansk kvinde, der arbejder som postekspedient på postkontoret, er underlagt køns-, race- og klassesystemerne, men hun lever sit liv som en helhed … disse undertrykkelser findes ikke i separate verdener.
Hvordan opnår denne store og heterogene befolkning evnen til at ændre samfundet? Her er det nyttigt at overveje den proces, som marxister kalder "klassedannelse".
"Klassedannelse" er den mere eller mindre langvarige proces, hvorved arbejderklassen udvikler sig fra en objektivt undertrykt gruppe...en klasse "i sig selv"...til en gruppe med bevidsthed og kapacitet til at frigøre sig selv...en klasse "for sig selv", i Marx' ord. Mennesker er formet af de magtforhold og undertrykkende systemer, de står over for i det nuværende samfund. Arbejdere er i en relativt magtesløs position, og hvis de er isolerede, kan de have ringe følelse af at have en evne til at ændre tingene. Produktions sociale relationer kan udvikle en konfliktfyldt bevidsthed ... både vrede og også at gå med eller respekt, eller endda acceptere ideen om, at cheferne skal være de rigtige mennesker til at træffe beslutningerne, fordi de har mere formel uddannelse. De samme sociale relationer i arbejdsprocessen tilskynder også ledere og fagfolk og ejere til at have en oppustet følelse af deres ret til at træffe beslutningerne.
En stor del af arbejderklassen er tvunget ind i blindgyde eller ufaglærte job, hvor de har få muligheder for at udvikle sig selv, deres viden eller følelse af selvværd. Arbejderklassens mennesker er også mindre tilbøjelige til at have adgang til ressourcer til at hjælpe dem med at udvikle deres viden, såsom universitetsuddannelse eller bedre skoler.
Der er effekter af dette, vi skal overveje. For det første har dette en tendens til at generere passivitet og passivitet, hvis en person ikke ser kollektiv kamp som en vej til forbedring af deres omstændigheder. Og for det andet genererer det også ulighed i færdigheder og viden, der kan påvirke den måde, organisationer eller bevægelser drives på. Køn og race/national undertrykkelse former også denne ulighed.
Dette fortæller os også, hvorfor det er usandsynligt, at en frigørende social transformation vil ske "spontant"...i modsætning til "autonomernes" og nogle anarkisters tankegang. Som Marx påpegede, er det gennem processen med massekamp og opbygning af deres egne bevægelser, at arbejderklassen ... de undertrykte og udbyttede generelt ... udvikler sig selv ... deres viden og kapacitet til effektivt at "selvstyre" deres egne bevægelser og skabe de betingelser for deres sociale frigørelse. Fordi kollektiv handling kan være en kilde til magt...som når arbejdere lukker en arbejdsplads ned, opmuntrer det til en tro på deltagernes evne til at foretage forandringer.
At udvikle en enhed af sociale bevægelser, der udvikler sig i opposition til de forskellige former for undertrykkelse, som arbejderklassens mennesker er underlagt, er en væsentlig del af denne proces. Jeg mener, at dette forudsætter, at mennesker fra forskellige baggrunde og situationer og bevægelser har mulighed for at mødes for at udforske deres bekymringer og opnå gensidig forståelse.
For at have magten til at omdanne samfundet, skal de forskellige sociale bevægelser og kamplinjer mødes for at skabe en enhed gennem alliance. For at være en autentisk alliance skal den tage alvorligt og inkorporere de forskellige bevægelsers bekymringer.
I mit eget essay i Reimagining Society-diskussionen omtalte jeg dette som en arbejder/social bevægelsesalliance. Det vil sige, at de masseorganisationer, der er skabt af arbejdere i kampene med arbejdsgiverne, udvikler en alliance med andre sociale bevægelser, der opstår i kampene mod de forskellige former for undertrykkelse i samfundet. I en periode med fundamental udfordring til de dominerende klasser, kan denne alliance komme til udtryk gennem den slags beslutningstagende organ, som Ezekiel Adamovsky kalder en "forsamling af de sociale bevægelser".
Derfor tror jeg, at anarkister, der lægger vægt på organisation og et klassekampsperspektiv, ser massekampe og masseorganisering som processen til at ændre samfundet...fordi det er gennem den aktive deltagelse af et voksende antal almindelige mennesker, opbygning og kontrol af deres egne bevægelser, at de udvikler kapacitet og ambitioner om at ændre samfundet.
Fra synspunktet "organiseret anarkisme med et klassekampsperspektiv" er der brug for to slags organisation: (1) former for masseorganisation, hvorigennem almindelige mennesker kan vokse og udvikle deres kollektive styrke, og (2) politiske organisationer i anarkistisk eller libertær socialistisk minoritet, at have et mere effektivt middel til at koordinere vores aktiviteter, få indflydelse i arbejderklassens samfund og formidle vores ideer. I 1. Verdenskrigs æra opfandt italienske anarkister udtrykket "dobbeltorganisation" for dette perspektiv.
En organisation behøver ikke at være stor for at være en "masseorganisation", da jeg bruger dette udtryk. Hvis 30 lejere i en bygning går sammen og holder møder og danner en lejerforening, er der tale om en "masseorganisation". En masseorganisation er sat sammen for at kæmpe i et eller andet område, og folk tilslutter sig, fordi de støtter målene...såsom at have en fagforening på arbejde for at modsætte sig ledelsen eller en organisation på et kollegium for at bekæmpe stigninger i undervisningen. Medlemskab af en politisk organisation er på den anden side baseret på enighed med en bestemt ideologi eller politisk perspektiv.
En politisk organisation er ønskelig af forskellige årsager. At samle ressourcer til projekter, at give hinanden feedback og støtte, at opnå større offentlig synlighed for social anarkisme, at koordinere organisering. Vi lærer af at forsøge at omsætte vores ideer til praksis, og politiske organisationer gør det muligt for aktivister at diskutere erfaringer fra praktisk erfaring og udvikle deres ideer.
Selvfølgelig var et stort historisk eksempel på "dobbelt organisatorisk anarkisme med et klassekampsperspektiv" i den spanske revolution i 30'erne. Iberian Anarchist Federation (FAI) blev dannet som en løs sammenslutning af grupper, der var aktive i National Confederation of Labor (CNT). Det blev oprindeligt dannet for bedre at koordinere reaktioner på bestræbelser fra en leninistisk organisation (en forløber for POUM) for at få kontrol over CNT-fagforeninger, også modstand mod bureaukratiske tendenser i CNT-fagforeningsforbundet. Spansk anarkisme fra den æra var "dobbelt" på tre måder:
For det første var der skelnen mellem den politiske organisation (FAI) og masseorganisationerne - både nabolagscentre og CNT-fagforeninger. For det andet var der ud over FAI en anden anarkistisk politisk organisation - Mujeres Libres. Dette var en organisation dedikeret til at organisere fattige bonde- og byarbejderkvinder. Aktivisterne i denne organisation var anarkosyndikalister, men de betragtede kvinders frigørelse og klassefrigørelse som særskilte, lige vigtige aspekter af social frigørelse.
Og for det tredje blev klassekamp anset for at forekomme ikke kun på arbejdspladser, men også i samfundet. I midten af 20'erne var anarkosyndikalistiske fagforeningsaktivister begyndt at bekymre sig om at blive lukket ind gennem kollektive forhandlinger med arbejdsgivere. Den catalanske syndikalistiske teoretiker Joan Peiro anbefalede at bygge naboskabsorganisationer og udvikle en bred diskussion om spørgsmål af betydning for arbejdere uden for arbejdspladsen. Denne organisering førte til sidst til den massive huslejestrejke i Barcelona i 1931, som satte nye befolkningssektorer i gang ... for eksempel spillede kvinder en dominerende rolle i huslejestrejken.
Det var på grund af denne erfaring med samfundskamp, at den anarko-syndikalistiske bevægelse i Spanien ændrede sin "vision" på sin kongres i maj 1936, og tilføjede kvarterforsamlinger og beboerbaserede råd som en ligeværdig byggesten til styring i et libertært socialistisk samfund langs med arbejdspladsforsamlinger og medarbejderråd. Bookchin trak også på dette koncept om "libertariansk kommune" med rod i forsamlinger.
Men dette var ikke adskilt fra klassekampen. De fleste af de egentlige "frie kommuner", der blev dannet i revolutionen i 1936, var i landlige landsbyer og byer i Aragon. Men det var CNT's landforeninger, der tog initiativet til at vælte de gamle kommunalbestyrelser, indkalde en beboerforsamling, vælge en ny revolutionær komité og kollektivisere jord. Kollektiviseringen af jord var især rettet mod den spanske kulak-klasse...rige bønder, der beskæftigede gårde. Målet for både de socialistiske og anarkistiske landforeninger i Spanien var ødelæggelse af lønslaveri på landet. Det er grunden til, at landdistrikternes fagforeninger insisterede på, at ingen landmand privat kunne kontrollere mere jord, end han kunne dyrke gennem sit eget arbejde.
Under den spanske revolution i 1936 bevægede FAI sig væk fra selve den "affinitetsgruppemodel", som Bookchin anbefalede. For at have en mere effektiv organisation til at imødegå kommunistpartiets voksende indflydelse flyttede FAI til store geografiske kapitler. Efter denne ændring voksede FAI til 140,000 medlemmer.
I de senere år har mange dobbeltorganisatoriske arbejderklasseorienterede anarkister i USA bevæget sig væk fra den ældre model af en anarkistisk føderation dannet som et bindeled mellem allerede eksisterende kollektiver. Gennem forskellige erfaringer med sådanne formationer, fra 70'erne til de senere år, fandt man ud af, at dette har en tendens til at komme i vejen for niveauet af teoretisk og praktisk enhed, der er nødvendigt for at arbejde effektivt sammen. Således har mange dobbeltorganisatoriske anarkister i disse dage en tendens til at tænke i termer af en enhedsorganisation baseret på et fælles program og individuelt medlemskab, med lokale afdelinger og et føderalt råd af delegerede af en slags.
Dobbelt organisatorisk klassekamp-orienteret anarkisme fortsatte med at have en social base i nogle lande efter Anden Verdenskrig...især i Sydamerika. I årtierne op til den militære magtovertagelse i Uruguay havde den uruguayanske anarkistiske føderation (FAU) en betydelig indflydelse i CNTs arbejderforbund og i boligbevægelsen og spillede også en rolle i modstanden (herunder væbnet kamp) mod diktaturet . Arven fra FAU i den æra og de ideer, den udviklede fra sine erfaringer, er stadig en vigtig indflydelse på sydamerikansk anarkisme.
Jeg vil nævne en af FAU's ideer, som jeg er enig i ... ideen om "social insertion." De mente, at det var nødvendigt for de anarkistiske aktivister at være forpligtet til langsigtet involvering i organisationer og kampe på arbejdspladser og kvarterer. Det organiserede anarkistiske mindretals rolle er ikke at forsøge at opnå top-down kontrol gennem organer som eksekutivkomitéer eller manipulere for at påtvinge masseorganisationen sin "linje". I stedet kan de gennem deres langsigtede involvering og personlige relationer med andre få indflydelse og være en stemme for selvledelse af organisationer og for militant kollektiv handling. Udviklingen af arbejderklassen er en organisk proces, men aktivisterne og de almindelige arrangører kan spille en rolle.
Dobbelt organisatoriske anarkister siger ofte, at den anarkistiske politiske organisations rolle er at "vinde kampen om ideer", det vil sige at få indflydelse inden for bevægelser og blandt befolkningens masse ved at imødegå autoritære eller liberale eller konservative ideer. Bakunin havde sagt, at rollen som anarkistiske aktivister var en "lederskab af ideer."
Men formidling af ideer er ikke den eneste form for indflydelse. At arbejde sammen med andre med forskellige synspunkter i masseorganisationer og kampe, udvise et ægte engagement og være en personlig og støttende person i denne sammenhæng opbygger også personlige forbindelser og gør det mere sandsynligt, at ens ideer bliver taget alvorligt.
Hvordan adskiller denne opfattelse af den anarkistiske politiske organisation sig fra fortrop?
For at besvare dette spørgsmål er vi nødt til at starte med en idé om, hvad "avantgarden" er. Jeg tror, der er to aspekter af dette. Både anarkister og marxister har tidligere talt om "ujævn bevidsthed" i arbejderklassens befolkning. Mennesker varierer med hensyn til, hvor langt de stræber efter at ændre samfundet for eksempel eller til den viden, de har fået om, hvordan kapitalisme fungerer, og så videre. Men der er også nogle mennesker, der udviser flere lederevner end andre ... taleevne, selvtillid, en tilbøjelighed til at tage initiativ, evne til at formulere et synspunkt eller samle andre bag sig, evne til at skrive, selvopdragelse om forskellige aspekter af samfundet , viden om, hvordan man organiserer sig.
Dette er formet af forskellige ting, herunder tidligere erfaringer, at være involveret i organisationer og den slags forskelle i færdigheder, selvtillid og uddannelse, der afspejler et samfund, der er ulige i klasse, køn og race/nationalitet.
For at sige det på en anden måde, nogle mennesker har mere "menneskelig kapital" for så vidt angår at være effektive i og indstillet på aktivisme og organisering.
Således forstået består "avantgarden" inden for arbejderklassen af det lag af mennesker, der er aktive, organiserer, har en vis indflydelse gennem den slags lederegenskaber, jeg har henvist til, påtager sig lederstillinger i organisationer, kan formulere og teoretisere. situationer og gøre ting som at udgive foldere og nyhedsbreve. "Vantgarden" i denne forstand er ekstremt forskellige i sine ideer, men de fleste er lige nu måske ikke anti-kapitalistiske i deres tankegang.
Ideen med et "avantgardeparti" er, at en politisk organisation skal forsøge at trække det lag af arbejderklassen, der har den slags lederegenskaber, til sig og bruge denne "menneskelige kapital" til at opnå en hegemonisk position inden for massebevægelser. Dets mål er at bruge denne position med dominerende indflydelse til til sidst at opnå magt til sit parti. Og hen ad vejen tænker den også i at opnå magt indenfor de forskellige fag- eller massebevægelsesorganisationer. Dette betyder at stivne partiets magt gennem forskellige metoder til hierarkisk kontrol. Dette er formel ledelsesmagt og ikke kun indflydelse.
Desuden er tanken, at partiets dominerende stilling ville komme fra dets relative monopolisering over en vis form for teoretisk viden - det er absorbering af marxistisk teori - som formodes at give effektiv vejledning for en revolutionær bevægelses succes.
Når man lægger spørgsmålet om værdien af marxistisk-leninistisk teori til side, burde en libertær venstreorienteret tilgang til dette spørgsmål adskille sig fra "fortropsparti"-konceptet på to måder.
For det første er målet med den libertære socialisme, at masserne selv skal opnå magt gennem direkte massedemokrati, ikke at en ledergruppe skal gøre det gennem et parti, der får kontrol over en stat. Afspejler dette, burde de libertære venstreaktivisters mål være at tilskynde til selvledelse af bevægelser/organisationer.
Efter oktoberrevolutionen i Rusland i 1917, tilsluttede de fleste af verdens libertære syndikalistiske arbejderorganisationer...som dengang havde et medlemstal på 3 til 4 millioner...foreløbigt den nye arbejderinternational, som det russiske kommunistparti havde iværksat. Men på selve stiftelseskonferencen blev de libertære syndikalister konfronteret med embedsmænd fra Kommunistpartiet, der insisterede på, at fagforeningsorganisationerne blot skulle være "transmissionsbælter" for de kommunistiske partier i deres respektive lande. Dette fik de libertære syndikalistiske fagforeninger til at trække sig. Massebevægelsernes autonomi er i sig selv et libertært socialistisk princip.
For det andet bør vi ikke tage den ulige fordeling af "menneskelig kapital" for givet af et stærkt ulige og undertrykkende samfund. Selvom "Vi er alle ledere" måske ikke altid er en præcis beskrivelse af, hvad der er, burde det være det ideal, vi stræber efter.
Vi har brug for metoder til at modarbejde den relative monopolisering af færdigheder og viden og organisatoriske ressourcer i hænderne på et mindretal. Historisk set, når nogle aktivister og arrangører får viden gennem praktisk erfaring, sker det ofte, at medlemmer af den pågældende organisation bliver afhængige af dem. Dette var en del af den proces, der førte til bureaukratisering af fagforeninger i USA.
Arbejdet med at gøre rang og fil-selvledelse effektiv kræver således, at vi har bevidste programmer og metoder til at demokratisere viden, lave folkeoplysning, opdrage folk som arrangører, udvikle færdigheder fra skrivning til offentlige taler til teoretisering af ens oplevelse. For eksempel lokale arbejderskoler, der trækker på erfaringerne fra aktivister og arrangører, der underviser i eller deler deres erfaringer med klasser.
I 30'erne i Spanien talte Mujeres Libres-aktivisterne om en proces med uddannelse – udvikling af almindelige menneskers kapacitet. Dette var fokus for deres organisering af arbejderklassens kvinder. De oprettede læse- og skriveklasser, taler for offentligheden og cirkler for at studere social teori, oprettede børnepasningsprogrammer og arbejdede med de anarkosyndikalistiske fagforeninger for at udvikle lærlingeprogrammer for kvinder. Disse var alle en del af deres bestræbelser på at udvikle kvinders kapacitet til effektiv deltagelse i fagforeningerne og andre organisationer og kontrol over deres liv.
Direkte demokrati er nødvendigt, men ikke tilstrækkeligt til effektiv selvstyring af bevægelser. Folk er bedre i stand til at deltage effektivt, efterhånden som viden demokratiseres, og færdigheder udvikles mere bredt. Dette forudsætter en mere ligelig deling af ressourcer for at udvikle folks potentiale i et libertært socialistisk samfund.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner